十一、彖爻象变

——《易经》教给我们的处世之道

今天我们开始讲解《系辞上》第三章，这一章节内容主要在解释一些名词，这些名词是我们在读《易经》中几乎每句话中都会出现，孔子在这儿作了一些解释，当然了，一些名词后来又成了他解读《周易》的文章的冠名。我们先来看一下原文：

其实，这些名词的解释，还是比较通俗易懂的。先看“彖”，这个字呢是指猪的嘴，是一个会意字，猪嘴上面很大，下面比较小，上面部分把下面部分盖住了。所以，这个字呢就有包括、总括的意思。南怀瑾老先生解释为一种凶猛的动物，嘴里的牙特别厉害，就算是铁的东西，它一下子也能咬断，表示一种断语，很厉害的断语。南老先生的解释中的动物很像野猪，意思差不多。所以，这里的“彖”指的是一卦中总括、总的断言。实际上应该是一卦的卦辞。这卦辞就是对一卦的总括、总的方向，而大象，是一卦的中心。

这里所说的“言乎象者也”，象，就是大象，就是现在讲的“像”，总体的形象，大的轮廓，并没有细节。下面的爻才讲一些具体的细节状态。孔子在这里给“彖”一个定义，就是言乎象者也。在整个《系辞传》中，你找不到“卦辞”这样的说法，卦辞是后来研易者为区别孔子后来写的《彖辞》《象辞》一种说法。孔子把卦辞、爻辞总括起来还说成是“系辞”，是附在每一卦后面的字句。所以，这里的“彖”与“象”并不是孔子写的研究《周易》的两篇文章。这一点要区分清楚。

孔子先讲卦辞，那是总括一卦的判断。接着就说“爻辞”，这是符合写文章的逻辑顺序。我们前面也专门讲“爻”就是交，就是变。所以，这里的定义“言乎变者也”，爻辞就是描述卦中六爻变化情况作出的各种判断。所谓卦有卦象，爻有爻象，卦象为大象，爻象就为小象。所以，孔子研究《周易》写出的《象传》就针对每卦的卦爻辞都进行了象的总结。一切的变化起于爻变。爻就是变的另一种说法。俗语云：“水无常形，兵无常势”。世界上万事万物都处在变化中，只有认识了、掌握了变化的规律，才能立于不败之地。

“吉凶者，言乎其失得也”，吉凶，是对卦象或者爻象所作的性质判断，按照道理来说，易是研究宇宙自然世界的本来的固有的状况，是没有吉凶的。不过是失与得的状况而已，消失与存在而已。吉凶是对人而言的，失去与得到对人产生两种不同的影响：一种是有利于人，另一种是不利于人，在这种情况下，不再分吉与凶了。前面我们已经作了讲解，这里不再多作论述。

“悔吝者，言乎小疵也”，吉凶悔吝这四种吉凶状态，前面已经说得很清楚了。凶是一种最不好的情况，悔吝是中间的状态，也是不好的一种，不过呢，这两种状态不是大凶，只是小毛病。给人添了烦恼罢了。

“无咎者，善补过也”，前面说过，在《易经》中的吉凶判断共有九个等级，吉凶悔吝是其中四种，也是较为常见的四种状态。“无咎”，也是其中的吉凶判断的一种，无咎就是没有咎错、害处。其实，这种状态很难有的，无论是吉还是凶，还是悔吝，这里面都会有大大小小的错误、过失。所以，我们才有一句话叫作：“人非圣贤，孰能无过”。就是我们无论做什么事，当事情结束的时候，我们总结起来，总会有些过失与遗憾的。如果是凶，那就是大的过失；就算得吉，也不保证里面没有过失，只是及时改过，没有犯大过失而已。要善于补过才能做到无咎。曾子说：“吾日三省吾身”。随时随地反省自己，随时随地要能检查出自己某一方面的过失或不足，只有这样，才能少犯错误，或者不犯错误。所以，我们在卜卦的过程中看到卦爻辞给出的结论是无咎，就以为没有问题，不会有过失，那就大错特错了。而是要学会“善补过也”，才能真正无咎。