三十三 遂公盨（恭、懿、孝时期）
2002年春保利艺术博物馆的专家在香港古董市场上偶然发现的本器，后购买并收藏于保利艺术博物馆。本器之盨盖已失，只存器身，盨底铸铭文98字。本器著录于《中国历史文物》2002年第6期。铭文之释文如下：
天命禹敷土，随山浚川，乃差方设征，降民监德；乃自作配飨。民成父母，生我王、作臣，厥贵唯德。民好明德，顾在天下。用厥绍好，益美懿德，康亡不懋。孝友吁明，经齐好祀，无欺心。好德，婚媾亦唯协天。釐用孝信，复用祓禄，永御于宁。遂公曰：民唯克用兹德，无悔。
由于本铭多次言及“德”与社会规范的关系，所以成为研究中国法律思想史中难得的早期资料。自2002年保利艺术博物馆收购遂公盨并公布其铭文以来，很多学者对铭文加以研究，因为铭文涉及大禹治水，并出现了6次“德”字，以至于学者大多认为，盨铭的中心思想在于颂扬大禹之德、或大禹的德政。[69]但笔者细读铭文，发觉其内容与大禹之德并无直接联系。铭文所称举的德，是社会成员，尤其是“民”所当遵守的一种规范。
遂公盨铭文公布以后，很多学者都做出了释文。周宝宏教授曾汇集各家观点做出集释，[70]此后亦不断有学者发表新见。然而遂公盨铭文仍有不少费解之处，需要继续探究。故笔者在前人研究的基础上，重新释读，陈陋见以请教于方家。为了便于讨论，笔者按照铭文意义加以分段：
第一段：天命禹敷土，……乃自作配飨。
第二段：民成父母，……康亡不懋。
第三段：孝友吁明，……永御于宁。
第四段：民唯克用兹德，无悔。
第一段开篇就提到了禹，说其依据天命，敷土、随山浚川、差方设正、降民监德。由于有这样的功绩，于是自作配飨。敷土、随山浚川之事见于《禹贡》《大戴礼记·五帝德》《诗·长发》等，如《禹贡》说“禹敷土，随山刊木，奠高山大川”。虽然上述古籍和铭文字句略有差异，但大体意思当相去不远。
之后出现两个由“乃”字开头的句子，其中何谓“差方设正”，诸家解释分歧最大。裘锡圭先生释作“畴方设正”，方，法也；正，官也。[71]但是方在东周以后的文献中才具有法、礼法或法术的意思。西周金文中的“方”字毫无例外都用作方位词，如“四方”“东方”之类。故不当解释为“法”。李学勤、朱凤瀚、周凤五等学者认为此句指相地制贡之事，应当是比较合理的。
下文“降民监德”和“差方设正”同为“乃”所引领，其主语相同，均是禹。裘锡圭、周凤五等学者认为降民的主语是天，指上天授予降民给大禹并监视大禹的德行，但从文句来看，其义并非如此。从《禹贡》等古书上看，行“设征”，即有制定贡赋事迹的人均为禹，而非抽象的天。既然“设征”者为禹，那么从语法上看，“降民监德”的也应该是禹。否则短短数句间，主语来回变动，文义就很混乱了。朱凤瀚引《楚辞·天问》“禹之力献功，降省下土方”，指禹受命省视下土四方称为“降”，是正确的。监，是视察、省视的意思。降民监德，即大禹受天之命，下人间万民之中，视察人民之“德”。
第二个“乃”字句，其主语依旧是禹。徐难于先生根据金文和传世文献，指出配可作名词，也可作动词。但在西周，其名词和动词的使用场合、意义截然不同：作动词时指人君去匹配天命；作名词是指天地选立可配天命者。周人自己绝不会自作为配，故主语当是天。[72]但目前所见到金文资料中，配在绝大多数场合都以动词出现，名词者仅有此例；[73]较早的传世文献如今文《尚书》中，配做名词亦仅一例，在《吕刑》中，其文曰：“今天相民，作配在下”，主语确是“天”，但为孤证。徐文所举其他例证均出自《诗经》，其年代较晚，不能完全依靠其考证西周观念。徐文的发现非常有价值，但这种情况可能更多是东周思想的反映。
《吕刑》又说“惟克天德，自作元命，配享在下”，这是说君主能肩负天德，就可以自己获得“元命”，金文和《尚书》中使用“自作”一词的主语，都是从人，而无从天者。其语境甚至含有恭卑之义。诸如“自作不典”、[74]“自作不和”、[75]“自作弗靖”，[76]则有申斥义；而“自作孽不可道”，[77]甚至有贬斥义。这或许和上古作为代词的“自”的使用范围有关。“乃自作配飨”，是说禹以自己的行为而获配飨上天的资格。
以上这一段都在说禹的功绩。在治理洪水后进而治理社会，这是上古文献讲述历史的套路。根据铭文，禹治理社会的重点，就在于“监德”，即省视人民是否依据德的准则来行事。铭文叙述这段故事，是为了表示重视德，由来久矣，远古圣王即已如此。
第二段开始讲述“我王”，即周的君主。从这里开始，就和大禹没有关系了，而开始论述本朝（周）的价值观。
“民成父母，生我王，作臣，厥贵惟德”的意思是，周的君主受人民拥戴，而成就其天子地位的，天子由此设置辅佐之臣，周王受拥戴的根源就在于“德”。“父母”即代指“王”，这种用法屡见于古籍，如《尚书·洪范》中说“曰天子作民父母，以为天下王”。学者大多认为“我王”是大禹，但以器者遂公的角度和语气来看，王只能是周王。从《尚书》用例来看，“我”和“王”搭配者均为周王。如《多方》中所说“惟我周王灵乘于旅”“尔曷不夹介乂我周王，享天之命”；《立政》中说“自古商人亦越我周文王立政立事牧夫准人”。周凤五先生说，我王谓时王，犹言“今上”。考诸金文，凡称王者通常指时王，而对前代周王或通称先王，或直称文王、武王等谥号。但是本铭很独特，论证王何以成为王，或许为泛指。此处存疑。
“民好明德，顾在天下。用厥绍好，益美懿德，康亡不懋”这句话中的个别字词，如“顾”“美”等字当如何释读，学界尚有分歧。不过其整体意思大致可以把握，即人民好慕光明之德，行之于天下。以其努力，增益美德，永不懈怠。这段的主语是周王。民好明德是统治者（周王）行德的原因，因为民好明德，所以统治者要努力推行德于天下。
第三段是推行德的效果，其效果表现在四个方面，即“孝友吁明”“经齐好祀”“无欺心”“婚媾亦唯协天”。
“孝友吁明”之“吁”当如何释读，各家意见不同。但其大意可知，亦为光大之类的意思。“孝友吁明”是指遵行孝友，其道彰明。孝友为西周社会的伦理基石，对孝友行为的称颂，屡见于金文之中。经齐好祀的经齐，为《乐记》中的“经正庄诚”之意，[78]祀，指祭祀。这句话是说敬重地对待祭祀。
无欺心之“欺”字，释文差异也相当大。周凤五先生释作“讻”，并引《诗集传》“讻，讼也”，指出这句话说“无争讼之心也”。但金文中尚未见到其他讻字，较早“讻”字的文字资料在楚帛书、诅楚文和《汗简》中，写法和此字差别较大。从铭文字形来看，左部从其，右部似从兇、或从鬼。本文暂从朱凤瀚说，释为欺。[79]婚媾亦唯协天，是说婚姻合于天意，而只有“好德”才能做到这点。
“釐用孝信，复用祓禄，永御于宁”中的“釐”是赐、予的意思。祓禄，即福禄。这句话是说赐用孝、信之准则，则回报以福禄。赐的主语仍为“我王”，即周天子。孝、信分别和前铭之孝友、无欺心相对应，是德的体现。铭文中的御，其写法同于
匜铭，指履行、实践，[80]在本铭中是永享安宁的意思。
最后一段是遂公的总结。遂公说：“民唯克用兹德，无悔”。悔是过错、错误、罪的意思。[81]即人民只有用此德，才会没有错误，不会犯罪。
通过对铭文的整理，我们可以看出，第一段指明大禹的作用在于“监德”，二至四段是说周天子因重视德而受到人民的拥戴，人民履行德，天下才安宁。遂公盨铭文关于“民德”的提法，是德观念的演变中的一个重要节点。目前学界关于西周“德”内涵之演变，以及德与政治原则、社会规范的关系的论述仍较模糊，此论题尚有待结合出土文献与传世文献进行更为深入、细致的分析。