第1章 成功——人生有限，修行无限

什么是人生的最大成功？每个人的理解不尽相同。佛家讲的是来世之道，但不只是讲给心如死灰的人听的。所以，南怀瑾大师曾说：不要忘了，转世，修来世，是用今世来修的。对我们来说，更重要的还是今世的德行。

修心修行永无止境

大师语录：

一个人，真能对天道自然的法则有所认识，那么，天赋人生，已够充实。能够将生命原有的真实性，善加利用，因应现实的世间，就能优游余裕而知足常乐了。如果忘记了原有生命的美善，反而利用原有生命的充裕，扩充欲望，希求永无止境的满足，那么，必定会遭来无尽的苦果。

——《南怀瑾选集》

唐代大诗人白居易有一次向惟宽禅师请教时说：“身口意如何各自修行？”

惟宽说：“无上菩提者，被于身为律，说于口为法，行于心为禅；应用者三，其致一也。如江淮河汉，在处立名，名虽不一，水性无二。律即是法，法不离禅，身口意合一而修，身口意皆名心也。云何于中，妄起分别？”

白居易又问：“既无分别，何以修心？”

惟宽回答：“心本无损伤，云何要修？要知道无论是垢是净，一切都不可起念！”

白居易接着问：“垢，可以拂拭，不可起念；净，能无念可乎？”

惟宽回答：“如人眼睛，物不可住，金屑虽珍宝，在眼亦为病，乌云遮蔽天空，白云同样遮蔽天空。”

白居易又问：“无修无念又何异凡夫？”

惟宽回答：“凡夫长无明，二乘长执着，离此无明和执着的二病，是名真修；真修者，不得动，不得忘，勤者近执着，忘即落无明，此为心要云尔！”

白居易有所领悟，之后终于成为佛教实践的行者。

古代禅宗有许多方法能令人开悟，而且都是即兴的，用一些看似简单的小事来启发人。当人体会到那种不假思索的、即兴的一瞬间所表露出的自然态时，此一瞬间就是开悟。开悟是一种无自然、无不自然的状态。人体会到这样一种状态，并把它保持下来，特别是在日常生活中也能将它维持下来，这就是灵性，是人生的高级境界。这种状态说来简单，做起来却很难。

佛家认为修炼无止境，是对一般修炼者而言。修炼到了最高级境界，实则就没有分别，没有高低了。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”南怀瑾大师认为，人一旦到达高级的境界，则要一步一个台阶地走，一点一点地前进。就好像一个学生，先要读小学，然后再上中学、上大学，最后才可能读博士当教授，学问做得越来越好。上小学的时候，老师会立许多规矩，学生必须严格遵守，但到了后来，学生在学问的领域已经得心应手了，有些规矩就不用恪守了，这叫“为道日损”，又叫“有至极而归于无”。等真正达到了大自由、大解脱、大自在的状态，那就达到灵性的最高境界。

棒喝亦有道，悟性要启迪

大师语录：

所以学佛在哪里学？就在这里，要检查自己的心理，做这一件事，说这一句话，是不是犯了“好喜乖离”？犯了这种戒，磕一万个头也没用；有用啊！那是你善心磕头得的好果报，但那笔账是另外算的，两笔账不能抵消的。善有善报，恶有恶报，不能抵消、冲淡。人情可以冲淡，宇宙法则是不能冲淡的；就像黑暗与光明不能中和，一样的道理。因果报应是宇宙间的天然法则，并不是迷信，也没有人做主，天道好还。

——《药师经的济世观》

佛家讲棒喝，讲顿悟，那么棒喝、顿悟是什么呢？

坛经记载：有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十二，自玉泉来参礼。师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。”会曰：“以无住为本，见即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语。”会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”师以柱打三下云：“吾打汝是痛不痛？”对曰：“亦痛，亦不痛。”师曰：“吾亦见，亦不见。”会曰：“如何是亦见，亦不见？”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶；是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前，见不见，是二边；痛不痛，是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？”会礼拜悔谢。

上述这个故事是对顿悟最好的解释，意思是说：有一童子叫神会，是襄阳高家的儿子，十二岁时，便从玉泉寺前来参学。六祖说：“你这位善知识远道而来，辛苦了，有将根本带来了吗？如果你有得到这个本心，你就是契合了你的本性，试着说出来看看。”神会说：“我以无住为本来的，能见就是主人翁。”六祖说：“你这小和尚，语无伦次乱说话。”神会反问说：“和尚你坐禅，你到底是有见或是无见？”六祖挥杖接连击打他三下说：“我打你是痛还是不痛？”神会说：“亦痛，亦不痛。”六祖说：“我亦见，亦不见。”神会说：“怎样是亦见亦不见呢？”六祖说：“我所说的见，是常见自我心中的过错，不见他人是非好恶，所以说‘亦见亦不见’。你所说的‘亦痛亦不痛’又是怎样？如你不痛，就如同木石一样无知觉；如果你是痛的，就和凡夫一样，就生起恚恨心。你之前问我‘见不见’，是二边，落入二边生灭，这就不是本性。你尚不见自性，就胆敢作弄人？”神会立刻礼拜悔谢过愆。

修行中的顿悟，是修行的基础，也是人生历程中至关重要、不可缺少的“开窍”方式。如果人拥有了顿悟，也就拥有了悟后的修行。

有这样一个佛教故事：

一个新罗僧新到德山禅师座下修行。德山禅师一见到他就说：“今天不许发问！”

新罗僧趋前下拜。

德山禅师说：“赏他三十棒。”

新罗僧听完赶忙争辩：“我并没有出声啊！”

德山禅师又说：“再加三十棒。”

新罗僧问：“你凭什么打我？”

德山禅师呵斥他说：“你未离开新罗之前，就该先吃三十棒了！”

这个故事以机锋棒喝的方式，使人的精神处于“无心于事，无事于心”的状态。古时不少禅师在接待初学者的时候，时常一言不发就当头一棒，或大喝一声，或“棒喝交驰”地提出问题来让初学者回答，借以考验其悟性，从而打破初学者本性中的执迷。因此，“棒、喝”成为佛门特有的施教方式。

《续传灯录》中说：“茫茫尽是觅佛汉，举世难尽闲道人。棒喝交驰成药忌，了忘药忌未天真。”棒喝后来被用来比喻促人醒悟的警告，棒喝又叫当头棒喝。如《镜花缘》第八十四回中有：“这个笑话虽是逗趣，若教愚而好自用的听了，却是当头一棒，真可猛然唤醒。”

南怀瑾大师认为，当头棒喝或棒唱在教育的方式手段上可能表现得有些过激，但其目的在于促人猛醒，其内在的基础应该是至高的修为，也可作为反省的目的或手段。我们在这里不是宣扬“棒喝”的作用，或宣扬过于虚幻的东西，而是要告诉大家，时时启迪一下自己的心性和灵性，不让自己在物欲的洪流中丧失或迷失了心性，经常自省自察，在诱惑中不要忘了当头棒喝，洁身自好，这样才能保全自己的灵性和本心。

人生活在社会中，身处各种诱惑，如果守不住自己的底线，一旦失去了做人的本分，就可能被人拉下马、拖下水。

静坐常思己过，亦是大成

大师语录：

根据我的经验，学佛修道的人，废物多，懒的多。佛叫你精进，你做不到，叫你诸恶莫作，众善奉行，你做不到。姑且不论诸恶莫作，一善都不行是真的，因为他懒嘛！这是我们要自我检讨的非常严重的问题。

——《金刚经说什么》

“长于责人，拙于责己”或“以自我为中心”是人常有的毛病。所以南怀瑾大师告诫我们：常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼。是说时常自我反省，认识自己的过失，这样就与佛道相契合了。一切众生各有各的正道，各行其道，相互之间并无妨碍。

人之所以要经常进行反省，是因为每一个人都是不完美的，总会有一些个性上的缺点、智慧上的不足，而年轻人则更缺乏社会历练，常常会说错话、做错事、得罪人。人建立反省的目的在于建立一种自我监督的内在反馈机制，通过这种机制，人可以及时地认清自己的不足，及时匡正不当的人生态度。良好的反省机制是人们心灵中的一种自我清洁系统。反省是人砥砺自我人品的最好磨石。反省能使人真正地认识自我。

《佛为老婆罗门说偈语》中记载一个老婆罗门乞讨度日，后又被儿子接回家养孝的故事：

一天，释迦牟尼正在舍卫城化缘，偶遇一个年迈的婆罗门，托着一只乞钵，拄着拐杖在挨家挨户地乞讨食物。释迦牟尼见他衣衫褴褛，表情哀伤，便问道：“老人家，你这么大年龄，还在街上向人乞讨，为什么不在家里安享清福呢？”

老婆罗门回答：“世尊啊！我原来是个富商，因为年事已高，所以把财产全都交给儿子管理，又为他娶了媳妇。但万万没有料到，儿子拿到钱财娶了妻子，不仅对我粗声粗气，还把我赶出了家门。我实在是没有办法，才向人要饭糊口啊！”

释迦牟尼听了老婆罗门的叙述，大发慈悲，对他说道：“你只要跟我学一首偈语，然后回家对你儿子宣说这首偈语，一定会改变你现在凄凉的生活。”

于是，释迦牟尼对他念了一首偈语，老婆罗门牢牢记住了这首偈语，回到家中，马上向儿子复诵了一遍这首偈语。

老婆罗门的儿子听完，羞愧难当，连忙跪在地上，向父亲请罪，并连连说：“父亲啊，饶恕我的罪孽吧！请你马上回家住。”儿子亲自为父亲洗澡擦身，给他换上崭新的衣服，还将他奉为一家之主，使他能够安享晚年。释迦牟尼所说之偈，正是对儿子种种忤逆行为的鞭挞。偈中大概叙述了老婆罗门对儿子百般宠爱，为了他辛苦赚钱，又为他娶妻。但儿子却忘记了养育之恩，不知道尊重老人，将亲生父亲赶出家门。这就犹如老马没用了，就不给它麦子吃一样。不孝之子剥夺了老父在家吃饭的权利，父亲只能靠乞讨要饭以求生存。偈中的内容，震撼了老婆罗门儿子的心灵，使他万分羞愧，从此细心照料父亲，使父亲安度晚年。

南怀瑾大师告诫我们，反省对于自己做错的事，知道悔悟和自责，这是进步的基础。经常审视、检讨自己的言行，看看自己有没有需要改进的地方当作每日的功课。那些不知反省自己的人是不能知道自己的缺点和过失的，他们不悔悟，也就无法改进、完善自己，进而提高自己的工作效率。反省是人们自我认识水平提高的动力源，也是人们对自己言行的客观评价，以此修正自己的不足。

有一家位居世界500强的企业在每天工作将结束之时，会抽出下班前的5分钟，让员工集合在一起由上司领头朗诵下面几句话：

我今天的工作是否有缺点？

我今天工作是否有偷懒的行为？

我今天工作是否尽了全力？

我今天是否做过损害别人的事？

我今天是否说过不当的话？

也许很多人认为这种方式过于呆板、僵化，但个人认为这种反省精神可资借鉴。当然，对个人来说，方式还可以灵活一些，只要是反省自己。人的反省随时随地都可以进行，比如说可以每天问问自己下面的问题：

今天我到底学到些什么？

我是否对所做的一切感到满意？

我有什么样的改进？

人真诚地面对自己的一言一行，这就是反省。南怀瑾大师说，如果人们每天都能改进自己，就能过得很快乐，就能拥有丰富多彩的人生。

南怀瑾大师还说过这样一席话：你要学道的话，不会有什么妨碍，你昨天怎么过，今天还怎么过，过去吃什么，现在还吃什么，无须改变，这都是没有关系的。学道要常见自己的错误，不要去挑别人的毛病，你常说别人的不是，只会给你自己带来烦恼。如果常常发现自己的不对、改正自己的错误，自己便会减少烦恼。丢掉一个错误就减少一分烦恼；而你发现别人一个错误，你就会增加一分烦恼，若你发现所有的人都有错，那么你烦恼大了，简直就要活不下去了。所以，把一切是非之心都抛掉，烦恼就没有了。如果你多年都不反省，积累的错误没有消除，烦恼一大堆，你的内心不自在，不舒服；如果你经常反省，早早就把错误改正了的话，这样既不耽误你的工作，也不影响你的正常生活，天天快乐，日日舒心，你又何苦自寻烦恼呢？

南怀瑾大师认为反省不反省揭示了人性中的本质问题：即如果只看到别人的错误，实际上也就是自己有了错误，是自己的看法上有了偏差。他人有了错误而我并不认为是错误，自己消除了指责他人的念头，也就把一切错误思想和不良情绪消灭得一干二净了。

本来无一物，何处染尘埃

大师语录：

思想能控制人的诸多方面。一般来说，邪恶的思想常常使一个人胡思乱想，甚至完全毁灭一个人。当心中的杂念充斥着你的神经，你的精神就会萎靡不振。一旦你排除掉心中的杂念，有了洁净、坚强与快乐的思想，你的身体就会变得活力十足。所以人的身体其实就是一架结构精巧、反应灵敏的仪器，对心里产生的欲望能够迅速做出反应，而这欲望将会对身体产生影响。好的思想会产生好的影响，坏的思想自然会伤害身体。

——《南怀瑾选集》

南北朝时期，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北黄梅开坛讲学，手下有弟子五百多人，其中翘楚者当属大弟子神秀。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都作一首偈子（有禅意的诗），看谁作得好就传衣钵给谁。神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去作这个偈子，违反了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首偈子：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首偈子的意思是，要时时刻刻去看顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抵御外面的诱惑和种种邪魔。这是一种入世的心态，强调修行的作用。第二天早上，大家看到这首偈子的时候都说好，而且都猜到是神秀作的偈子。弘忍看到了以后没有做任何的评价，因为他知道神秀还没有顿悟。

而此时，厨房里的一个火头僧惠能禅师听到了大家的议论。惠能当时就叫别人带他去看这首偈子。这里需要说明的一点是，惠能是个文盲，他不识字。他听别人说了这首偈子，当时就说这个人还没有真正领悟佛法真谛。他也做了一首偈子，央求别人写在了神秀的偈子的旁边：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。这首偈子契合禅宗的顿悟理念，体现了一种出世的态度，大体意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抵御外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。

弘忍看到这首偈子以后，问身边的人是谁写的，旁人说是惠能写的，于是他叫来了惠能，当着他和其他僧人的面说：“写得乱七八糟，胡言乱语。”并亲自擦掉了这首偈子，然后在惠能的头上打了三下就走了。

旁人不理解五祖弘忍的意思，而惠能真正理解了五祖的意思，他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房。在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并将衣钵传给了他。

从惠能的偈文可以看出，惠能是个有大智慧的人，他认为修习可以在日常生活中去进行，人也可以在日常生活中顿悟成佛。

有一个能征善战的将军，出生入死，最终在天下太平的时候告老还乡，过上了平静的生活。这个将军十分喜欢古玩，他的朋友们时常送一些稀奇古怪的东西给他。其中有一件玉石做的酒杯是将军的最爱，他每天都会细细地把玩一会儿。

一天，将军一边喝茶一边欣赏心爱的酒杯。这时刚好外面有人叫他，在他站起来的时候，袖子不小心扫到了酒杯上。酒杯从桌子上直落下来，还好将军机灵敏捷，在杯子落地的瞬间将杯子接住了，但是依然吓出了一身冷汗。

手里握着杯子，将军突然想到一个问题：自己身经百战，在战场上出生入死，面对敌人的刀剑从来就没有皱过一下眉头，今天怎么会被一个小小的杯子吓成了这样呢？想到这里，他终于明白了，对器物的爱好蒙蔽了自己真实的内心，让自己失去了平常的判断力。于是他将杯子往地上一丢，出门迎客去了。

富兰克林说过：“金钱和权势算不得真正的财富，如果对它们形成依赖，无异于站在滑溜溜的石头上”。所以，人的“修行”在各个方面，比如对待宝玉问题，是让宝玉左右了人，还是宝玉为人服务，这个问题取决于人的思考。

物洗则洁，心洗则清

大师语录：

我们都常听说“得意忘形”，但是，据我个人几十年的人生经验，还要再加上一句话“失意忘形”。有人本来蛮好的，当他发财、得意的时候，事情都处理得很得当，见人也彬彬有礼；但是一旦失意之后，就连人也不愿见，一副讨厌相，自卑感，种种的烦恼都来了，人完全变了。

——《论语别裁》

佛教中常把污染人们心灵的杂念比作尘埃。俗话说，庭院不扫，就不会有一个干净的地面。一个人如果不常常清扫自己的心境，那日子久了，就会在心灵上、思想上积污沉垢。这也如同清净的水面，会映现物影；但是如果浊水，就无法显现水下诸物之形。这是为什么呢？因为清净之水如镜，可以映出万物。但是浊了的清水，自然看不清任何东西。

所以，如果心蒙上了不洁的东西，自己也就看不到自性的光明了。

有这样一个故事：

有一天，智者和弟子二人在海滩上散步，但见海上波涛汹涌，白浪滔天。

智者问弟子：“看到波涛翻滚的大海，你会联想到什么？”

弟子答道：“我想到了自己的心，想到了我躁动不安的思绪。”

智者说：“不错，汹涌澎湃的大海好似人的心，而那翻滚不息的波涛就是人的思绪。可是，心本如水，水亦似心，无波无浪，平息如镜。波涛起于海上，是因为有风，心中杂念丛生则是由于欲望和恐惧。”

弟子叹道：“最可怕就是此情此景，心如一叶扁舟，随波逐浪漂流。”

智者说：“芸芸众生，肉体凡胎，概皆如此，只是不自觉而已。身至失舵之小舟，心如翻滚之沸水。无止的欲望控制着人心，就如同狂风搅动着大海。”

弟子急忙鞠躬施礼，“弟子追随大师，只为求得内心一片安宁。”

智者拈髯一笑，“要想让大海归于平静，其本不在大海，因为你无力也无法控制海水，你可能做到的，是去停止风的搅动，而你心中的风，则是你的思想、欲望和恐惧，所以不要让欲望和恐惧控制你的心，而要让你的心去控制欲望和恐惧。唯其如此，你心中的海才可以归于平静。”

弟子说：“恳请大师明示。”

智者说：“假如大海不为风所动，那将如何？”

弟子说：“大海会风平浪静。可是，大师，有谁能让风止住？”

智者微笑中带着一丝神秘，说道：“为何不能呢？风、海、欲望原本都在你的心里，把握住你的心，也就没有了风、海、欲望。”

这个故事说明人的情绪易受心中各种烦恼主宰。心不安时，就会烦躁不安。所以，人要培养正确的心态，把握好自己的心，把握好自己的现在和未来，不让心中那些烦恼左右身心，尽量让心始终保持清净。

鼎州禅师与一个沙弥在山路上行走，突然刮起一阵风，吹起了好多垃圾落在路旁。鼎州禅师见到便弯下腰，把垃圾捡了起来，放进口袋。旁边的沙弥见状说道：“禅师！不要捡了，过些日子这些脏东西就会被人打扫收走了。”

鼎州禅师不以为然地说道：“话不能这样说。因为现在不去捡，它会飞到其他的地方，我现在多捡一些垃圾，就会使地上多一分干净啊！”

沙弥问道：“禅师！垃圾这么多，你前面捡，后面又会马上有人扔，你怎么捡得完呢？”

鼎州禅师边捡垃圾边道：“脏物不光落在地上，同时也落在我们的心上。我现在不光是在捡地上的垃圾，同时也是在捡我心中的垃圾，放心好了，终会有捡完的时候。”

沙弥听后，终于懂得禅师的心了。

可见，静心是修身之本。人需要有足够时间修行，人如果没有自我修炼的打磨，就无法达到高境界。所以人生在世要不断去为自己的心灵扫除尘埃，自省、自责、自悟……而擦拭心灵，更是一种心灵的自我重塑，一种道德的纯化；更是一种对从前的跨越，一种不可缺少的追求。

修养高的人，不但可以听到自己的心跳，同时还可以听到心的倾诉，那声音或如溪流，或如高歌，在心间萦回。可是，为什么有些人就听不到呢？因为这些人的耳朵整天忙着辨别各种声音；因为这些人的心灵整天忙着胡思乱想；因为这些人整天妄念纷飞，所以他们对心中本是自性的“溪流”不见亦不闻。人只有将心灵常常擦拭，不放任外物纷扰侵蚀，就不会污染心灵，阻塞了心中的光明，从而失去原本的纯真、善良。

传说著名高僧一灯大师，藏有一盏“人生之灯”，灯芯镶着一颗500年前在千尺海底下育出的硕大的夜明珠。凡得灯者，受到珠光普照，便会品性高洁。一灯大师的三个弟子跪拜求教希望得此稀世珍宝。一灯大师说：世人可分三品：时常损人利己者为下品，因其心灵已落满灰尘；偶尔损人利己者为中品，心儿红、白相浸，如立悬崖之边；终生不损人利己者为上品，情清心洁，为世人所敬。人心本是水晶之体，莲花之身，容不得灰尘缠绕。所以，红尘中人要常擦抹心灵，方可进得品位。

大师给三个弟子各发一本“良知簿”，嘱咐他们分头下山化斋，并且说与世人打交道时凡做损人利己之事都要详细记下来，每记一笔视为心灵除尘一次，十年后持“良知簿”回来见他，由大师亲阅评定宝灯得主。十年后，三人回来见大师，门人告之说大师出游需耐心等待。在等待大师的日子里，三人不断地看自己的“良知簿”，回味上面记下的大大小小的“损人利己行为”，然后彼此之间相互传阅，相互评鉴，进而反思、自责。终有一天，三人忽然醒悟，那盏“人生之灯”本来就挂在自己的心里。只要心灵没有灰尘，就能华光闪烁。

人只有敢于敞开自己心灵“库房”的门窗，经得起他人的查看，才能挺直自己的脊梁，活得堂堂正正。而这就要求我们将心灵时常打扫，让它保持清澈空灵。那么如何时时清扫心灵呢？

一是“降伏我慢心”。

人都有自高自大之心，觉得世界上“我”是最了不起的，不懂得去尊重别人，这种心态实则是做事的最大障碍。如果能够克服唯我独尊，也就降伏了自高自大的心。

二是“干净可以使心定下来”。

把家里或工作场所打扫得窗明几净，不仅能让自己神清气爽，同时心也能清净下来。心清净，心也就安定下来了。

三是“扫掉心里的垃圾”。

人的心里有很多“垃圾”，如贪心、嗔心、慢心、疑心……心里的“垃圾”多了，烦恼就多了，人也就整天算计来算计去。把心里的垃圾扫干净了，心也就清净了。

不弃小善，能成大善

大师语录：

不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字——善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。如果你的心念坏了，只想修成功有了神通，手一伸，银行支票就来了，或是有些年轻人，想得神通，就看见佛菩萨了，将来到月球不要订位子，因为一跳就上去了。用这种功利主义的观念来学佛打坐是错误的。你看佛！多么平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，绝不是幻想，决不乱来，也不带一点宗教的气息，然后教我们修养的重点就是“善护念”。

——《金刚经说什么》

白居易有首诗说：“不如放身心，冥然任天造。”意思是：凡事不如都放心大胆去做，至于成功失败一切听凭天意。晁补之有首诗说：“不如收身心，凝然归寂定。”意思是：凡事都需小心谨慎去做，这样才能达到坚定不移的境界。日常生活中，我们的一言一行都是别人衡量你人品的尺码，只有谨小慎微地恪守正直无私、光明磊落之道的人，才能掌握事物的原则，对一切事做到收放自如的境界。

人和动物在行为上的根本区别，在于人的行为的自觉性。动物的行为直接受其本能所支配。本能是无须学习的。本能的行为不管如何复杂，总是直接地、自发地、没有节制地进行。动物一方面借助这些本能来满足自己的各种需要，另一方面它们又都是自己本能的奴隶。而人则能意识到自己的本能，并能驾驭自己的本能。人的本能一旦被意识到，它就要受意识所控制，本能也就被社会化了。

古今中外的思想家都曾提到用理智控制自己，这是做人的一项最基本准则，在修行方面更是如此。孔子强调修己和克己。古希腊的柏拉图提出：“节制是一种秩序，一种对于快乐和欲望的控制。”亚里士多德说：“人与动物的区别，正在于置行为于理智。”经柏拉图的提倡，“节制”被定为古希腊的四德（智、勇、义、节）之一。后世的思想家在发挥和修正这些学说时，也都一致强调理智对个人的约束作用。当然，这些理论的局限是自不待言的，但他们强调人的行为应自觉地受意识和理智的控制，反映了人类社会生活的客观要求和人类历史发展的规律。

有这样一个“一念错”而招致“终生悔”的实例：

唐朝元和年间，一个人官至留守，名叫吕元应。他酷爱下棋，养有一批下棋的食客。

吕留守常与食客下棋。谁如赢了他一盘，出入可配备车马；如赢两盘，可携儿带女来门下投宿就食。

有一天，吕留守在院亭的石桌旁与食客下棋。正在激战犹酣之际，卫士送来一叠公文，要吕留守立即处理。吕元应便拿起笔准备批复。下棋的门客见他低头批文之状，认为不会注意棋局，迅速地偷换了一子。哪知，门客的这个小动作，吕元应看得一清二楚。他批复完文件后，不动声色地继续与门客下棋；门客最后胜了这盘棋。食客回到住房后，心里一阵欢喜，企望着吕留守提高自己的待遇。

第二天，吕元应携来许多礼品，请这位食客另投门第。其他食客不明其中缘由，很是诧异。

十几年之后，吕留守处于弥留之际，他把儿子、侄子叫到身边，谈起这回下棋的事，说：“他偷换了一个棋子，我倒不介意，但由此可见他心迹卑下，不可深交。你们一定要记住这个教训。”吕元应积多年人生经验，深觉棋品与人品密不可分。

“物洗则洁，心洗则清”。任何一件小事都能彰显一个人的品德，所以古人特别强调“勿以恶小而为之”，因为“小隙沉舟”，“蝼蚁之穴，可溃千里长堤”。

古代圣人十分推崇这样一段话：“一念错，便觉百行皆非，防之当如渡海浮囊，勿容一针之罅漏；万善全，始得一生无愧，修之当如凌云宝树，须假众木以撑持。”意思是说：因为一念之差而办错了事，就会使你觉得所有行为都有过失。所以，谨防差错就像渡海携带的救命气球一样，容不得针尖大的一点裂缝。人什么样的好事都做，才能使人一生无怨无悔。人的修身就像凌云宝树要靠众多的林木扶持一样，做善事也要多多地积累善行。只有不弃小善，才能集成大善。人平时不检点，不积善，不注意改掉小毛病、小缺点、小过失，总对自己姑息原谅，日后必会酿成大错，出大问题。历史上，有很多因“一念错”而招致“终生悔”的实例很多，我们不一一举例。

圣贤之人更多推崇严格要求自己的人，如东汉人杨震，被历代视为洁身自好、严于律己的表率。

杨震是华阴（今属陕西）人，曾执教讲学20余年，年50始出仕，历任荆州刺史、涿郡太守、司徒、太尉等职。

杨震大器晚成，虽50岁才当官，但官运亨通。按说，这么大的年纪才当上官，是很不容易的，用今天某些贪官的话讲，有权不用就会过期作废。但他却为政清廉，无私无畏，眼里容不得半点沙子。

杨震的生活并不富裕，他的家人，经常吃青菜和粗粮，出门也都是以步代车。亲朋故旧诚意劝他，要他为自己的子孙后代着想，趁当官之际开办私人产业，从中牟取利润。但是，杨震始终没有同意。他说：“不给子孙购置产业，而是留下清白廉正的名声，不也是十分丰厚的遗产吗！”

杨震在出仕东莱太守期间，因公务途径昌邑。县令王密本是荆州的茂才，曾得到杨震的推荐。一天，夜已很深，王密谒见杨震时，从怀里取出金10斤相赠。杨震不但不接受，还批评说：“我和你是故交，关系比较密切，我很了解你的为人，而你却不了解我的为人，这是为什么呢？”王密说：“现在是深夜，无人知道。”杨震说：“天知、神知、我知、你知，怎能说无人知道呢？”受到谴责后，王密十分惭愧，只好走了。

杨震“暮夜却金”的事，古今中外，影响很大，后人因此称杨震为“四知先生”。

南怀瑾大师认为，在如何学会自律和不断提高自己的道德水平方面，老子的主张非常值得参考。他讲道：老子说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。”就是说：我有三件法宝，执守而且保全它们：第一件叫作慈爱；第二件叫作俭朴；第三件是不敢居于天下人的前面。有了柔慈，所以能勇武；有了俭朴，所以能大方；而不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。南怀瑾大师认为老子的“三宝论”应是所有人所坚守的。

朱棣是历代君王中自律的楷模。

朱棣当上皇帝后，事无巨细一概过问，由于事情管得过多，因而显得有些应接不暇。但朱棣认为，皇位得来不易，应居安思危，防微杜渐，所以事事都应过问，唯恐有所失误。

一天，朱棣在看四方奏牍，精神过度集中，御案上一个镇纸金狮被碰到案边，险些掉到地上。站在一旁的给事中耿通连忙上前，将金狮往里边移了移。朱棣这时候才发觉，立刻同刚阅读奏疏上的国家大事联系了起来：“一个小小的东西，放在不稳定的地方就危险，放在稳妥的地方就安全。”朱棣指着那尊镇纸金狮感慨道：“天下是最重要的‘大器’，应放在安全的地方。怎么可以放在危险的地方呢？即使天下太平，也不可忘了危险。所以，在小事上必须谨慎。小事上如果不谨慎，长此以往，就可能招致大的祸患。”

为了“天下”这一“大器”，朱棣不敢有丝毫的懈怠。他处处克己，以求天下之治。他把大臣送上的《大学正心章讲义》反复读了多遍，特别欣赏其中静心寡欲的道理，认为皇帝尤其不能有所好乐，应该尽量做到心静而虚。

由于上朝时忙于政事，往往来不及静思，退朝后则容易放松自己，朱棣便经常退朝后默坐冥想，以管束自己的欲心。有时，他还将欲心与天下联系在一起：“为人君，但于宫室、车马、服食、玩好无所增加，则天下自然无事。”

一次，朱棣派宦官去山西采办天花，但事后很快感到后悔，立即下令停办了。外国使臣朝贡玉碗，他拒而不受，让礼部赐钞遣还。对于这类平日不用，府库中又已有的东西，朱棣认为应尽量限制，免得人们察其所好，争相进献，于国事无益。

朱棣的生活很俭朴，有时候上朝穿的内衣都破旧了，甚至衣袖外露，补补还穿，侍臣看到后常赞颂其“圣德”。朱棣这样做，一方面是给臣属们看的，另一方面还是怕宫中奢侈，百姓生怨而致使天下不稳。

朱棣每年只有正月十一日至正月二十日这短短的十天休息日，其他时间几乎没有假日。

朱棣居安思危，自律慎独，励精图治，使他在位时期的经济有所发展，给子孙时期的“仁宣之治”打下坚实的基础。

可见，自律、约束是一切基业长治久安的根本，也是一个人安身立命的根基，人只要能奉行这一原则，还有什么事情不能做好？