心学对其他国家的影响

日本很多行业对王阳明的崇拜和学习，已经极为普遍。有日本“经营之圣”之称的稻盛和夫，就十分崇拜王阳明，在他的经营哲学中可以看到很多王阳明良知思想的影子，如“自利则生，利他则久”，“成功=能力+努力+态度”，等等。为什么明朝中后期的王阳明的心学能够在日本有这么大的影响呢？

事实上，在唐朝的时候，日本就派了很多人来中国学习，交流文化。在这种情况下，两国便可以相互交流、借鉴和学习。桂悟了魇是第一个接触心学的日本人。明朝正德五年（1510年），僧人桂悟了魇被日本政府派到中国进行交流学习。他非常崇拜王阳明，对心学有着很大的兴趣。他曾几次诚恳求见王阳明，认真听其讲学，深思其中的奥秘，不厌其烦地听王阳明的每一次授课，仔细做笔记，积极进行探讨。在来中国交流的几十年里，桂悟了魇一直在琢磨王阳明的学说，直到八十三岁才回到日本，传授心学。在他的传授下，中江藤树领悟了心学的精华，开始到处讲学，使心学在日本家喻户晓。日后，中江藤树被世人称为日本阳明学派的“开山之祖”。

事实上，阳明学派在日本的发展并不如人们想象的那么顺利。最初，日本政府反对阳明学派的传播，怕王阳明的一些思想会挑起人民的反抗情绪，给政府的统治带来威胁。但是慢慢地，心学也显示出了它的独特之处。阳明学说的“知行合一”提倡人们将知与行统一起来，促进了日本人的工作效率，且阳明学说简单易懂，易于运用。因此，日本政府批判地继承了心学，并鼓励人民学习。于是，王阳明的著作就在日本流传开来，成为人们的必读书籍。那个时候，王阳明的著作在中国才整理完不到一个世纪，日本就已经刊印了。在通读了《王阳明全书》和《传习录》后，研究心学的很多学者开始有了自己不同的见解，因此日本的阳明学派也开始分派。例如，以渊冈山为代表的内省派和以熊译蕃山为代表的世功派。日本人善于吸取别国的精华，只要是有用的，对社会发展有推动作用的都会用于实践。因此，轰动世界的日本明治维新也受到了王阳明学说的影响，这次维新使日本腾飞起来。

心学不仅对日本的政治产生了重大影响，对日本的国民教育，贡献也是非凡的。明治维新后，日本政府的精英们都努力钻研王阳明的思想，还将这些学说渗透到社会各个阶层，农民、工人、医生抑或市民都对心学有着深刻的了解。日本政府希望通过心学来更好地管理社会，使社会平稳发展，人民安居乐业。

心学在日本产生了巨大的影响，它对日本经济、文化、教育、哲学等各方面都有着很大的贡献。1911年，日本圆满召开了国际阳明学学术会议。日本对心学的研究成果远远超过了欧美。一直到现在，心学对日本的影响还依然存在。

心学传入美国是在20世纪初，在南京大学执教的传教士弗胄德里克·古德里奇·亨克对心学有着深厚的感情，回国后他开始提倡心学学说，渐渐地引起了欧美人民的注意。在中国传教的那些年里，弗胄德里克对心学作了深入的了解，并对王阳明的一些思想非常认同。在多年的研究后，他开始翻译王阳明著作，将《传习录》《大学词》以及《王阳明年谱》合辑为《王阳明哲学》进行出版。此外，他还将自己对心学学说的研究成果写成论文《王阳明的生平与哲学》发表出来。至此，心学开始在欧美流传。那个时期正值20世纪20年代，洋人认为中国很落后，很瞧不起中国人。他们对中国人进行凌辱和嘲笑，但恰就在此时，王阳明这位几百年前的中国人的学术思想，走进欧美人士的视野，并成为他们崇拜的对象。欧美人接受了心学后，也逐渐地深入研究，他们认为心学简单易懂，几个字就能渗透出做人的大道理。

欧美研究心学的人越来越多，二战以后，人们渐渐发现，王阳明的很多学说都与西方一些大哲学家们的主观唯心主义思想抑或道德论有相似之处。更没想到的是，早在17世纪，王阳明就有这么纯熟完善的思想。王阳明正是用充实的知识以及独到的见解向世人证明中国人的能力。

王阳明的学说能跨越国界，经历各种磨难后被另一种文化体系的人接受并赏识，足以说明心学的可贵与其强大的生命力。这份宝贵的精神财富是对王阳明的肯定，也是中国人的骄傲。