第六章 匈奴人的宗教意识
匈奴人祭天地，拜日月，崇祖先，信鬼神。在他们的生活中，无论是平时或战时，都与这种宗教意识有密切的关系。每年有规定的日子举行集体的祭祀；平日，一个人病了，以为是鬼神作祟。战时，攻打敌人不胜，也以为对方是有神保佑。我们要想了解匈奴人的生活或文化，就不能不注意到他们的宗教意识与迷信的风俗。
研究匈奴宗教信仰或迷信风俗的主要材料是《史记》《汉书》与《后汉书》中零碎片断的记载。历来注解这几部书的人们，在这方面固然给我们以不少的启发，却增加了问题的复杂性，虽然如此，仍可以得到一个大致清楚的轮廓。
《史记·匈奴列传》：“岁正月，诸长小会单于庭，祠。五月，大会茏城，祭其先、天地、鬼神。秋，马肥，大会林，课校人畜计。”《汉书》照抄了这段话，只是茏城作龙城。《史记索隐》引崔浩的话说；“西方胡皆事龙神，故名大会处为龙城。”《后汉书·南匈奴列传》：“匈奴俗，岁有三龙祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神。”又《史记·匈奴列传》：“汉使骠骑将军去病将万骑出陇西过焉支山千余里，击匈奴得胡虏约八千级，破得休屠王祭天金人。”又说：“朝出营，拜日之始生，夕拜月。”从上面数段话来看，我们所要解释的问题有三个：一是祭祀的日期，二是祭祀的地点，三是祭祀的对象。先从祭祀的日期说起。
匈奴每年三次集会的日期，据《史记》说是正月、五月与秋天。《后汉书》为正月、五月与九月。两者是一致的。但是《汉书·匈奴传》注林二字引服虔曰：“音带，匈奴秋社八月中会祭处也。”虽然八月也是《史记》所说的秋天。但八月、九月，都在秋天，不必作为一个重要问题加以讨论。
在这三次集会中所祭祀的神灵是不是一样呢？《后汉书》说是一样，说“匈奴俗，岁有三龙祠，祭天神”。《史记》与《汉书》说的至少从字面上来看，是不同的。正月是一个小集会，也祭祀，但没有说明祭祀的是什么。五月是一个大集会，祭其先、天地、鬼神。秋天只说马肥而大会，课校人畜计，没有提到祭祀。《史记》与《汉书》虽然没有明言秋天大会是祭祀，但是我们应该相信范晔与服虔的记载，这个大会也是有宗教含义的。大致上，正月的集会是一个小集会，参加的人是匈奴诸长，所以说诸长小会。在这个小集会中，诸长也可能讨论到他们这一年中的国家大计或有关的问题。五月的大会，参加的人数必定很多，不限于诸长。这一次的集会，好像是最富有宗教的色彩，所以清楚地指出祭其先、天地、鬼神。秋天的时候，马肥了，人畜也增加了，需要课校计算，这个大会，好像是为秋天收成而感谢天神的集会。这三个集会，照范晔的记载虽然没有区别，但照司马迁与班固所说，就有大小的不同，而且除祭祀之外，还有与祭祀有关的其他任务。
此外，匈奴拜日月是每天都要举行的，这是日常生活中的一种习俗，与每年三次集会不同。由此，我们可以看出，匈奴有定期的集体拜祭，又有每日的日常拜祭，可见宗教之深入匈奴人的生活。
关于匈奴集体祭祀的地点，是一个意见很为分歧的问题。《后汉书》没有说到祭祀的地点，崔浩以为龙神大会处为龙城，也没有说龙城是一个固定的地方。但是《史记》却说，正月的集会是在单于庭，就是单于所在的地方。五月大会龙城，龙城是一个地方，而且好像是一个固定的地方。秋天大会林，照字面上看，也好像是一个固定的地方。看起来这像是三个不同的地方。然而一些作注解的人却有不同的意见。服虔注林“秋社八月中会祭处也”，这当是一个地方。《史记索隐》引郑氏云：“林，地名也。”《史记索隐》又说：“晋灼曰：‘李陵与苏武书云相竞趋林，则服虔说是也’。”这都是说林是一个地方名。《汉书》颜师古注云：“者，绕林木而祭也。鲜卑之俗，自古相传，秋天之祭，无林木者尚竖柳枝，众骑驰速三周乃止，此其遗法。”这是把林当作祭祀的一种仪式，不当为地方名。究竟林是一个地方的名称，还是祭祀的一种仪式呢？这是不容易简单回答的。
单于庭这个名词的意义是很清楚的，它就是单于经常驻扎的地方。游牧民族逐水草而居，单于庭也可以随时随地迁徙，但是单于庭为一个地方，是无可怀疑的。
龙城是不是一个地方呢？照崔浩解释，是一个地方。而且，《汉书》中说及龙城的有好几处。《汉书·韩安国传》说：“将军卫青等击匈奴，破龙城。”同书《卫青传》说：“青至茏城。”颜师古注云：“茏读如龙。”又《汉书·匈奴传》上说，左贤王“未尝肯会龙城”，“右贤王会龙城而去”。龙城是一个地方没有问题。问题的焦点是龙城与单于庭是两个不同地方还是同一个地方。我认为龙城与单于庭是一个地方。可以肯定地说，大会龙城时，单于必在龙城。《汉书·匈奴传》：
这是说单于在龙城，单于庭也在这个地方。假使单于庭不在这个地方，单于到这个地方参加龙城大会，会完之后，单于应该回单于庭，若说他因病重而不能跋涉途程，那么他应该留诸王在这个地方处理他死后的事情。他没有这样做，说明他以为他不会死。在这种情形之下，大家会龙城之后都回去，而他却留在这个地方，是没有什么意义的。何况他正病重，更应早日回到单于庭，准备身后的事情。而且这位颛渠阏氏，自始就为单于所不喜欢而被黜，她曾与右贤王私通。假使单于庭不是在这个龙城大会的地方，颛渠阏氏不会到这个地方参加大会，也就是说单于不会带她来到这个地方。因此，我们推想这个龙城大会，就在单于庭所在的地方。
上面举出卫青所破的龙城，就应该是单于所在地，也是五月大会的地方。卫青攻破这个地方，是一件大事情，所以史者特别笔之于书。
霍去病所破休屠王祭天处，好多注解家都认为这不仅是休屠王的祭天处，而且也是匈奴人的祭天处。《汉书》孟康注曰：“匈奴祭天处本在云阳甘泉山下，秦击夺其地，后徙之休屠王右地，故休屠有祭天金人像也。”《史记正义》引《括地志》也有同样的记载。假使这个注解是对的，单于庭、龙城及林是一个地方的话，那么云阳甘泉山下应该是单于庭所在地，秦夺了这个地方之后，祭天又徙到休屠王右地。然而却有人反对说匈奴的祭天处是在云阳甘泉山下。王先谦《汉书补注》：
这样看起来，匈奴祭天的地方不应在云阳甘泉。同处又说：
《地理志》，左冯翊云阳县，有休屠金人祠，及径路神祠，越巫
祠。此因霍去病得休屠金人，置诸云阳，《郊祀志》作甘泉宫，以致天神，是也。本以得金人而有其祠，说者反谓匈奴祭天之处，值矣。
我们同意沈钦韩所说匈奴祭天金人不在云阳甘泉，但是《史记》《汉书》既说明这个祭天金人是休屠王祭天金人，可能除了匈奴单于的祭天之外，休屠王也有祭天的地方，这就是匈奴的右地。这个金人是休屠王用以祭天的，而非单于用以祭天的。
那么林是一个地方还是如颜师古所说是祭祀的一种仪式呢？我们的意见倾向于颜氏的说法。因为这三个集会都是在单于所在的地方，由于集会祭祀有不同的任务，司马迁未加以区别，所以使我们觉得不大清楚。颜师古说得对，林是祭祀的一种仪式。龙城之会就是范晔所说的龙祠。这三次集会虽然都是祭天，同时也有其他的任务，如商讨国家大计，秋后感谢天神等。五月大会则最富有宗教色彩，除了祭天地之外，还祭祖先与鬼神。
下面可以进一步谈祭祠的对象。
匈奴人除了崇拜自然的现象如天地与日月之外，还崇拜祖先与鬼神。此外，还有霍去病所获得的祭天金人。拜祭天地、日月与中原拜祭天地、日月相像。古代中亚的教，以为太阳是光的来源，把太阳当作神。匈奴之拜日，是受了中原或教的影响，抑或是他们自古就有这种风俗，不得而知。匈奴祭天地与中原相像的地方很多，中原以天地为万物的父母，《论语》上说：“唯天唯大，唯尧则之。”匈奴也以天为最高与最大的神灵。中原的皇帝叫作天子，匈奴也有这个看法，匈奴的单于，也有天子的含义。《汉书·匈奴传》：“单于姓挛鞮氏，其国称之曰‘撑犁孤涂单于’。匈奴谓天为‘撑犁’，谓子为‘孤涂’，单于者，广大之貌也，言其象天单于然也。”天是神，而皇帝与单于为天之子，这说明了天与人的关系。所以尊天，也得尊天子或单于。
休屠王的祭天金人是什么，注解的人意见也很分歧。《史记索隐》引韦昭说：“作金人以为祭天主。”这可以说金人是祭天对象的代表。但是同处引崔浩说：“胡祭以金人为主，今浮图金人是也。”《汉书》颜师古注云：“作金人以为天神之主而祭之，即今佛像是其遗法。”《史记正义》也说：“按，金人即今佛像，是其遗法，立以为祭天主也。”虽然都是说以金人作为祭天对象的代表，但是颜师古与张守节的注解，却把金人当作佛像。金人是不是佛像？历来学者讨论的很多，有些人以为汉朝得这个祭天金人，是佛教入中国之始。我们不拟在这里讨论这个问题，但要指出，霍去病获得休屠王祭天金人，是在公元前第2世纪末，印度的佛像雕刻与佛像的采用迟于这个时代，所以这个金人不可能是佛像。假如是佛像的话，那就应该叫祭佛金人或是浮图金人。我们以为这个祭天金人，只是匈奴休屠王用以为祭天的偶像，与佛教没有什么关系。
现在来说明祭其先的问题。历来注解的人都着重于祭天的解释，对于“祭其先”这几个字都少注意。我们以为“祭其先”应解释为祭其祖先，而不能解释为先后的先。“其”字指匈奴，“先”为祖先，则读如“祭其祖先、天地、鬼神”就很清楚。
崔浩以为西方胡皆事龙神，故名大会处为龙城。《史记》《汉书》《后汉书》虽没有西方胡皆事龙神的记载，却有“龙城”与“龙祠”的记载。《后汉书》：“匈奴俗，岁有三龙祠”，指出三次集会都祠龙，说明匈奴人是祠龙的。他们祠龙，可能是因为匈奴在古代是以龙为图腾，为他们的祖宗的，所以到了两汉的时代还祠龙。不过，这个时候祭祠的对象已增加了，而且天地、日月及其他神灵的地位比龙神的地位还重要。这就是说，图腾制度到这个时候，已经逐渐削弱，成为一种遗迹。所以，虽然大会龙城而祠龙，或像崔浩所说因为祠龙而名大会处为龙城，但祭祠的对象除龙神外，还有天地、日月神及匈奴自己的先祖与其他的鬼神。在这个大会里，龙神已经不是主要的神，而天神是最重要的了，所以《后汉书》说：“岁有三龙祠，祭天神。”但是，古代既是以龙为族名，以龙为祖宗，龙神还要祭祠，故“祭其先”仍排列在祭天地及其他鬼神之前，仍放在第一位。
为使这样的解释是完善的，我们不仅要明白为什么叫作龙祠，而且应该了解，龙城之所以叫作龙城，固然含有地方的意义，而且也是历史上传下来的一种宗教制度。宗教制度离不开政治制度，宗教的活动，也离不开政治中心。单于不只是部族的代表人物，而且是天之子。他是族长，又是宗教和政治领袖。参加龙会的王侯及其他人物，不只是到大会来拜神，而且是到这会来朝单于。从单于方面来看，参加大会的政治意义，比宗教意义还要重要。不参加这个会的诸王，与其说是不愿赴会拜神，不如说是对单于有了不满情绪，最明显的例子是《后汉书》所载师子称病不往“龙城议事”。
中国古代也有过图腾制度，但是崇拜自己已死的父母、祖父母的风俗发展之后，图腾制度就逐渐衰微。匈奴在西汉的时代，也可以说是处在这两种制度相交替的一个过渡时期。
关于“祭其先”的问题，《史记》与《汉书》的其他各处，虽没有匈奴祭祖先的明确记载，也还是可以找出一些旁证来的。《汉书·匈奴传》说：“南单于既内附，兼祠汉帝。”汉朝人拜祖先，皇帝对于其祖宗设庙以祠。匈奴内附，既拜汉朝皇帝的祖宗，不会不拜自己的祖宗。这是一个旁证。其次，匈奴人对其祖宗的坟墓很为重视。《汉书·匈奴传》说：“汉复得匈奴降者，言乌桓尝发先单于冢，匈奴怨之，方发二万骑击乌桓。”匈奴对于祖宗的坟墓如此尊崇，那么他们对于已死的祖宗不会不加拜祭。《汉书·匈奴传》记载，单于母阏氏有病，卫律使胡巫告诉单于，“先单于怒，曰‘胡故时祠兵，常言得贰师以社，今何故不用？’于是收贰师。”胡巫所说的话，虽然是卫律教他说的，但是单于听了之后，以为他的祖宗因不杀李广利而发怒了，结果单于把李广利杀死以祠兵。这说明匈奴人相信祖宗死后有神灵，相信这个神灵可以赐人祸福，因而尽量设法满足其欲望。这种信仰与做法，也是崇拜祖宗的一种表征与方式。这又是匈奴人崇拜祖宗的一个旁证。拜祖宗应列为匈奴人的宗教意识的一种。
匈奴人不只相信祖宗死后有神灵，其他人死后也有神灵，也可以降吉凶。单于因母病而信胡巫的话决意杀李广利，《汉书·匈奴传》说：“贰师骂曰：‘我死必灭匈奴！’遂屠贰师以祠。会连雨雪数月，畜产死，人民疫病，谷稼不孰，单于恐，为贰师立祠室。”这很清楚地指出匈奴人相信人死后可为鬼神，与人间祸福有密切的关系。
死人在另一个世界中的情形怎么样呢？《史记·匈奴列传》记载，有殉葬的物品和人，说明匈奴人相信在另一个世界中，也像在人间一样，需要享用金银衣裘以及近幸臣妾。
匈奴人信鬼神，除李广利一节外，《汉书》记载的还有好多地方。如《汉书·李广苏建传》里说：“单于愈益欲降之，乃幽武置大窖巾，绝不饮食。天雨雪，武卧啮雪与旃毛并咽之，数日不死，匈奴以为神。”《汉书·张骞李广列传》说：“大月氏攻杀难兜靡，夺其地，人民亡走匈奴，子昆莫新生，傅父布就翎侯抱亡置草中，为求食，还，见狼乳之，又乌衔肉翔其旁，以为神，遂持归匈奴，单于爱养之。”这是平时所见的特殊现象而以为神。汉高祖被围在平城，他使人去厚赂单于阏氏，阏氏对单于说“汉王有神”，劝单于不要再围下去。《汉书·张骞传》说：“昆莫既健，自请单于报父怨，遂西攻破大月氏。大月氏复西走……昆莫略其众，因留居，兵稍强，会单于死，不肯复朝事匈奴。匈奴遣兵击之，不胜，益以为神而远之。”《后汉书·耿恭传》：“恭乘城搏战，以毒药傅矢。传语匈奴曰：‘汉家箭神，其中疮者必有异。’因发强弩射之，虏中矢者，视创皆沸，遂大惊。会天暴风雨，随雨击之，杀伤甚众。匈奴震怖，相谓曰：‘汉兵神，真可畏也！’遂解去。恭以疏勒城傍有涧水可固，五月，乃引兵据之……匈奴遂于城下拥绝涧水。恭于城中穿井十五丈不得水，吏士渴乏……乃整衣服向井再拜，为吏士祷。有顷，水泉奔出，众皆称万岁。乃令吏士扬水以示虏。虏出不意，以为神明，遂引去。”
在战争的时候，匈奴还相信各种巫术。《汉书·西域传》“渠犁”条载汉武帝诏书中说到匈奴的巫术，录之如下：
从这段话里，我们可以看出匈奴巫术种类之多。缚马前后足以置城下，埋羊牛于军道及水上，都是巫术用于军事方面的表现。“单于遗天子马裘，常使巫祝之”，与上面所说单于听胡巫的话而杀李广利，都说明巫术在匈奴的势力之大与采用之广。
匈奴还有饮血以为盟誓的风俗。《汉书·匈奴传》说：
盟约的仪式很严肃，既是一种盟誓，也是一种宗教仪式。