序言
老子就在身边
读老子，仿佛他是个不食人间烟火的存在——遗世独立，神乎其神，恍然若存，飘然若仙。有时转念一想：这也难怪，就算大成至圣的孔子，不也是用神龙见首不见尾来形容老子吗？
渐渐地，眼前的老子就不一样了。原来，老子并非高不可攀、深不可测、杳不可知，并非高居云端、远离尘俗、冷眼避世。在洞彻天地万物的大道后，他那满怀慈悲大爱与睿智非凡的目光，深情地掠过大千世界的芸芸众生，无边旷野。从蝉鸣蛙唱到泉涌浪飞，从清风白云到星光闪烁，都在他的视线之内。在虚极静笃之中，他回眸远古，凝视未来，登高望远，识真见卓。人类的命运、万物的前途，一概系于心中——这是一位何等慈悲为怀而又大智大慧的千古圣哲啊！
千百年来，被称为哲学“三大终极问题”的“我是谁”“我从哪里来”“我要到哪里去”一直困扰着人们。老子的“道”的发现，让困惑人类的“三大哲学终极问题”有了充满智慧的答案：“我”是天地之子；“我”为天地所化育，自天地而来；最终也将回归天地而去。不仅“我”是如此，包括天地在内的万物皆然，统统来自于“无”，也就是“道”，是道之“子”，最终，也将回归于“道”。“道”的发现，如同一道闪电，劈开暗夜，照彻苍穹。不禁感叹，若天不生老子，则万古暗如磐。
自然界储量丰富的宝藏不计其数，但是，再多的物质宝藏也是有限的，挖一点就少一点，不可再生，最终难免油尽灯枯。老子这座智慧宝藏则不然，2500多年来，不计其数的政治家、科学家、军事家、哲学家、企业家、教育家从中觅到了至宝，从而成就了大业。然而，老子这座“大象无形，大方无隅”的宝藏非但没有减少分毫，而且“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，取之不尽，用之不竭。正如尼采所说：《道德经》就是一眼汩汩喷涌的智慧井泉，垂下汲桶，唾手可得。当一桶桶的智慧被世人汲走后，老子这口智慧井泉之水却一滴未少，永不枯竭。在老子那里，“道”不是玄想，不是臆断，不是预测，而是天地万物的本真与本然，是世界的本来面目。因此，老子不仅在大自然的花开花谢、涛走云飞中，而且在古往今来的纷纭世态、百变人生中——老子一直在我们身边。
从范蠡与张良的功成名就、全身而退，到文种与韩信的功高贾祸、斧钺加身，人们会想起老子的“功成弗居，是以不去”；从赵襄主学御的“三易马而三后”，到佝偻承蜩的“百发百中”，人们会想起老子的“清静为天下正”；从“神射手”后羿的意外失手，到“常羊学射”故事中的“不知所射”，人们还会想到老子“身心合一”的诸多告诫。
古往今来，忙于“物质的奔走征逐，而丧失了性灵光辉”（罗曼·罗兰语）的人很多，清代大贪官和珅便是“甚爱必大费，多藏必厚亡”的铁证。反过来，战国宰相公孙仪拒礼不收，则是“知止可以不殆”的范例。孙思邈一生不恋功名，惟以仁善为务，矢志不移专研医药，因而“药王”美名千古流传。这是“后其身而身先，外其身而身存”的最好诠释。从一人一事，到一个民族一个国家，老子无时不在，无处不在。
现如今，在这个人心浮躁、物欲熏天的繁华世界里，保持内心的宁静越来越成为一种稀缺的品质。
人生在很多时候像一座磨坊，或一座加油站，周围空气中飘浮着很多粉尘、挥发性气体等易燃易爆危险物。有时稍不小心，一个小小的火种就可能引发毁灭性的爆炸。这种“火种”在现实中有很多，但最常见、导致最多严重后果的就是“浮躁”。
浮躁可以说是人的一种“心魔”，有时只需被无意中产生的不良情绪稍稍碰撞、摩擦一下，就会点燃。
倘若不能及时扑灭这危险的火苗，任其肆意在心头躁动，那么，最终它们轻则引爆一个“小房间”——你我人生中不太重要的一个部分，重则炸毁整座“建筑”——整个人生。
如何转躁为静、化险为夷呢？老子给出的对治方法是“静为躁君”。老子分明看到，是“静”在主宰着“浮躁”，“静”是对治“浮躁”的妙招。一个人如果静下来，浮躁的心就会臣服，进而深观天地万物的变化，去法天则地，便可获得智慧。
老子之后，“静为躁君”的智慧世代流传。它在诸葛亮的字字珠玑的《诫子书》中，在王阳明的人生妙诀“心不动”中，在白居易、苏东坡的“心安”诗句中，在医圣张仲景的“以静为主”中，在药王孙思邈的《千金要方》中，在苏轼的《养生说》中，在南宋白玉蟾的“和合四象”中，在梭罗的《瓦尔登湖》中，在考门夫人的“唯有安静最具影响力”中。
范仲淹的“先忧后乐”里，有老子；郑板桥的“一枝一叶总关情”里，有老子；老一辈革命家有口皆碑的俭朴个人生活里，有老子。老子在“绿水青山就是金山银山”的追求里，在“天得一以清、地得一以宁”的歌声里，在“人类命运共同体”的理念里，还在爱因斯坦的重大科学发现里。
“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”这是一条普适的真理，一个人的学习、工作、事业是这样，学习《道德经》的过程也是如此。有老子在身边陪伴，点滴积累，随时体悟，将有助于收获美好的人生。
本书的“导读”“分享”部分，由宁波、于天协助撰写；“诵读”部分由于习“数易其稿”精心录制。谨此致谢。
郭永进 于树泉
2018年仲夏 北京