十二章

首节

此章陆公重下节，周聘侯⁽⁷⁸⁾重上节，《时讲》则上下节兼重。聘侯谓“下节是有子言无隙漏处”，今玩“有所”字、“亦”字，周说良然。以春秋之时势想来，出了原壤子⁽⁷⁹⁾、桑伯子一流人，则下节恐亦不轻，非必单是补语漏也。但不可过重下节，反轻看了上节耳。再详。

当以《总注》为主。上下节俱重，但语气却是一串。

出口“礼”字，便有“严敬”意，贵“犹是”也，言必如此方是也。所以《注》下“必”字、“又”字，非拘迫者，亦是而“和”为“尤贵”也。“道”即是“礼”，以先王制之，为后人所通行者。言曰“道”“斯”字，玩程注，自贴“和”。说“美”字，与“贵”字不同，乃“尽善尽美”之“美”，是现成底。“之”字，贴“道”说。

此节重上二句，下三句只是申明上二句之意。虽溯及先王，却不是进一步语。盖上二句已有下“先王之道在和”意。下特明揭出“先王”来以动人，见人之行“礼”者不可不“和”也。

《注》“天理”，不即是“礼”，“天理”之“节文”是“礼”。“人事”不可谓之“礼”，“人事之仪”则是“礼”。

朱子曰：“‘节’，等级也。‘文’者，不直截而回互之貌。”陈氏曰：“‘节’无太过，‘文’则无不及。”

按：朱子是正解“节文”字面，陈氏是就“节文”上看得如此。

“节文”就“理”说，是“礼”；“仪则”就“事”说，是“用”。但人事之“仪则”，即“天理”之“节文”。盖“礼”之可见者，只人事之“仪则”而已。黄勉斋⁽⁸⁰⁾似将“节文”“仪则”平看了，不若陈氏“体用”之说为善。

“和”者，顺适之意，指“心”说。《批注》为“从容不迫”者，贴“行礼”时说，乃“和”之迹象也。再详。

有是心，自有是象；有是象，必本是心，意原一串。

“从容”对“牵强拘迫”者，如人本不欲读书，即强读之，只形扭捏。若甚爱读，自然和缓顺适，不拘迫矣。“但无不迫”字则“从容”，只是对“急遽”说，故必四字相粘，而义乃全。

朱子“心安处便是和”，此意即在“从容不迫”内。但“心安”以“内”言，“从容不迫”以“外”言，而兼内一层在，谓和乐顺适而无艰涩之状也。

本文只言“用”，此言“体”，何也？盖“礼”是有形象底，所以有“体”。然非人不行，则“体”亦即在“用”上见。即“体”即“用”，正不能离“用”以见“体”也。

晚村曰：“‘礼之为体虽严’句宜着意，方见‘用之为贵’四字不是混下。”

“出于自然之理”，“出”字宜玩。言“礼”之严处，是从那“自然之理”中出。可见“自然之理”是“礼”之根源。陈新安曰：“从容不迫，盖从‘自然之理’来。”又可见“理之自然”者，是即“和”之上截。盖“自然之理”不能自显，因制为“礼”以显之。惟“礼”从“自然”出，故行“礼”时，便带得一段“自然”意思在。是即所谓“和”也。“和”便是那段“自然”意思之显著处。

“自然”，即未有礼前之“和”；“和”，即既有礼后之“自然”。“礼”从“和”出，故“礼”以“和”行。

“和”是“美”与“小大由之”，故《注》曰：“此其所以为美。”“所以”字，在“为美”前，可见“美”与“小大由之”，皆就“现成底”说，而此“和”，正“美”与“小大由之”故也。言先王之道，人皆知为尽善尽美，而“小大由之”矣。斯“和”乃其所以为“美”，而小事大事无不“由之”也。“美”与“小大由之”是一气说，皆承“和”来。所以“小事大事”句用“而”字，不用“故”字。

《详说》⁽⁸¹⁾云：“此因用之贵和，而叹先王之道本和也。”二语说三句之旨最分明。

细玩“礼之用”三字相粘，“用”字自是属“礼”。若直说“礼为人用”，便抹却“之”字了。故只须说“礼之用”，便自是“人之用礼”意。沧柱泥住“礼非人不行”意，而讥《存疑》之非，亦误矣。

“体严”，自是“礼”字正面。由此而追溯之，是出于“自然之理”；由此而实体之，是“礼之用和”。不曰“礼出于自然”，而曰“礼之用和”，只就下一截说者，盖说“用”处，于教人尤切也。玩“和为贵”，其言引而不发，正令人深知夫“和”，而不得其所以然也。

“礼”本是严底，如何说“和”？稍留意于“礼”者，便作如是想，自可以真知夫“和”矣。真知夫“和”，便见得与“礼”相关。此“和”，正所谓“礼中之和”也。若但绰此口气去，早把“礼”忘却一边，自然所知不真，而为下节之知“和”。沧柱驳“和不可令人知”说，诚是。《语类》亦云：“苟不知以臣事君，以子事父，合用为此，终是不解‘和’。”

“立心”，即《注》“一于和”“一”字。

“立心”一条最易误看。要知朱子此条不过申明“人不可立心”，要“和”耳。其引“恭而安”为证者，犹言“人只知道‘礼’中自有‘和’在，自然不待勉强而‘和’”。才说要安排个“和”，便添了一个“只”。重在“安排”字，所以将圣人之“安”，来说常人之“和”。意只如此，非谓“和”不可知也。

二节

“所”字宜玩，便有下二句意。“不行”只是“和”不行，此已无“礼”了。观下“不以礼节”句可见。

过下云“礼之用和”，则“小大由之”。如此是“和”，固无所不行也。然复“有所不行”者云云。

“小大由之”，言“礼”之无所不行也。然“礼”以“和”行，“礼”之无所不行，正“和”之无所不行也。而“和”亦复“有所不行”者，以徒“和”也。

“而和”“和”字，与上节“和”字不同。上是“礼中之和”，此是“礼外之和”。惟“知和”“和”字，在二者之间。本上“和”字来，而却为下“和”字之根，其名是“礼中之和”，其实已认向“礼外之和”去。沧柱谓：“旧说‘和不可令人知’者非是。”此语固然。但此“知”字，不是真知。惟知先差，而“行”亦因之差矣。

“不以礼节”“节”字，与上节《注》中“节”字较不同，上是“礼”中自然之“节”，此是以自然之节节“和”也。上“节”字较实，此“节”字较虚。“之”字以“和”言。

首句紧承上节来，是从“真和之行”上说到“伪和”，故曰“有所不行”。“亦不可行”紧承上二句来，是从“伪和之行”者回照“真和”，故曰“亦不可行”。添一“可”字，见“知和而和”者，在彼亦何尝不行来？然非“礼中之和”，必至于流荡忘返，自是不可行。

要知“不可行”，与上“不行”非有二意，但加一“可”字，语益醒。

《注》承上文，是承通节，不只“小大由之”一句也。“徒知”，便不是“真知”。

“礼”之本然内便有“和”，与“礼之本礼”不同。此句紧贴“知和”二句说。“所以”字，与前“以其”字相应。盖中二句一串说，是所以不行之故。“流荡忘返”，与“不复以礼节”“复”字相应，俱合当下。以至后来并说在内，非流弊也。聘侯看“复”字，似得朱子之意，然再详定。

“亦非复”“亦”字，对“拘迫者”说。而“亦不可行”，即是正文“亦”字，对“无所不行”说。

程注发明所以“和为贵”，“不可行”之故。“礼胜则离”⁽⁸²⁾，从上节反面说；“乐胜则流”⁽⁸³⁾，从下节正面说。

范注⁽⁸⁴⁾从“礼之用，和为贵”一句上，看出“达礼乐”之本。见有子之言⁽⁸⁵⁾不只说了“礼”，便见礼、乐相关意。

拈出“礼之全体”示人，是并为“拘迫”与“流荡者”儆也。“理之自然”，与“自然之理”不同。“礼之全体”，包前“体用”而言。上四句是论“礼”，下四句方说“人之用礼”。

《内注》“礼之体严”，《外注》“礼之体敬”，看来“严”“敬”不相离。以“分之不可犯者”言之，曰“严”；以“事之不敢忽者”言之，曰“敬”。“主”字宜玩。“礼”之真体，只是父坐子立，君尊臣卑，与仪文跪拜之类。但“仪文跪拜”一以“严敬”为主，无“严敬”便不成“礼”了。以其不相离，故直以“严敬”为“礼之体”。如棹子⁽⁸⁶⁾之体主乎平，然其真体自是木底。

《内注》不用“敬”字，而用“严”字者，对“和”言也。

“敬”贴“礼之体”说，故是合聚底；然“体”即在“用”上见，故是全聚底“和”。“和”贴“礼之用”说，故是碎底；然“礼之用”不离“礼之体”，故是碎底“敬”。

“敬”是以“礼之自我施行”上见，“和”是以“礼自我行之而及于人事”上见。

“敬”是“礼”之把柄。把柄在我手只是一个，有此一个把柄，自可以随在而行之，故曰“‘敬’是合聚底‘和’”。本此把柄，而行之于人事，则事事都要“和”。及于此而有此处之“和”，及于彼而有彼处之“和”，故“‘和’是碎底‘敬’”。“礼”如人⁽⁸⁷⁾，“敬”如人之学问，“和”如人之文字。有此学问可以作文字，则学问是合聚文字。

本学问以作为文字，则文字是碎底学问。

“严”“敬”不相离。看来亦可说“严”是合聚底“和”，“和”是碎底“严”。

以“和”为“礼之用”，可见“礼”之本体为“严敬”，而“达礼之本”矣。“礼”中说出“和”来。“和”者，“乐”之所由生；又可谓“达乐之本”矣。此“礼乐”字，与程注不同，彼以“性情”言，此以“仪文钟鼓”言。“本”字，却正是程注“礼乐”。

“严而泰，和而节”，分配两节，不曰“严而和”者，“和”有伪和，“泰”无伪泰也。其实“泰”字，即上节“和”字。

看《总注》是两平，可见两节皆不轻也。然须知下节是从上节出，不然便不得口气了。