6　十六字心法

尧把帝位交给舜时，庄严地将手放在舜的头顶问：“治理天下难吗？”

舜回答：“不难。”

尧再问：“那治理什么难？”

舜回答：“人心。”

尧称赞道：“你说的对，人心最难治理。我现在送你十六字心法，你记住了：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

舜把帝位传给大禹时，也庄严地把手放在禹的头顶问：“治水难吗？”

大禹回答：“只要治好人心，就不难。”

舜欣喜地道：“你是好小子，深谙此道。我现在传你十六字心法，你记住了：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

大禹请教。

舜说：“人心就是人欲，人随时都有欲望，所以会随时做出一些违背道义的事，这就是人心很危险诡谲。至于道心，则是一颗没有得失、没有名利的心，大家如果都有这样的心，汇聚成一体，就是道心，是大道。道心就是我们做善人之心，但如你所知，实在太难了。如何做到大家都具备这种心呢？关键就在领导人的心，领导人要以身作则，谨慎地选择对的事，能敏锐地举一反三。”

大禹问：“‘允执厥中’是什么意思？”

舜回答：“就是要言行不偏不倚，符合中正之道，就是知行合一。”

大禹说：“这太简单了，我只需要守中——知行合一。”

舜说：“没错。”

从此，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这十六个字成为中华思想的源泉，之后的孔子，尤其是孟子、老子、庄子，还有后来被同化的印度佛教，谈论任何事，都从“心”开始。

“心”，就此成为中国思想的灵魂。中国人认为，人生在世，所处理的关系有四种：与天的关系、与物的关系、与人的关系、与己的关系。

无论是哪种关系，都应该从“心”开始。与己、与人、与物、与天都要做到“和”。人心固然是危险的，也正因为它危险，所以外在的物（比如制度）根本无法束缚它，能束缚它的只能是“心”。解铃还须系铃人，所以中国人修身处世，先从自己心上做起，而不是到心外去找各种办法。

“允执厥中”，听上去很简单，不过是把握一个度，可做起来就太难了。几千年来，中国人始终都在通向“允执厥中”的路上奔驰，从不停歇。而且，一旦做不到，我们不会怨天尤人，只会责怪自己“人心惟危”，希望能在“心”上修炼，知行合一，达到“道心”的最高境界。

尧给我们留下的宝贵财富是“让”——禅让，它使我们中华人永远保持礼让的风度；舜给我们留下的宝贵财富则是“孝”——伦理，一让一孝，为我们中华人定型、定性；而大禹给我们留下的宝贵财富则是顽强不屈，敢与天抗争，但方法绝不是违背天意，而是顺势而为。

“尧舜禹”并称，是因为一脉相承，其所承的就是从心出发，知行合一。尧知道舜贤能，就把位置禅让，这就是知行合一；舜知道大禹能治水，就委以重任，这也是知行合一；大禹知道治水艰难，但为了苍生利益，仍义无反顾地去治水，这也是知行合一。

什么是知行合一，就是在正确的时间做正确的事，所以大禹去世前，不再禅让，而是把天下交给儿子启。因为在大禹看来，这就是件正确的事。