西崑酬唱集 二卷
楊億（九七四—一〇二〇），字大年，建州浦城（今屬福建）人。十一歲召試，授秘書省正字。淳化中賜進士第。累官至翰林學士、户部侍郎。嘗與王欽若同修《册府元龜》，所編《西崑酬唱集》，即收録此次修書期間與同僚唱和之作，有序曰（録自《四部叢刊初編》本，四庫本有誤文）：
予景德中忝佐修書之任，得接群公之游，時今紫微錢君希聖（惟演）、秘閣劉君子儀（筠），並負懿文，尤精雅道，雕章麗句，膾炙人口，予得以游其墻藩而咨其模楷。二君成人之美，不我遐棄，博約誘掖，置之同聲。因以歷覽遺編，研味前作，挹其芳潤，發於希慕，更迭唱和，互相切劘。而予以固陋之姿，參酬繼之末，入蘭游霧，雖獲益以居多；觀海學山，歎知量而中止。既恨其不至，又犯乎不韙；雖榮於托驥，亦愧乎續貂。間然於兹，顔厚何已。凡五、七言律詩二百四十七章，其屬而和者又十有五人，析爲二卷，取玉山策府之名，命之曰《西崑酬唱集》云爾。翰林學士、户部郎中、知制誥楊億述。
《西崑酬唱集》對當時文風影響甚大，“西崑體”之名由此成立。《儒林公議》卷上曰：“楊億在兩禁，變文章之體，劉筠、錢惟演輩從而效之，以新詩更相屬和。億復編叙之，題曰《西崑酬唱集》。”《六一詩話》曰：“蓋自楊、劉唱和，《西崑集》行，後進學者争效之，風雅一變，謂‘西崑體’。由是唐賢諸詩集幾廢而不行。”劉攽《中山詩話》亦曰：“祥符、天禧中，楊大年（億）、錢文僖（惟演）、晏元獻（殊）、劉子儀（筠）以文章立朝，爲詩皆宗尚李義山（商隱），號‘西崑體’，後進多竊義山語句。賜宴，優人有爲義山者，衣服敗敝，告人曰：‘我爲諸館職撏撦至此。’聞者歡笑。大年《漢武》詩曰：‘力通青海求龍種，死諱文成食馬肝。待詔先生齒編貝，忍令索米向長安。’義山不能過也。……子儀畫義山像，寫其詩句列左右，貴重之如此。”可見“西崑體”乃是學義山而過，然其矯宋初“白體”之弊，歷史功績亦不可没。“西崑體”並非只是參與西崑酬唱者所專有，《中山詩話》所舉晏殊（元獻），雖未預酬唱之數，所作亦“西崑體”。《西崑酬唱集》初刊於何時，載籍無考，蓋大中祥符間已經付梓，歐陽脩所謂“《西崑集》行”，當即指刊本也。
《通志》著録道：“《西崑酬唱集》二卷。景德中，楊億與錢惟演、劉筠等。”《讀書志》卷二〇載：
《西崑酬唱集》二卷。右皇朝楊億、劉筠、李宗諤、晁某（迥）、錢惟演及當時同館十五人唱和詩，凡二百四十七章。前有楊億序。
《書録解題》卷一五、《玉海》卷五四、《通考》卷二四八、《宋志》，皆著録爲二卷，殆别無他本。
由於石介作《怪説》批判楊億及“西崑體”，嗣後歐陽脩古文運動取得勝利，“西崑”風氣被遏制，故是集在宋代蓋覆刻次數甚少。《增訂四庫簡明目録標注》（以下簡稱《增訂四庫簡目標注》）邵章《續録》稱“《天禄後目》有宋寶元二年（一〇三九）刊本二部，元本二部”，然檢《天禄琳琅書目》及《書目後編》，皆無著録，恐是誤記。明《文淵閣書目》卷一〇著録“《西崑酬唱》一部三册，闕；塾本一册”，當是宋元舊槧，似有兩種版本。《箓竹堂書目》卷四著録一册之本。又祁氏《澹生堂藏書目》卷一二登録“《西崑酬唱集》一册，二卷”，乃鈔本，何煌嘗借校馮班鈔本，詳後《鐵琴銅劍樓藏書目録》引。《汲古閣珍藏秘本書目》著録“《西崑酬唱集》一本，綿紙舊鈔”。汲古閣鈔本今存一部，詳下。
現存最早之刻本，乃明嘉靖丁酉（十六年，一五三七）玩珠堂刊本，有高郵張綖序，未述所用底本。玩珠堂本至近代已極罕見，現只有一部傳世，原爲傅增湘藏書，其《經眼録》卷一八著録道：
《西崑酬唱集》二卷，（宋楊億等撰。）明嘉靖十六年張綖玩珠堂刊本，十二行二十字，版心上方有“玩珠堂”三字。前有嘉靖丁酉張綖序，楊億自序，次詩人姓氏一葉。
此書去冬見於上海秦曼青（更年）許，頃由羅子經（振常）購到。（壬戌）
傅氏見此本後，“因展轉通詞，慨然割愛相付，數年夙願，一旦得償，爲之欣喜無已。其後涵芬樓徵書海内，余舉此本付之，今《四部叢刊》行世者是也”（《明玩珠堂本西崑酬唱集跋》，《藏園群書題記》卷一九）。此本今可據《四部叢刊初編》睹其真，原本藏國家圖書館。傅《跋》又稱：“余取此本與顧千里校祝本（祝按：即《浦城叢書》本，詳下）對勘，顧氏所舉各條，其吻合者十得七八，……可爲此本出於宋本之明證，……雖梓於明代，要與天水遺刊同其罕秘也。”
是集清代刊本頗多，清初即有數本。馮武序康熙間朱俊升刊本道：
昔年西河毛季子從吴門拾得，鈔自舊本，狂喜而告於徐司寇健庵先生，健庵遂以付梓，汲汲乎惟恐其書之又亡也。刻成，而以剞劂未精，秘不以示人。吴門壹是堂又以其傳之未廣，而更爲雕版。嗟乎，此書之不絶如綫也，乃得好事之兩家，而無虞其不傳矣。今又得閬仙朱子，從兩家之後而三梓之，豈不欲使騷壇吟社，無有不睹是書之目而後愉快哉！
所謂“西河毛季子從吴門拾得，鈔自舊本”，《四庫提要》述爲“毛奇齡初得舊本於江寧”；今人黄永年《釋西崑酬唱集作者人數及篇章數》（上海古籍出版社影印周楨、王圖煒注本《西崑酬唱集》附録），以爲“毛季子”實毛晉第五子毛扆，西河乃其郡望，館臣誤。據朱俊升序（見下引），黄先生之説是。馮武所述刻本有三：
一、徐乾學（健庵）刻本。此爲清刻第一本，然不善。
二、壹是堂刻本，當亦出毛扆本。
三、朱俊升（閬仙朱子）刻本。
徐氏本、壹是堂本今皆未見著録。蘇州朱俊升聽香樓本刻成於康熙四十七年（戊子，一七〇八），今尚傳世，國家圖書館庋藏一部。朱氏序謂其底本出於汲古閣毛氏後裔：
虞山毛子，汲古後昆，雅善蒐羅，偏能弋獲。幾同拱璧，珍諸貝錦奚囊；偶過高軒，出自芸籤鄴架。升不覺撫書而歎也。……假令私之爲寶，秘不示人，有美弗傳，將見嗤於大雅；微言欲絶，懼開罪於先民。爰選棗梨，亟爲剞劂。
所謂“虞山毛子”即毛扆，有跋述其鈔本來歷道：
甲辰（康熙三年，一六六四）三月，同葉君林宗入郡，朱卧庵之赤，其榻上亂書一堆，大都廢曆及潦草醫方。殘帙中有繕整一册，抽視之乃《西崑酬唱》也，爲之一驚。卷末行書一行云“萬曆乙丑（祝按：萬曆無乙丑，“丑”字當誤）九月十七日書畢”，下有功甫印，乃錢功甫（允治）手鈔也。因與借歸。次日林宗入城，喧傳得此，最先匍匐而來者，定遠馮先生（班）也。……揣當年原本，定係宋刻，何子道林書法甚工，屬擬宋而精鈔之。今流傳轉寫遍滿人寰。
《四庫全書總目》（以下簡稱《四庫總目》）著録汪如藻家藏本，即朱俊升本。此本清人以爲是《西崑集》善本（顧廣圻《思適齋書跋》卷四稱“世以朱本爲善”），後來各本，皆祖是刻。然其中亦有訛誤，算不上特别精善。
嘉慶間，又有祝昌泰等輯《浦城叢書》本，祖之望有跋，稱“東巖太守（即祝氏）繼《武夷新集》而並梓之”，所用底本，即朱氏聽香樓本。《思適齋書跋》卷四曰：“又有周楨注本。世以朱本爲善，祝本依之，最後亦爲最精。”所謂“周楨注本”，乃周楨、王圖煒合注本，今尚傳世（詳下）。
除上述外，猶有趙執信本。傅氏《經眼録》卷一八記曰：
《西崑酬唱集》二卷，（宋楊億等撰。）附《見山堂遺詩》一卷，（清益都趙作肅撰。）清趙秋谷（執信）刊本，十行十九字。有漁洋山人跋，封面題“重刊宋本，見山堂藏版”。又附《見山堂遺詩》一卷，據王易序，益都趙作肅遺稿，其從姪秋谷宫贊擇其什三存之，是知此本爲趙氏所刊也。（庚午）
此本今未見著録。咸豐間，南海伍崇曜將是編刻入《粤雅堂叢書》，咸豐甲寅（四年，一八五四）伍崇曜爲之跋，當由朱刻本出。至光緒間，徐幹又將其刻入《邵武徐氏叢書》，國家圖書館藏有傅增湘校本，《北京圖書館古籍善本書目》著録道：“《西崑酬唱集》二卷，宋楊億等撰，清光緒徐幹刻《邵武徐氏叢書》本，傅增湘校並跋，一册。”
除刊本外，猶有下列重要鈔本。
一、馮班（定遠）鈔本。此本後爲瞿氏所得，《鐵琴銅劍樓藏書目録》卷二三著録道：
《西崑酬唱集》二卷，舊鈔本。宋楊億編，前有自序。此洞庭葉石君（萬）所藏馮定遠録本，卷末有馮記云：“梁有徐、庾，唐有温、李，宋有楊、劉，去其傾側，存其繁富，則爲盛世之音矣。”葉記云：“曾録浄本，爲馮借失，以此見償。中黄筆校改者，借孫潜夫本勘定，潜夫用黄俞邰藏本改正。”卷上後有何煌記云：“康熙戊戌（祝按：康熙無戊戌，戊戌爲順治十五年，疑庚戌〔康熙九年，一六七〇〕之誤）春仲，借得馬寒中所藏澹生堂鈔本校改二字。”又有顧廣圻記云：“驗其筆迹，蓋定遠手録者。案此書元明時不顯於世，國朝凡五刻，一刻於崑山徐司寇，再刻於吴門（求）〔壹〕是堂，三刻於長洲聽香樓，四刻於浦城祝氏，又有周楨注本。世以朱本爲善，祝本次之。”今核此本所校，有異於祝本者。……又此本每人名上皆有結銜，祝本無之，失其舊矣。
此本文字及格式，與毛扆本系統略有不同，甚善。今藏國家圖書館。《北京圖書館古籍善本書目》著録道：“《西崑酬唱集》二卷，明末馮班鈔本，馮班跋，葉萬、何煌、顧廣圻校並跋，一册。”
二、《楹書隅録》卷五著録“影宋精鈔本《西崑酬唱集》二册”，有楊彦和《題識》：“此本先公得之江南，亦汲古閣影鈔之至佳者，筆精墨妙，雅可寶玩，誠稀世珍也。至是書乃子晉生前未見者，而卷有其名各印，當由斧季補鈐耳。彦合記。”今國家圖書館藏有毛氏汲古閣鈔本一册。
三、傅氏《經眼録》卷一八記故宫本：
《西崑酬唱集》二卷，（宋楊億等撰。）影宋精寫本，十二行二十字。有王蓮涇、季蒼葦藏印。（丁卯七月查點故宫藏書所見）
此本今未見著録。
近年以來，是編有新印三本傳世。
其一爲王仲犖注本。一九八〇年，中華書局出版王仲犖《西崑酬唱集注》。是書乃其年青在校讀書時所作，晚年整理補充而成。底本用朱俊升刊本，徵引群書，對唱和詩詳加注釋。有附録二，一爲《西崑酬唱詩人傳略》，其中《劉秉疑是張秉説》，以爲唱和詩人中不著姓只署“秉”者，清刻本題“劉秉”誤，“蓋即張秉而非劉秉也”，其説可成定論；一爲《西崑酬唱集序跋》。
其二爲影印周楨、王圖煒注本。前引顧廣圻《思適齋書跋》，述及周楨注本。該書罕見著録，幸今陝西師大黄永年教授家藏一部，一九八五年上海古籍出版社據以影印，使讀者不致以未見爲憾。黄氏作《前言》，謂該本原書爲大黑口，單魚尾，單邊，半葉九行，行大二十字，小三十字，歐體寫刻，是清初精槧本書體式。序前及卷前均有“虞山周楨以寧、雲間王圖煒彤文注”雙行題款。内封面上方署“王儼齋先生鑒定”，而别無注書刻書序跋。周、王二氏所用底本，黄永年在《前言》中加以考證，以爲“當與鐵琴銅劍樓舊藏馮班鈔本之屬同源於宋刻善本，故得保存舊式，而迥異於玩珠”，並謂玩珠堂本所據底本實爲南宋麻沙坊肆俗本，故此本“有裨校勘，止亞於宋刻、馮鈔一等，而爲玩珠以下通行諸本之所弗及”。
其三爲鄭再時注本。一九八六年，齊魯書社影印出版鄭再時於二十世紀四十年代所作箋注稿本。此本資料蒐採豐富，雖時有錯誤，仍足資參考。
以上三本皆有注，綜而觀之，元好問《論詩絶句三十首》之十二所謂“詩家總愛西崑好，獨恨無人作鄭箋”，可釋恨矣。
述畢《西崑酬唱集》版本之後，尚有如下二事需作考辨。
一是西崑酬唱人數問題。
收入《西崑酬唱集》之詩人數，玩珠堂本及清刻各本皆十七人。《四庫提要》曰：“凡（楊）億及劉筠、錢惟演、李宗諤、陳越、李維、劉隲、刁衎、任隨、張詠、錢惟濟、丁謂、舒雅、晁迥、崔遵度、薛映、劉秉十七人之詩，而億序乃稱屬而和者十有五人，豈以錢、劉爲主，而億與李宗諤以下爲十五人歟？”館臣顯然對十七人之數有疑，然却别出一説以牽附之。宋刻原本久已失傳，單憑後世傳本（如玩珠堂本所附“西崑唱和詩人姓氏”等）以定酬唱人數，顯然不够。楊億所作《西崑酬唱集序》，應是考察此問題之原始依據。據前引原序文意，錢惟演（希聖）、劉筠（子儀）爲原唱，加自己“參酬繼之末”，再加“屬而和者又十有五人”，則《酬唱集》所收作者總數，應爲十八人。王仲犖箋注《西崑酬唱集序》（載《西崑酬唱集注》）曰：“按億自謙，故序推錢、劉爲主，而自列於屬和之十五人數中，其實億固騷壇盟主也。”王氏以爲酬唱者除錢、劉外，楊億應包括在“屬而和者又十有五人”之内，共十七人。謂序推錢、劉爲主，楊億“自謙”，皆是，然謂“自列於屬和之十五人數中”，則與文意不符。既已自稱“參酬繼之末”，何必再入“又十有五人”之數？换言之，“屬而和者又十有五人”中，應不包括楊億本人，方合原序文意，否則序所謂“二君成人之美”、“而予以固陋之姿，參酬繼之末”云云，特别是“又十有五人”之“又”字，便爲贅文。
鄭再時注本留意稽考十七人以外之作者，爲試圖解決楊序與傳本人數牴牾問題探索新路。其於卷上《代意》第七首注道：“嘉靖本詩人姓氏有‘元闕’一名，即卷上《代意》詩第七首所署之‘元闕’也。朱本無詩人姓氏，而於《代意》詩第七首署名處，只留一長形墨丁。疑此‘元闕’别爲一人，共十八人，則於楊、劉、錢之外‘屬而和者十五人’之數相符矣。”當今學者亦多認爲唱和者應十八人，惜乎仍襲鄭氏之説，以爲《代意》詩闕名一人，别無進展。然而署“元闕”或打墨丁處，未必别有一人。王仲犖注該詩道：“按此首粤雅堂諸本别題作‘闕題’，誤，今從明嘉靖玩珠堂本删去‘闕題’二字。蓋楊億《代意》之作，本有二首，故劉筠慰和之作，亦是二首也。玩珠此詩及下首劉隲之作，並與楊億《代意》原作詩意一致，固不當别題‘闕題’兩字也。”王氏據玩珠堂本删去二字，乃其疏誤，其實玩珠本之“詩人姓氏”及《代意》第七首均有“元闕”二字；但他所提出之理由却可成説：原唱既是二首，和作亦可爲二首，未必有闕名也。同時還可提出一反駁之理由：即便有“闕名”一人，焉知其人不在已知十七人之内，而必定是未知之第十八人耶？
事實上，宋代文獻中有關酬唱人數之記載，即可解決此問題，研究者們蓋偶而未見。按劉克莊《後村詩話續集》卷四（《後村先生大全集》卷一八〇），在引述楊億序後寫道：
今考十五人者，丁謂、刁衎、張詠、晁迥、李宗諤、薛映、陳越、李維、劉隲、舒雅、崔遵度、任隨、錢惟濟，有名秉不着姓，王沂公只有一篇，在卷末。
劉克莊顯然將楊、劉、錢計在十五人之外，所列十五人名單中無此三位，而加之則共爲十八人，與楊序正合。較之劉克莊所見本，後世傳本少王沂公（即王曾）一人。清以後人稱傳本《西崑酬唱集》“完整無闕”，恐不足信。
王仲犖《西崑酬唱集注前言》曰：“這部唱和詩集開始於宋真宗景德二年（一〇〇五）的秋天，結束於大中祥符元年（一〇〇八）的秋天，前後剛有三年的時間。”他又在《西崑酬唱集序注》中解釋所謂“西崑”即指秘閣，因“秘閣是帝王藏書册之府，有似西北昆崙之玉山册府”；接着引《宋會要輯稿》職官十八曰：“太平興國二年（九七七），始建崇文院，昭文館、史館、集賢院，皆總爲崇文院。及建秘閣，亦在崇文院中。”則當時在崇文院諸館、閣任職，乃爲參與酬唱之重要條件。今考王曾（九七八—一〇三八），真宗咸平五年（一〇〇二）狀元。宋祁《王文正公曾墓誌銘》（《名臣碑傳琬琰之集》中集卷五）曰：“通判濟陽。代還，試政事堂，以大著作直太史，服五品。判三司户部案，轉右正言、知制誥，服三品，充史館修撰。”又《續資治通鑑長編》卷五九：景德二年三月己巳，“將作監丞王曾爲著作郎直史館，賜緋。舊制：試文當屬學士舍人院，宰相寇準雅知（王）曾，特召試政事堂”。則所謂王曾“以大著作直太史（史館）”，正始於景德二年。王與楊、劉關係密切。楊億心服王曾爲人有志，嘗記曰：“王沂公曾，青州發解及南省庭試皆爲首冠，中山劉子儀爲翰林學士，戲語之曰：‘狀元試三場，一生吃著不盡。’沂公正色答曰：‘曾平生之志不在温暖。’”（《宋朝事實類苑》卷九引《楊文公談苑》）又以爲王曾是他三十年來所聞文士中“能詩”者之一，特别贊賞其《李駙馬拜陵》詩中“人畏軒臺久，春歸雨澤多”兩句（同上卷三七引《楊文公談苑》）。則楊億等邀王曾參預秘閣唱和，主客觀條件完全具備。劉克莊謂“王沂公只有一篇，在卷末”；考今本《酬唱集》卷下末爲《螢》，劉筠首唱，和者楊億，殆猶有王曾和詩一首。
綜上所考，似可得出如下結論：劉克莊所見本，酬唱總數爲十八人，有王曾，乃是集原本面貌，與楊億序文意亦正相符。傳本《西崑酬唱集》脱王曾，故只十七人。後代學者以傳本實有人數去解讀楊序，不免牽合誤會。從《代意》詩“元闕”二字考尋，結論似是而非，因注“元闕”二字者爲後世傳本，絶非楊編原本如此。查今人所編《全宋詩》，王曾存詩不多，無和《螢》詩，也無與《酬唱集》中其他作品同題之作，蓋已無從輯補矣。因王曾詩載《酬唱集》“卷末”，易於脱失，後世傳本蓋正好源於脱失之本，既闕其詩，也就不列於目，王曾遂從《酬唱集》中消失。幸有劉克莊之記載，或可了結十七、十八人之争的公案。
二是《西崑酬唱集》收詩數量問題。
《四部叢刊初編》影印明嘉靖高郵張綖玩珠堂刻本《西崑酬唱集》，卷首有楊億原序，稱所收“凡五、七言律詩二百四十七章”。劉克莊《後村詩話續集》卷四引楊序同。《讀書志》卷二〇著録是集，亦曰“凡二百四十七章”。錢曾《讀書敏求記》卷四下《西崑酬唱集跋》、《帶經堂詩話》卷六等，皆謂酬唱詩凡二百四十七首。
然而朱俊升聽香樓刻本卷首楊億序，謂“凡五七言律詩二百五十章”，與上引諸多文獻所記異。朱氏刻本即《四庫全書》著録本，王仲犖《西崑酬唱集注》亦用作底本。《四庫提要》曰：“上卷凡一百二十三首，下卷凡一百二十五首，而億序稱二百有五十首，不知何時佚二首也。”王仲犖《西崑酬唱集序注》辨之曰：“按《西崑酬唱集》上卷收詩一百二十三首，下卷收詩一百二十七首，都凡二百五十首。《四庫全書總目》謂‘……（略，即上所引）不知何時佚二首也’，蓋計數偶誤，不可爲據。”
顯然，《酬唱集》有收詩二百四十七首、二百五十首兩本。《酬唱集》收詩，每題唱和數目清楚，當不是計算歧誤。據上引文獻，原本收詩二百四十七首，似無可疑。《西崑酬唱集》注本對此歧異多存而不論，有迴避矛盾之嫌。
上已考明，後世傳本脱王曾詩一首。原本既然收詩凡二百四十七首，脱一首後應只二百四十六首，則不難得出如下結論：後世收詩二百五十首之傳本，其中很可能有四首爲羼入之贋品。黄永年《釋西崑酬唱集作者人數及篇章數》曰：“或楊億撰序時止有此數，後又增添三首（祝按：黄先生不知脱王曾，故云三首），而序文未及改易，或此三首出後人附益，非楊編原集所有。”黄先生同時指出，他所藏另一軟體字本，即朱俊升刊本，“二百有五十”之“有五十”三字傾斜，剜改之迹顯然。“增添三首，序文未及改易”雖可成一説，然假設成份過重，似應將後人是否添入作爲研究重點。至少如下二首，有理由懷疑非楊編原本所有。
第一首是卷上錢惟演《夜意》。原詩道：
漏淺風微夜未勝，雨雲無迹火雲凝。簟鋪寒水頻移枕，帳卷輕煙更背燈。沃頂幾思金掌露，滌煩誰借玉壺冰。蘭臺知有披襟處，宋玉多才獨自登。
王仲犖《西崑酬唱集注》按曰：“此首諸本同上題《赤日》，次序亦在楊億詩後，劉筠詩前。獨明嘉靖玩珠堂本題作《夜意》，次序劉筠詩後。按此詩首句云‘漏淺風微夜未勝’，第三句及簟，第四句及帳及背燈，則題同‘赤日’，自非所安。故仍從玩珠堂本題作‘夜意’，且次於劉筠詩之後云。”王氏根據内容斷定是詩非前題《赤日》之和詩，甚是，可惜未能進一步深考：此詩其實殆非《西崑酬唱集》原本所應有。原書既題“酬唱集”，則有“唱”必有“酬”，即楊億序所謂“更迭唱和”是也。不獨此集，宋人所編其他酬唱集，如邵浩《坡門酬唱集》，以及《同文館唱和詩》等，皆有唱有和，絶無單題。《夜意》詩有唱無和，只此一首，不合是書體例。且玩珠堂本另題《夜意》，即已現添入痕迹，故此首基本可定爲贋品。
第二首是卷下楊億《因人話建溪舊居》，亦爲單獨一首，有唱無酬。依據上述之同樣理由，疑也非原本所有。況同卷載楊億《懷舊居》，錢、劉已有和作，似不應再出同類題材之詩要人屬和。
除以上二首外，當猶有竄入之僞作二首，尚待考。
楊億著述，現存除所編《西崑酬唱集》外，猶有詩文别集《武夷新集》二十卷，趙希弁《讀書附志》著録，謂“集凡五百七十五篇”。然而據統計，清代所傳《武夷新集》，有詩文共六百三十五篇，竟有六十篇溢出趙氏著録本。宋人著録應可信，溢出者恐亦非原集所有。筆者在拙著《宋人别集叙録》中分析出現這一現象的原因時寫道：“因楊億文集散佚甚多，獨《武夷新集》流傳後世，故他集散佚詩文容易竄入此集。如四庫本《武夷新集》卷五收有《受詔修書述懷感事三十韻》詩，即
見於《西崑酬唱集》上卷之首。此詩是否《新集》所原有，尚值得研究（祝按：反觀之，亦可懷疑此首及劉筠和詩，即羼入《西崑酬唱集》之另二首，然文獻證據尚嫌不足）。因此，若專門整理《武夷新集》，不僅需求‘全’，尤需辨‘僞’，即剔除原非此集之詩文（其他佚詩文另輯，不能凡楊億作品皆補入）。”此分析似亦適合《西崑酬唱集》。蓋在長期流傳過程中，有人將西崑酬唱者之同題（或類似）佚詩鈔入此集，而後人不察，遂將其刻入本集，以致真贋難辨。玩珠堂本雖收詩數溢出原集，但楊億序尚保持原貌；而清刻本即據添補後的實有詩數，改“二百四十七章”爲“二百五十章”以牽合之，殊不知反弄巧成拙。
【附録】
玩珠堂刊西崑酬唱集序
論詩者，類知宗盛唐，黜晚唐。斯二體，信有辨矣。然詩道性情，古人采之觀風正樂，以在治忽者也。如不得作者之意，徒曰盛唐；盛唐予不知，直似盛唐，亦何以也。杜少陵，盛唐之祖也，李義山，晚唐之冠也，體相懸絶矣，荆國乃謂唐人學杜者，惟義山得其藩籬，此可以意會矣。
楊、劉諸公唱和《西崑集》，蓋學義山而過者。六一翁恐其流靡不返，故以優游坦夷之辭矯而變之，其功不可少，然亦未嘗不有取于崑體也。徂徠、冷齋著爲《怪説》、“詩厄”，和者又從而張之，崑體遂廢，其實何可廢也。夫子一嘆由瑟，門人不敬子路，信耳者難以言喻如此，故曰“游于藝”。夫誠以藝游，晚唐亦可也，不然，盛唐猶是物也，奚得于彼哉？要必有爲之根深者耳。
子美云：“文章一小技，於道未必尊。”作者之言蓋如此。夫惟達宣聖“游藝”之旨，審杜老技道之序，味介甫藩籬之説，而得歐公變崑之意，詩道其庶幾乎！
嘉靖丁酉臘日，高郵張綖序。（中華書局《西崑酬唱集注》附録二）
鈔本西崑酬唱集跋
宋初楊文公與錢、劉二公特創詩格，組織華麗，一變晚唐詩體，而效李義山，取玉山册府之名，名曰《西崑酬唱集》，人因目之曰“西崑體”。其《南朝》《漢武》等篇，僅見於《瀛奎律髓》，先君每以不得見此爲悵。
甲辰三月，同葉君林宗入郡，朱卧庵之赤，其榻上亂書一堆，大都廢曆及潦草醫方。殘帙中有繕整一册，抽視之乃《西崑酬唱》也，爲之一驚。卷末行書一行云“萬曆乙丑九月十七日書畢”，下有功甫印，乃錢功甫手鈔也。因與借歸。次日林宗入城，喧傳得此，最先匍匐而來者，定遠馮先生也。倉茫索觀，陳書於案，叩頭無數，而後開卷，朗吟竟日，索酒痛飲而罷。使先君而在，得見此書，不知若何慰。言念及此，不禁淚下沾衣也。
案楊文公序云，景德中忝佐修書之任，紫微錢君希聖、秘閣劉君子儀，並負懿文，更相迭和，而以予參酬繼之末，其屬而和者又十有五人。今三公之外惟十一人，《代意》第七首下但名秉而無姓，其二人則闕如也。揣當年原本，定係宋刻，何子道林書法甚工，屬擬宋而精鈔之。今流傳轉寫遍滿人寰。（影印鄭再時《西崑酬唱集注》卷首）
西崑酬唱集跋
此書出郡人錢功甫手鈔，余從毛倩斧季印録者也。功甫爲罄室先生子，富於藏書，兼多秘本。牧翁先生語余，嘗訪書於功甫，功甫自歎無子，許悉以藏書相贈，約以次日往。退而通夕無寐。凌辰過其家，晤對移日，都不理昨語。微叩之，詭辭相却，已無意贈書矣。乃悵然而返。後又詣之，時值嚴冬，方映窗手鈔《金人弔伐録》，且訊郵便，圖與曹能始覓粤西方志，始識其興復不淺，無惑乎前之食言，而求書之意亦遂絶望矣。
不逾年，功甫没，所藏俱雲烟散去，不謂此書尚流落人間也。牧翁絳雲未炬時，羽陵秘簡，甲於江南，生平慕此，獨未得見。頃斧季從郡友借，牧翁已卧病逾月，未浹旬而仙去。豈秘書出没固亦有數，而前後際終慳一見耶？緬懷疇昔，緒言如昨，典型徂謝。尚期於二三夙素，繕録一編，焚諸殯宫，以申掛劍之義也。撫卷爲之三歎。
甲辰六月十九日，常熟陸貽典敕先識。（同上）
重刻西崑酬唱集序
唐二百八十年，朝以詩取士，士以詩爲業，童而習焉，長而精焉，其法同也，其義同也，其所讀書同也，所不同者，時世先後，風氣淳薄而已，初未有各樹其説、自立墻户者也。歷來作家，或以清真勝，或以雅艷勝，門庭施設，各各不同，究於《三百》六義之旨，何嘗不同歸一轍哉。
自宋以來，試士易制，詩各一途，遂將李唐一代製作，四分五裂。若黄山谷、陳後山輩，雅好粗豪，尊昌黎爲鼻祖，而牽連杜工部徑直之作爲證，遂名黄、陳，號江西體。或無事芻狗衣冠，專事清永淡寂，以韋、孟、高、岑爲宗，謂之九僧、四靈體。有以李玉溪爲宗，而佐之以温飛卿、曹唐、羅鄴，若錢思公、楊大年諸公，一以細潤清麗爲貴，謂之西崑體。要皆自宋人分之，而唐初無是説焉。
元和、太和之代，李義山傑起中原，與太原温庭筠、南郡段成式，皆以格韻清拔，才藻優裕，爲西崑三十六，以三人俱行十六也。西崑者，取玉山册府之意云爾。趙宋之錢、楊、劉諸君子競效其體，互相唱酬，悉反江西之舊，製爲文錦之章，名曰《西崑酬唱集》。
不隔一朝，遽爾湮没，自勝國名人以逮牧齋老叟，皆以不得見爲嘆息，其所以殷殷於作者之口久矣。昔年西河毛季子從吴門拾得，鈔自舊本，狂喜而告於徐司寇健庵先生，健庵遂以付梓，汲汲乎惟恐其書之又亡也。刻成，而以剞劂未精，秘不以示人。吴門壹是堂又以其傳之不廣，而更爲雕板。嗟乎！此書之不絶如綫也，乃得好事之兩家，而無虞其不傳矣。今又得閬仙朱子，從兩家之後而三梓之，豈不欲使騷壇吟社，無有不睹是書之目而後愉快哉！夫三君之好是書者至矣，所以爲此書謀者亦無不盡矣，然而閬仙之意，亦良苦矣。
大凡人抱沈痼之疾，久服大黄甘遂，必至利削發狂而不可救。今江西之説，詩家之快利藥物也，深入肺腑，十牛不能挽，則其横溢顛蹶之禍，可憂也。苟不以是書整飭之，救正之，文焉而去其鄙野，典焉而去其樸樕，儒雅清越，以入乎《三百》六義之中，則風雅之道，其能無愧於有唐一代之文藻與！
刻成，而不以老耄舍我，屬題簡端如此。虞山簡緣馮武。（中華書局《西崑酬唱集注》附録二）
重刻西崑酬唱集序
風雅可追，韻言斯富。才人搦管，欲拂拂以成雲；逸客微吟，咸渢渢乎入耳。何況詩場好事，仿前哲之體裁；藝圃名流，爲一時之酬唱。寧非勝致，自合流傳。乃經日月之幾何，已悼篇章之淪佚。將求石室，都無二酉之藏；欲問鷄林，未有千金之購。遂使前朝宿學，蔑由睹此遺書；昭代耆儒，靡不嗟爲闕典。彼夫《荆南唱和》，《漢上題襟》，抑又遐哉，宜其缺矣。
虞山毛子，汲古後昆，雅善蒐羅，偏能弋獲。幾同拱璧，珍諸貝錦奚囊；偶過高軒，出自芸垽鄴架。升不覺撫書而歎也。
嗟乎！西崑之製，昉於有唐，酬唱之篇，殷乎前宋。歌風詠雪，情宛轉以相關；刻玉雕金，句琳琅而可誦。無心契合，詩成應不讓元和；有意規鵷，賦就亦能追正始。清新體格，俱流香艷於行間；細膩風流，一洗叫囂於腕下。樹五七言之壁壘，致足相當；追三十六之風流，真能學步。則此一集也，均屬前人之逸響，伊何昔也亡而今也存；緬惟數子之清才，恍若前者唱而後者和。假令私之爲寶，秘不示人，有美弗傳，將見嗤於大雅；微言欲絶，懼開罪於先民。爰選棗梨，亟爲剞劂。公諸同好，通韻海之津梁；贅以弁言，佐騷壇之鼓吹。絶而復續，非造物之無心；傳之其人，幸斯文之未喪。
時康熙戊子孟春之吉，長洲後學朱俊升閬仙氏謹序。（同上）
西崑酬唱集跋
自吾邑楊文公倡爲西崑體，當時即有異議，南宋之末，其書遂不絶如綫。元明以來，名儒老輩至有以不得見爲憾者，每讀虞山馮氏序，爲之悵然也。據馮序，稱此書凡經三梓，而傳世尚稀。
竊謂古今掊擊西崑之論，層見疊出，要皆便於空疏不學之人，不知其精工律切之處，實可自名一家。世人耳食者多，相與束之高閣，深可慨歎。梁芷鄰儀部撰吾邑詩話，謂“崑體特文公之一格，《武夷新集》具在，未嘗盡如西崑”云云，可謂善學古人者矣。
今東巖太守繼《武夷新集》而並梓之，庶幾留心風雅者，家有其書，知所津逮，則匪但吾邑之幸已也。
嘉慶庚午，同邑後學祖之望題後。（同上）
粤雅堂本西崑酬唱集跋
右《西崑酬唱集》二卷，宋楊億等撰。按億事跡具《宋史》本傳，酬唱諸人名氏具集中。舊鮮傳本，國初徐健庵鋟版後，同時復再刻，具見馮武序。
考《蔡寬夫詩話》稱：“國初沿襲五代之餘，士大夫皆宗白樂天，故王黄州主盟一時。祥符、天禧之間，楊文公、劉中山、錢思公，專喜李義山，故崑體之作，翕然一變。”《隱居詩話》稱：“楊億、劉筠作詩務故實，而語意輕淺，一時慕之，號西崑體，識者病之。歐公云：楊大年詩有‘峭帆横度官橋柳，疊鼓驚飛海岸鷗’，此何害爲佳句。予見劉子儀詩句有‘雨勢宫城闊，秋聲禁樹多’，亦不可誣也。”《古今詩話》稱：“楊大年、錢文僖、晏元獻、劉子儀爲詩皆宗義山，號西崑體。後進效之，多竊取義山詩句。嘗内宴，優人有爲義山者，衣服敗裂，告人曰：‘吾爲諸館職撏撦至此。’聞者大噱。然大年詠《漢武》詩云：‘力通青海求龍種，死諱文成食馬肝。待詔先生齒編貝，忍令乞米向長安。’義山不能過也。”《冷齋夜話》稱：“詩到義山，謂之文章一厄，以其用事僻澀，時稱西崑體。”然荆公晚年亦或喜之，宋時人議論不同如此。
善乎，元遺山《論詩絶句》云：“詩家總愛西崑好，獨恨無人作鄭箋。”又云：“古雅難將子美親，精純全失義山真。”蓋義山詩之佳者，直接杜陵之脈，此可爲知者道。集中不無利鈍互陳之處，讀者須分别觀之耳。至學崑體諸人，亦未必盡得義山真諦，故是集亦往往蘭艾齊列，而究非多閲古籍者不辦，遠勝於束書不觀，而自詡學王、孟，學白香山，學東坡、山谷，其流弊不可勝言，乃以嚴滄浪之説自解，曰“詩非關學也”。
咸豐甲寅百花生日後，南海伍崇曜跋。（同上）