学术思想

巧用和法疏解　平复阴阳气血

一、“和”之溯源

中医理论体系，根植于中国传统文化的土壤，与中国传统文化一脉相承。傅师从小随父侍诊，耳提面命，熟读医典，理论扎实、文化底蕴丰厚，十分推崇中医“和”的思想。

中医“和”之思想源自中国传统文化“和”的思想，它最早出现于《黄帝内经》，却完善于《伤寒论》。

1.中国传统文化之“和”思想

“和”字，古时写作“和”“龢”与“盉”，段玉裁说“调声曰和，调味曰盉。今则‘和’行而‘龢’皆废矣。”由此可知，“和”与“龢”往往相通，而“和”“盉”二字意义则略有不同。但随着社会发展，后世“和”“龢”“盉”三字逐渐融合为“和”，其义也由“音声相和”或“五味调和”逐渐引申出和合、中和、和谐等义，将人对事物的听觉、味觉等具体的感性认识上升到对社会、物理、人事等抽象的理性认识。

西周史伯最早将“和”作为一个哲学概念进行论述，他提出了“和实生物，同则不继”的命题，第一次区别了“和”与“同”：“和”是指事物多样性的统一；“同”是指无差别性的单一事物。他说：“以他平他谓之和，故能丰长而物归之，以同裨同，尽乃弃矣”，认为不同的事物相互结合才能产生新的事物，如果只是相同的事物组合起来，相互间没有差异性的话，只能是平淡无味，没有生气，也不能产生新的事物。二百多年后，齐国晏婴对齐景公大谈和、同之别，不仅继承史伯的观点，更通过“清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也”指出：正是不同事物的差异性或事物内部的矛盾性，才促进了事物的发展。孔子主张人文精神的核心是“和”，说：“君子和而不同，小人同而不和。”指出事物内部或各事物间存在客观差异性，而事物内部的各差异或各事物间的差异可以通过互济互补，使事物归于统一平衡状态，相反，如果事物内部或各事物间不存在差异，那事物反而不能趋于和谐。

孔颖达疏注《周易》曰：“和，犹合也”。“合”字本义是指上下唇合拢，后引申为相合、统一等义。殷周之时，“和”与“合”各自单用，到了春秋时期，“和合”二字开始联用，表示协调、结合等义。“和合”思想最早始于《周易》。《周易·乾卦·彖传》有云：“乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。”《周易》用“保合大和”的概念，以“阴”和“阳”两个基本要素，揭示阴阳之“和合”是宇宙、自然、生命发生发展的根本规律。《礼记·郊特牲》亦云：“阴阳和而万物得。”老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的思想，认为宇宙万物都可划分阴阳，阴阳相互冲和，宇宙万物才能生生不息。

由此，“和合”思想得以产生。“和合”是指在将存在差异和矛盾的不同事物统一在一个整体当中，通过取长补短、生克承制的方法，促进新事物的诞生，推动新事物的发展。“合”是“和”的前提，“和”是“合”的方法。“和合”主张的“相反相成、相合协调”思想，不仅推动了中国传统文化的流传与发展，还影响了古代医家的思想和实践，为中医“和”的思想奠定了坚实基础。

中国传统文化尚“和”，追求以“和”为本，但尚“和”还需守“中”，“和”必以“中”为正。尚中思想源自“允执厥中”（《尚书》）或“允执其中”（《论语》）。《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”因此可知，“中和”思想强调既不能太过，也不能不及。“中和”思想主张不偏不倚，只有以“和”为本，以“中”为正，自然才能生化，社会才能运作，生命才能繁衍不息。“中和”观念深植于中医理论体系当中，直接影响了中医的治疗观。温长路先生曾一语道明“中和”思想对中医治疗原则的影响：“中医认识论中的‘天人合一’，治疗原则上的‘执中致和’、药物应用上的‘补偏救弊’等，无不是中和思维的具体应用。”

2.《黄帝内经》之“和”思想

《黄帝内经》是中医“和”思想的源头，她沿袭并发展了中国传统文化“和”之思想，将“和”的思维广泛地运用到对生命和疾病的认识，并通过求“和”论述治疗及养生的方法。

首先，《黄帝内经》强调人与自然当“和”。人处于宇宙当中，自是与自然成为一体。《黄帝内经》从整体观的角度出发，重视人与自然的协调。昼夜晨昏的交替、春夏秋冬的变更以及东南西北的迁徙等，都会直接或间接地影响人体导致人体发病。所谓“从其气则和，违其气则病”（《素问·五运行大论》）、“气相得则和，不相得则病”（《素问·五运行大论》）即是说“和合”状态就是人与自然相适应的状态，人必须适应自然变化，人与自然相适应则不发病，人与自然不适应则发病。因此，《黄帝内经》教导人们要“处天地之和”（《素问·上古天真论》），做到“和于阴阳，调于四时”（《素问·上古天真论》），注意“无伐天和”（《素问·五常政大论》），才能“和而不争”（《素问·六元正纪大论》）。所以掌握自然变化的规律，保持与自然的和谐关系，人才能平和安康、延寿年年。

其次，《黄帝内经》注重人体本身应“和”。人体本身是以五脏为中心的有机整体，通过气的升降出入，沟通上下内外。有机整体中气血、脏腑、经络等功能和谐统一，才能保障正常的生命活动，并防范病邪入侵，诚如“血气已和，荣卫已通，五藏已成……乃成为人。”（《灵枢·天年》）、“营卫相随，阴阳已和。”（《灵枢·五乱》）、“阴平阳秘，精神乃治。”（《素问·生气通天论》）、“志意和则精神专直”（《灵枢·本脏》）、“内外调和，邪不能害”（《素问·生气通天论》）等所言。但是《黄帝内经》又说“五脏不和，则七窍不通，六腑不和，则留结为痈”（《灵枢·脉度》），这就是告诫人们，如果气血、脏腑、经络各系统间或各系统内部关系失和，人体就要发病，或七窍不通或留结为痈。

鉴于上述，《黄帝内经》要求立足于整体“和”的基础，在治疗上，应当顺应人体生长壮老已的自然规律，调动、调节机体自我修复的能力，配合时令、节气的变化适时调养，如“内外调和”（《素问·生气通天论》）、“修养和神”（《素问·刺法论》），“养之和之，静以待时……无代化，无违时，必养必和，待其来复。”（《素问·五常政大论》）等所云。同时，《黄帝内经》还说“疏其血气，令其调达，而致和平”（《素问·至真要大论》），“谨察阴阳所在而调之，以平为期”（《素问·至真要大论》），指出“致和平”是治疗的最终目的，而调理阴阳是达到“致和平”的重要手段。

3.《伤寒杂病论》之“和”思想

《伤寒杂病论》在《黄帝内经》“和”的思想上作了进一步的发挥，认为“和”是人体的健康状态，如“若五脏元真通畅，人即安和。”（《金匮要略·脏腑经络先后病脉证第一》）。此外，张仲景还通过用“口中和”“胃气和”“腹中和”“表和”“卫气和”“荣气和”“脉调和”等阐述人体的“和”生理，突出“和”是健康的基础。同时，仲师还以“不和”立论，探讨机体失“和”是疾病的基本病机，如“卫气不和”“表解里未和”“卫气不共荣气谐和”“其气不和”“睛不和”“胃气不和”“里未和”等。既然疾病的发生在于“失和”，那么治疗就必须以“和解”为手段，以“求和”为目的。如“下之则和，宜大陷胸丸”（《伤寒论·辨太阳病脉证并治下第七》）、“腹大满不通者，可与小承气汤，微和胃气”《伤寒论·辨阳明病脉证并治第八》、“病痰饮者，当以温药和之”（《金匮要略·痰饮咳嗽病脉证并治第十二》）、“吐利止，而身痛不休者，当消息和解其外，宜桂枝汤小和之。”（《伤寒论·辨霍乱病脉证并治第十三》）。

另外，张仲景非常重视人体“阴阳自和”的机能，他说：“凡病，若发汗，若吐，若下，若亡血、亡津液，阴阳自和者，必自愈。”（《伤寒论·辨太阳病脉证并治中第六》），即是认为“阴阳自和”是疾病自愈的关键。此论强调机体正气在疾病愈合中的重要作用，治疗疾病务必注意固护正气，所以选方用药不得伤正，既不能刚燥动火，耗血伤阴，也不能苦寒伤阳，凝遏气血，更不能滋腻碍脾，助湿生痰，这些都为后世主张的“取效缓和”奠定了基础。

二、和法溯源

金代成无己是明言“和法”第一人，他在《伤寒明理论》中说伤寒之邪“其与不外不内，半表半里，既非发汗之所宜，又非吐下之所对，是当和解则可愈，小柴胡汤为和解表里之剂也”，指出和法即和解少阳。后世医家大多从成氏之说，凡言和法，悉以小柴胡为准绳，如清代程钟龄亦言“伤寒在表者可汗，在里者可下，其在半表半里者，唯有和之一法焉”。

此“和法”之义过于狭隘，明显不符《黄帝内经》和《伤寒论》旨意。后世学者尝试扩大和外延“和法”之义。清代戴北山通过《广瘟疫论》说“寒热并用谓之和，补泻合剂谓之和，表里双解谓之和，平其亢厉谓之和”，第一次对“和法”做出与“和解少阳”不同之理解，认为“和法”不是单一的治法，而是两种治法的组合；并且“和法”还指和缓之治法。何廉臣继承了戴天章的观点，并进一步总结了“和法”的涵义，提出：“凡属表里双解、温凉并用、苦辛分消、补泻兼施、平其复遗、调其气血等方，皆谓之和解法。和法者，双方并治，分解其兼症夹症之复方，及调理复症遗症之小方缓方也。”唐宗海则认为“至于和法，则为血证之第一良法。”他以和气血为治疗血证的关键，提出“表则和其肺气，里则和其肝气，而犹照顾脾肾之气，或补阴以和阳，或损阳以和阴，或逐瘀以和血，或泻水以和气”的治疗原则。费伯雄倡和缓之治为“和法”，他在《医醇义·自序》中说：“夫疾病虽多，不越内伤、外感，不足者补之，以复其正，有余者去之，以归于平，是即和法也，缓治也。毒药治病去其五，良药治病去其七，亦即和法也，缓治也”。

三、和法内涵

有鉴于上，傅师认为，“和”有调和、缓和、平和之意，对应而言，真正的和法应从治疗法则、取效特点和组方用药规律三大方面来理解。

1.治疗法则

“和”首先强调的是“调和”。所谓调和就是纠正偏颇，针对多因素致病、多部位发病、寒热错杂、虚实夹杂等复杂情况而制定的调节、纠正各方面失调的一种治疗法则，包括和解表里、调节升降、寒温并用、消补兼施等，体现多病兼治、多法并施、纠偏求和的精神。

2.取效特点

“和”其次突出的是“缓和”。所谓缓和，就是缓和取效之意。在治疗多种慢性疾病时，因邪气渐深，正气渐虚，疾病呈胶着状态，非短时间能够治愈，只能逐步进行，缓缓求功，而不能急于求成。在此，还必须根据病情的轻重缓急安排治疗的先后顺序及用药剂量的不同，体现缓治致和的精神。

3.组方用药规律

“和”还包含了“平和”。平和体现了一种组方用药规律，临证时针对正虚邪杂的境况，已非峻利攻邪或厚重大补所能解决，只能选择药力温和、药性平和之品。傅师用药十分平和，用温不过参、芪、归、术之辈，用寒不过柴、地、芍、丹之属，极少大寒大热，以药践行“和法”。

以上三方面共同阐述“和法”的深邃含义，不可或缺。总言概之，所谓的“和法”就是“取法调和”“取效缓和”“用药平和”，即通过借用平和的药物，调和脏腑之间、气血之间或邪正之间的关系，缓和取效，以使机体重新达到脏腑协调、气血流畅和阴阳平衡。此“和法”不仅包涵了传统狭义的和解少阳，还囊括了调和肝脾、调和肠胃、表里双解、调气和血等诸多治法。此“和法”真正表达了中医“以平为期”的重要思想。