第1章 为人女，孝敬父母如敬天

婚姻大事要禀告

爱情到底是个人的事情，还是整个家庭的事情？婚姻到底是自己做主，还是跟全家人都有关系？很多人觉得像西方人那样，自己恋爱的对象自己找，要不要约会自己决定，结婚也不必请示父母，是很现代很进步的表现。产生这种想法，很大程度上是因为忽略了东西文化的诸多差异。每个社会有不同的背景，自然会产生不同的恋爱观念、不同的婚姻原则，我们不必学也无法学。

西方把人与人之间的关系称为人际关系，强调众生平等。因为西方相信人是由上帝创造的，所有人都是上帝的儿女，这样一来儿子女儿父亲母亲祖父祖母都变成了一种兄弟姐妹关系，所以说“人人平等”。中国社会没有人际关系，因为我们重视伦理，所以我们是人伦关系，而并非人际关系。中国人告诉你，人生下来就是不平等的。谁跟你平等，你又跟谁平等？人类不可能绝对平等，只有相对的平等，也就是合理的不平等，这便是伦理。西方人儿子可以叫爸爸的名字，你回家也叫爸爸的名字试试看，他一定不高兴。

在这种人与人之间关系差别的影响之下，西方社会最基本的单位是个人，称为个人主义（individualism）。中国人不是个人主义，那你会不会想我们一定就是集体主义（collectivism）？很多人受“二分法”思维的毒害，认为不是黑就是白，不是好就是坏，不是这样就是那样。世界上的事情会那么简单吗？除了德国和日本，世界上集体主义的国家也不多。就以我们比较熟悉的日本为例，他们一切都是团队行动——平时工作在一起，下班喝酒还是在一起，完全没有自己的生活。一点个人自由都没有，还有什么意思？所以我是最不主张学习日本人的。

中国人既不是个人主义，也不是集体主义，但我们既有集体主义，也有个人主义。说得再明白点，个人主义有利的时候，我们就采取个人主义；集体主义有利的时候，我们就采取集体主义。有人说这样是“骑墙派”，这样的人是投机分子。那我们换两个字好了：个人主义在这个时候合理，就采取个人主义；个人主义在这个时候不合理，需要集体主义，就采取集体主义。一切以合理为标准，这不是投机取巧，而是随机应变。

中国人的这种思想，是一种非常少有的“交互主义”（mutualism），我们主张对“和”的达成，依赖于双方符合“礼”的互动。中国人常说“彼此彼此”“礼尚往来”“一个巴掌拍不响”“你不仁别怪我不义”，都是交互主义的形象说法，我们一切根据对方的表现做出相应的反应。说得再简单点：你看得起我们，我们就看得起你；你看不起我们，我们也不见得看得起你。你对我好，我就没有理由不对你好；你对我不好，我干吗要对你好？

每个人作为家庭中的一员，在对外活动中的代表性可以分为两个方面：家庭参与和个人参与。西方人受个人主义的影响，在个人与家庭之间比较而言，偏重个人参与。他们认为每一个人自己的所言所行所作所为与家庭无关，纯属个人的事情，由个人决定也由个人负责。这使得西方的家庭制度好比有限责任公司，虽然开始由父母子女共同组成，但是子女成长到十八岁以后，就要离开家庭自食其力独立生活。就算子女不想离开家门，父母也会把他们赶出家门。如此一来，恋爱结婚的事情当然不受任何约束，可以独立做主，就算想受约束也没有人管。

西方人看到一个小孩子，会问他是谁，是叫Tom还是Jack。而中国人一定会问这是谁家的孩子，不会先问他是谁。因为中国自古以来最基本的单位是家庭，而不是个人。我们任何一个人出去，都代表着整个家庭，称之为家庭参与。这使得我们的家庭比较接近无限责任公司，强调一家人血浓于水，父母子女长久地相互依赖，任何事情由家人决定如何参与，结果也由家庭共同负责。家庭中任何一员在外面的言行举止，都会被当作一家人的表现。如果涉及财务或法律问题，也会要求这一家人共同负责。

当今社会，采取哪种参与方式更为合理？我们认为最好是家庭参与和个人参与兼顾并重，从而使两种方式的优势都能得以发挥。通过家人共同商议，建立家庭共识，只要是家人所认可的独特家风，就可以顺利地延续下去。家庭的代表者不一定限于父母，也可以因时因地因事制宜，推举出合适的代表人选。需要家庭参与的时候，便发挥全家人的力量；需要个人参与的时候，便充分发挥个人的专长。这种观点，再一次证明中国人是合大于分、和合性大于分离性的民族。

全世界只有中国人的亲属范围最广、亲属称呼最多，如舅舅大伯小叔表叔堂叔等，而西方人只有一个“Uncle”，因为他们没有中国人这么强烈的家庭观念。很多人批评中国人家庭包袱太重，好像整个人都为家庭所束缚，失去了自我发展的空间。中国人向来什么事情都会兼顾，我们是把个人跟家庭结合在一起，在家庭中发展自我，既考虑到家庭，也考虑到自我。因为家庭中只要有一个人有了成就，会带动整个家庭的声势，所以他在家庭中会得到家人共同的支援，所得到的成就也一定要跟家人分享。这便是在家庭中发展自我。中国人为什么这样？因为个人的力量非常有限，我们希望通过家庭得到更多人的帮忙，得到更多人的关怀，同时也请更多人予以督促，借助全家人的力量来成全个人。日本人有家庭没有自我，美国人有自我没有家庭，像这些文化的差异要去慢慢体会。

这样一来我们就会明白，中国人不能是个人主义，心中一定要有家人的存在。同时，对于中国人而言，爱情和婚姻也不可能是一个人的事情，而是全家人共同的事情，需要个人和家庭的共同参与。我们不反对人要相当程度的独立，但是独立到孤家寡人无依无靠实在没有必要。什么是好父母？心中有子女，常以子女为重。什么是好子女？心中有父母，常以父母为重。这两点是不能割裂的。现在的父母，在子女择偶问题上坦白讲都是很寒心的。很多做子女的心里都有一个相同的声音：你们已经过时了，我的事情我自己会处理，不用你们管……或许子女嘴上没有讲出来，但是父母都感受到了，因为子女在行动上就是这样表现的。

有的年轻人对象确定了，但是准备结婚的时候才去告知父母，要这样的子女干吗？还有根本连说都不说就结婚了的，这样做父母的心里会舒服吗？婚姻的事情，做子女的只能禀告，而不能告知。禀告是说“我还没有决定，现在把情况说出来，请示一下你们的意见”；而告知完全是“我已经决定了，现在告诉你们，这就是我的决定”。这样，父母就算有意见，常常也已经来不及了，所以干脆没有意见了。

我们可以告知一个朋友，却没有权利告知自己的父母，但是今天很多人都这样做了。有些人觉得父母越来越冷漠，不如以前那样替子女着想了，这其实是子女自己造成的。子女不尊重父母，父母为什么还要替他/她操心？这些观念跟传统不传统、保守不保守没有关系，而是身为子女基本的修养和孝道。

子女到了适婚年龄，父母四处去打听，拜托别人给子女介绍对象。他们提供更多的机会有什么不好，自己去找不也是这样子吗？如果子女心目当中有人选，就提前禀告父母，让他们帮忙打听打听。若是双方的父母本来就认识，那不是更加方便？只要是合理的意见，又何必拒绝呢？总比自己去摸索，然后陷入情网丧失理性，最后任人摆布强得多。若是一味地自作主张，将来发生什么问题怎么办，自己有能力去面对吗？

现在很多家庭因为子女恋爱结婚的问题，闹得一家人离心离德。当一家人的心不能结合在一起，家庭就开始分裂了。如果每一个人都是个人主义，都变成独立的个体，家人之间彼此不信任不能交心，家就变成了旅馆，还能有什么温暖呢？这样的家庭还值得我们留恋吗？坦白讲，恋爱双方如果都是个人主义，自我意识太强，最终很难走到一起，也不可能长久相处。个人的能力是非常有限的，如果把恋爱看成个人的事情，就必须自己挑起很大的责任，因为将来全家人都会把她当陌生人看待。所以最好的办法还是个人参与和家庭参与兼顾，父母和子女彼此尊重，相互商量，才不会自己在那里晕头转向。

听听父母的婚恋建议

动物有性的本能，但它是纯粹生物性的。人类到了某一个年龄段，也会开始爱慕异性，追求不同性别的另一半。人类需要这种本能，否则根本没有办法生生不息。但与动物不同的是，人类是万物之灵，我们除了生物性，还有文化性，会产生爱情的观念。

爱情是需要学习的，我们最好先搞清楚什么是真正有价值的爱情，采取什么样的态度才会获得有价值的爱情，然后再开始恋爱比较稳妥。如果一切都在懵懵懂懂的状态下就开始恋爱，实在很危险。想想看，没有充足的准备就上战场，当然屡战屡败。

如果我们把恋爱看得很简单，把婚姻看得很容易，那么离婚也会跟着简单容易起来。其实离婚这种事情，讲起来还是西方传进来的，可是我们现在的离婚率快要超过西方了，这不是很可怕吗？很多年轻人不敢谈恋爱，也不敢去想结果，就是因为看到周遭太多这种失败的案例。也有的女性经过了一次两次恋爱的失败，到了第三次就对异性一点信心都没有了。这样又怎么会有美好的爱情与婚姻呢？

现在的年轻人觉得恋爱是恋爱，婚姻是婚姻。所以很多人会说：“结婚还早，先找个人谈谈恋爱，享受享受年轻的生活再说。”甚至还有人认为婚姻只是一种形式，是对爱情的一种不信任——我们的爱情是很纯洁的，难道还要怀疑吗？两个人相爱，一定要用一纸文书来证明吗？

这些话听起来好像很时尚，但时尚多半是经不起时间考验的。想想看，为什么“时尚”常常变来变去？因为它刚出来的时候，大家认为很好。但是经过一段时间，就会纰漏百出，所以流行一阵子就不见了。婚姻是一种社会文化，对男女双方都有安全保障，而不是枷锁和约束。没有经过时间验证的理论，最好不要随便相信。如果听了就相信，听了就去做，听了就尝试，吃亏的一定是自己。

尤其现在是一个资讯爆炸的多元时代，什么话都有人讲，什么理论都有人拿出来，而且听起来都还蛮有道理的。怎么可能没有道理呢？因为人往往都是在讲自己的道理，从他那个方面来听，当然会认为是对的，当然听起来有道理。但是这些道理很可能是局部的片面的，甚至是歪理。我们所要寻求的应该是正确的道理，是经过时间检验的原则，而不应该是部分的道理或阶段性的时尚。

中国人在姻缘方面有些基本原则，被很多年轻人认为是陈旧和过时的，甚至是错误和害人的，其实并不是这样。中国人最了不起的智慧，就是持经达变。什么叫作“经”？就是不变的原则。我们常常以古圣先贤的原则作为根本，因为这些原则经过长期的考验，不会错到哪里去。什么叫作“变”？就是权宜的应变。我们会根据时局的变化调整自己的态度，改变应对的方式。中国人最了不起的就是几千年来既坚持不变的原则，又会不断地随时代做出权宜的应变，但是始终没有改变原来的精神，这样才会安全，才会可靠，才会有效。

比如“父母之命”好不好？有的年轻女性抱怨，说父母总是催她找对象，催她结婚，但从来没有真正帮助过她。处于恋爱过程中的人，需要别人的指导，而最合适的人选就是父母。但是现实中，大多数的子女都很回避跟父母谈这种事情。

父母是过来人，既有感情的经验，也非常了解子女，更不会存心相害。为什么一定要把父母之命解释成不重视子女的幸福，完全以父母的利害强制子女去承担不喜欢的爱情和婚姻呢？我们不否认确实存在这样的情况，但是大多数的父母都是为了子女的幸福，帮助子女寻找适合的对象，希望子女有一个稳定的家庭，这样的父母之命难道也不好吗？

做父母的也应该想一想，一味催促是没有用的。如果以子女的终身幸福为立场，凭借自己丰富的经验，配合双方现有的条件，并且和子女共同商量，充分地交换意见，适时地加以辅导，相信这样的父母之命，必能获得子女的欢迎。子女也要明白，既然父母是最好的指导者，为什么不向他们请教呢？如果把父母之命当作是父母的指导，这不是很现代化的观念吗？

说到父母之命，我们也会想到“媒妁之言”。其实媒妁之言就是现在的婚介，既然可以委托婚介所找对象，为什么不能找人做媒呢？如果做媒的“月老”，不但德高望重，而且热诚待人、实事求是，绝不过分夸张或借机谋利，完全站在客观的立场，认为合适的才加以介绍，尊重当事人和双方家庭，一切顺乎自然，丝毫不加勉强，那么这对男女的交往会带来很多方便。可是现在很多人宁愿登报征婚，然后吃亏上当，也不相信媒妁之言。

我们常常扭曲古圣先贤的主张，不能予以时代化地好好发挥，最大的问题就在于食古不化、望文生义、自以为是。整个环境已经改变了，当然不能因循守旧，否则就是食古不化，就是回到从前。原则不能变，但是方式一定要改变。很多人都是望文生义，比如父母之命永远是对子女的限制，媒妁之言就是媒人为了自己的好处，不顾惜两家将来的幸福。这都是望文生义导致的不求甚解，进而使太多人产生自以为是的误解。

也有人说，“不经一事，不长一智”，恋爱也可以在实践中学习。别的事情或许可以，但是爱情方面也如此，所付出的学费未免太高了一点。因为恋爱虽然可以承载幸福的爱情，但有时也会像一个迷人的漩涡，将人整个席卷进去，最后甚至惨不忍睹。

恋爱不能走一步算一步，不能试图在做当中学、在失败当中获取经验。我们需要慎始，把恋爱当作一门学问，体会什么叫作爱情，什么叫作婚姻，以及这两者之间的关系。树立正确的观念，把握合理的原则，寻求正当的途径，然后身体力行，才能得到圆满的善终。

不盲目顺从，也不过分敬重

“孝”是单音字，中国人讲话喜欢将单音字变成双音词，所以就有了“孝道”“孝经”“孝心”等词汇。但是，不知道从哪一个朝代开始，有人加上“顺”字，成为“孝顺”，以为只有顺从父母的指示才叫作孝，实在是贻误后世。孝一旦形成制度，就会十分僵化，失去弹性，也很难应变，不合乎因时制宜的要求。存心不顺，显然是不孝。不合理的顺，同样是不孝。若是父母让子女做不正当的，甚至是违法的事情，子女也顺从，那就是害父母于不义。

比如妈妈跟小孩说：“隔壁邻居正在盖房子，堆了很多砖头，你去搬几块回来我们家里用。”小孩要不要去搬呢？如果按照孝顺的说法，当然要去搬呀！可是小孩听从妈妈的吩咐，真的就去搬回家里，以后被邻居们知道了，都说妈妈是个爱占小便宜的人，那不是害了妈妈吗？所以将孝解释成孝顺并不妥当，因为“孝”一旦到了“顺”的地步，那就没有是非了。

曾子的父亲脾气很坏，有一次曾子在瓜地里除草，一不小心锄断了瓜根。他的父亲很生气，一顿棍棒将他打得昏死过去。孔子听到这件事，认为曾子做得太过分了，生气地告诉看门的学生：“曾参来时不要让他进来。”曾子认为自己孝顺父亲，并没有过错。孔子说：“舜侍奉他的父亲，需要的时候，没有不在父亲身旁的；父亲想要杀死舜的时候，他从没有让父亲找到过。小打就忍受惩罚，大打就赶紧逃走。舜的这种做法，没有使父亲犯下不守本分的过错，自己也没有失去淳厚美好的孝德。而曾参这样不顾身体忍受暴怒，假如真的被父亲打死，就会把父亲陷于不义的境地，与不孝相比，哪个重要呢？”曾子听到这番话后，明白了自己的过错，忙去找孔子检讨。

这就是孔子“无可无不可”的道理：做子女的，爸爸要打你，先看看爸爸是不是很生气，拿的东西会不会打死人。不会的话，打几下也不会怎么样，这是孝；会的话，赶紧跑，这也是孝。中国人老是摇摆不定，好像这样不对，那样也不对，是有一定道理的。顺的时候是孝，你就要顺；不顺的时候才是孝，你就要不顺，这才是懂得孔子道理的人。

真正的道，必须掌握合理的“度”，才算中道。孝到合理的程度，敬到合理的地步，并不是盲目顺从和过分地敬重。过与不及，都属于偏道。

子女尽孝的三个层次

在孔子的弟子当中，曾子以孝闻名。曾子对于孝的体会和认识，应该是十分深刻而中肯的。他认为孝有三等：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。由于环境快速变迁，现代子女不可能回到从前，但是孝道的要求，也不应该由于今非昔比，就全盘加以否定。只可惜多数人不能明白孝道的时代意义，因此不能表现出现代化的孝道。

第一，心怀恭敬地服劳奉养父母。

子女到了能够自己谋生的年龄阶段，首先要自食其力以不累及父母。俗语说得好：“好男不吃分家饭，好女不穿嫁时衣。”即在鼓励成年的子女要有自食其力的勇气，不能够存有依靠父母的念头，这是人最基本的义务。有了自食其力的基础，便应该进一步服劳与奉养父母。服劳的意思，是代替父母劳作，为父母分忧分劳；奉养的意思，则是供给父母衣食，使父母不必为生活而忧虑，得以安享余年。这两种行为，只是对父母最低限度的报答，子女应该尽力去做，不能稍有应付的念头。

子游曾问孝于孔子，孔子说：现在人以为尽孝，就是能够在饮食方面供养父母。至于狗和马也都能受到饲养，如果对父母只养而不敬的话，那么跟饲养狗和马有什么区别呢？现代人把奉养父母当作尽孝，自以为有钱让父母花用，有食物让父母享用，有衣物供父母使用，便是孝的表现。如果做到这种地步，便自认尽孝，那实在是太小看自己了。孔子所说的敬，实际上是诚意的意思。有诚意的孝，而不是形式上的顺。不问条件，也没有一定的标准，凡事诚意就好。有的人对宠物的爱护，甚至比对父母还用心，岂不是父母反不如宠物？

所以在子夏问孝时，孔子这样回答：侍奉父母，贵在长久保持和颜悦色。这比为父母服劳，侍奉父母饮食，实在要困难得多。长期在父母跟前保持和颜悦色，真的有那么困难吗？如果真的这样想，最好检讨自己，是不是对待父母缺乏诚意，所以才会失去恭敬的心。对父母不敬，还能够敬重什么人？精神上的孝敬，才是人和禽兽的差异。孝是做人的根本。由此可见，不孝的人，基本上没有什么可期待的。

子女对于父母的年龄，应该时刻放在心上。随着父母年龄的增加，要加倍关注父母的健康。一方面多多了解老年人的保健知识，从旁调节父母的饮食和劳逸，或者实时对父母提出劝告，使父母保持愉快健康的身心。同时父母生病时，子女更应该用心照顾，尽量使父母宽心，以期早日康复。千万记住，无论奉养服劳还是照顾父母的健康，务必做到恭敬而有诚意，毫无怨言才对。

第二，心有父母，使其不因子女而蒙羞。

孝的第二个层次是“弗辱”，就是说子女要好好做人做事，不使父母或自身受到羞辱。

现代的子女，说起来只有一个毛病，那就是心中没有父母的存在。只知道有自己，不知道有父母，以自我为中心，一副“只要我喜欢，有什么不可以”的派头，完全没有顾忌。殊不知就凭这句话，便会把自己害惨。

父母心心念念教养子女，他们努力工作，他们看人脸色，他们忍辱负重，都是为了子女。但父母从来不强求子女要做什么，只在乎子女心中有没有自己。我们可以不怕警察，可以不怕法律，但是不能不怕父母难过。人会不守规矩，会为非作歹，一个根本的原因就是过分自我，把父母抛在脑后，认为什么都可以做。

孟武伯问孝于孔子，孔子回答：子女要做到只有患病的时候，才会引起父母的担忧。人吃五谷杂粮，要完全没有疾病不太可能，而且也不见得是好事情。父母为子女的疾病担忧，是亲情的表现。子女如果品行不端，时时令父母放心不下，处处让父母为之担忧，这便是不孝。若是言行端正，只是偶尔生病时，才使父母担忧，实在已经是孝子了。当然，子女对自己的健康也应该注重，因为父母最关心的就是子女的健康。子女有了疾病，或者受到伤害，父母比子女还要紧张，还要忧伤难过。

中国人最看不起的，就是一个人心中没有父母。子女读书好不好，成就大不大，赚钱多不多，其实都无所谓。但是心目当中有父母，是对一个中国人最基本的要求。不让父母丢脸，是最为根本的孝道。心目中有父母，处处想到父母的立场，是孝的起点。

第三，子女要集义行善，显扬父母。

曾子认为的大孝是“尊亲”，子女力求发奋图强，使父母享有美名，才算是大孝。我们常说光宗耀祖扬名显亲，完成父母未完成的事业，实际上都是对父母的大孝。小孝用体力，中孝兼用心智，大孝则永久维持孝心，也就是不论父母在世与否，都能够心中有父母，终生不敢使父母蒙上耻辱。

《论语》中记载向孔子问孝的，还有孟懿子一篇。孔子的答案只是“无违”。无违的意思，是不要违反父母和子女相处的道理，并不是一定要顺从父母的命令，或听从父母的话，一切以合理为度。那么子女做到什么程度才是合理的孝呢？