第三节　《中庸》言道

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，一性、二道、三教，由道见性、生教。

《中庸》所讲便是道，《中庸》卅余章不言“性”与“教”，只言“道”。

《论语》曰：

士志于道。（《论语·里仁》）

吆喝什么，卖什么，操业卑下，不足为耻，要忠于所事。

人要做天地间不可少的人，而不必为伟人，如人在离别以后要使人想念，不是自己要如此，而是自然如此。《世说新语·赏誉》篇载：“桓温行经王敦墓边过，望之云：‘可儿！可儿！’”（可儿，可人，人、儿古通。可，唐人刘禹锡《金陵五题·生公讲堂》有“一方明月可中庭”诗句，宋人陈师道[36]《绝句》有“客有可人期不来”诗句。The Darling，契柯夫［Chekhov］作、周岂明译，《可爱的人》。Charming，darling，昵；中国“可”字较西文charming大方，较硬。）

桓温曾曰，大丈夫不能流芳百世，亦当遗臭万年。[37]天下没有好人是寂寞，没有坏人也是寂寞。“再过三旬是寒食，不知春上柳梢无”（林纾[38]诗句，林纾有《践卓翁小说三辑》），冬风刺骨，深刻；春风侵肤，浮浅。天地不能有春无冬、有昼无夜，则有善亦当有恶。未知生之可乐，焉知死之可悲？而“寿无金石固”（“古诗十九首”之《驱车上东门》），时不我与；唯其如此，故觉生命之可贵，故能努力有进步。人命的短促，但造成了生命的价值；冬日寒甚，故始觉春之可贵。四时不谢之花，八节长青之草，老如此也没意思。流芳、遗臭，总还是非常人。而以近代眼光看之是错误。

非常人固不可少，没有则国家、民族皆寂寞；而平常人之不可少，正不下于彼非常人，缺少一样不成世界。彼非常人，于常人只是少见多怪，“是亦不思而已矣”（朱熹《孟子精义》）。世上不但万紫千红，即不为人注意之小花也在拼命长。“是法平等，无有高下”（《金刚经》），爱仇人与爱人无分别，一视同仁而非无思想。民胞物与，草木之一切是环境自由造成，而主要卖什么吆喝什么，要忠，所谓“士志于道”（《论语·里仁》）。志，念兹在兹，“造次必于是，颠沛必于是”（《论语·里仁》）。

志念兹在兹造次必于是，颠沛必于是

士志于道

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”（《论语·里仁》）不死更好，死也可矣，不是“必”。

《宗门武库》载：

一僧问师[39]云：“某甲参禅不得，未审病在甚么处。”师云：“病在这里。”僧云：“某甲因什么却参不得？”师云：“开眼尿床汉，我打尔去。”

净[40]云：“适来只对，一一灵明天真，及乎道个佛手便成窒碍，且道病在甚处？”准[41]云：“某甲不会。”净云：“一切现成更教谁会。”

禅宗语录云：

向上一路，千圣不传。（圆悟克勤禅师语）

丈夫自有冲天志，不向如来行处行。（真净克文禅师语）

强宗胜祖，见过于师，皆是“向上”。而如何“向上”，千圣不传，不是不能会，不能懂，只是我不讲，不是说讲不出来，能讲也不讲。不用说绕弯子，碰钉子都不怕。

禅宗语录，夫子所无。不可以为训者，夫子不言，夫子所言皆可身体而力行者。“向上”是好，而孔子不说，“千圣不传”。夫子有教无类，“吾未尝不诲也”（《论语·述而》）。老夫子未尝没有“向上一路，千圣不传”之心，而不以为训。一部《论语》处处是性，是天道，而弟子说“言性与天道，不可得而闻也”（《公冶长》）。盖夫子所说乃具体事物，不言抽象言辞。性，太隐微，无法讲，不可以训；教，在人而不在己。性隐微，教在人，不在其位，不得其教，又由何言教。道既比性显明，而又在己，故专言道。

一　第一章

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

无事而非道，无时而非道，无地而非道。若有一事、一时、一地无道，“是亦不思而已矣”（朱熹《孟子精义》）；若思之，则皆道矣。后人说道理，其即“道”。没有一事离开道，若以为离开，便是不思，终生由之而不知，习而不察。人不生则已，生则不离时、地、事，即不离道。现在人既不能真知“道”，又不说不知“道”，只是装知“道”，不装就难得。上台一样，下台一样，即人格之分裂，就是可离，非道也。“是故君子戒慎乎其所不睹。”

“莫见乎隐”，“见”，重现。

“故君子慎其独也”，“独”统上“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微”四句而言，“不睹”“不闻”“隐”“微”是独。在台下看过的，比在台上更要紧。

如何修道？“喜怒哀乐之未发”——静，“发而皆中节”——动，二者相反而又相成，二而一，动由静出而又必归于静。君子之道，“一张一弛”（《礼记·杂记》），如天不能无昼夜。

“中也者，天下之大本也”，“本”，所以生，一切事物皆生于此。“和也者，天下之达道也”，“道”，所以行。必中，始能生；必和，始能行。天地若不能生，便不成为天地。现在须中，现在还要行，便须和。“致中和”，结果“天地位焉，万物育焉”。

僧问：“如何是道？”师曰：“大道通长安。”[42]

恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得。[43]

不思善，不思恶，那个是上座本来面目。[44]

道，求则得之，求——即《中庸》所谓“修”。孟子云：

夫道，若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。（《孟子·告子下》）

迷路师老马，掘井师老树。不求，“是亦不思而已矣”（朱熹《孟子精义》）。僧问云门：“如何是佛？”门云：“干矢橛！”[45]（矢，通“屎”，出《史记》。）东郭子问道，庄子言“道在瓦砾”“道在屎溺”，东郭子问曰：“何其愈甚邪？”庄子答曰：“每下愈况。”[46]每下愈况，愈浅显，道理愈明。

体——静，无处不在。要发挥体验，即《中庸》所谓“修”。视、听、言、动，一准乎礼——“君子慎其独也”。必如此，才是道，才是修道。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》），即《中庸》所谓“慎独”功夫。修，从慎独下手。孔子所以先“视”“听”而后“言”“动”者，人可不言、不动，不能不视、不听。言、动合礼易，视、听合礼难，一日暴之，十日寒之，固不可；十日暴之，一日寒之，也不成。禅宗所谓住、行、坐、卧，皆须合法。赵州和尚曰：“二时粥饭是杂用心处。”[47]其实，二时粥饭也非杂用心，亦仍在道上，在法上。

《中庸》有时不免有点苦，“莫见乎隐，莫显乎微”。“十目所视，十手所指”，这有点恐吓人，不及《论语》和平，而意思是好。处处小心，但是小心还不成，还要处处努力。古人见担夫与公主争路而悟得书法[48]，古人见屋漏之痕而悟得用笔之法[49]，此乃“用心”。俗语云“不怕贼偷，就怕贼想”，这是心动。不是无别人的眼，是没别人的心，有此心则有此眼，则可见道。

道与人行道同，皆是求生，不求碰壁，直接了当。（中国说哲理书不好，也有好，好是“直下承当”。）《楞严经》云：

中间永无，诸委曲相。

如人受杖觉痛，此是顿悟功夫，豁然贯通。吾辈凡夫不能顿悟而可渐修，但行好事莫问前程。

《中庸》第一章讲：道、修道、得道。

道，如何是道？“道也者，不可须臾离也。”

修道，如何修？“慎其独也。”

得道，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。

先须知道，又须信道，然后肯修道。

常人以为认识与信是二事，实是一事。必真认识，始能真信，否则终是不可靠的、无根基的。认识——信，知——行。是先知后行，还是先行后知？是悟了修，还是修了悟？实则二者互为因果、互为先后！随行随知，随知随行，随修随悟，随悟随修，这样才能常有进步，不至停顿。“大事已完，如丧考妣”（睦州和尚语）[50]，此有英雄气概。“如今便是无事人了也”，这话不可靠，不进则退（禅宗给人是抓不住）。故当“如临深渊，如履薄冰”（《诗经·小雅·小旻》），戒慎、恐惧，永远如此。

然得道甚艰难。见道不明，“望道而未之见”（《孟子·离娄下》），吾望而未之见，如何能讲得道后境界？我们现在是“望道”。

“中”“和”是得道气象，夫子“望之俨然，即之也温”（《论语·子张》），大概就是中、和注脚。有的东西见过后想着好，有的东西没见过也想着好。“望之俨然，即之也温”，是中和气象，蔡元培先生似之矣。静的是中，动的是和；消极是中，积极是和。“恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得”，是中；“不思善，不思恶，那个是上座本来面目”（上座是高足），是中。用功要在不言、不动时，不思善、不思恶时。

《中庸》第一章略图解：

“道也者，不可须臾离者也”，何不修？反正离不开。目的与结果不同，结果是自然而然。会一点，只是一点；抓住一点，只是一点。禅宗给人是不能会、不能抓的。

“喜怒哀乐之未发，谓之中”，禅宗根本无喜怒哀乐。《心经》云：

是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故。

佛经中《心经》如儒家《中庸》。“诸法空相”，诸法只是一法，凡说有法，皆是佛法，“一本万殊，万殊一本”。“色、受、想、行、识”——五蕴，“眼、耳、鼻、舌、身、意”——六根，“色、声、香、味、触、法”——六尘，“无眼界，乃至无意识界”，综六根言之也。（世人可与守成，不可与创始。）“无无明”，“无明尽”也不成，“亦无无明尽”，世上岂但无可逃，简直无可立。“菩提萨埵”，菩萨全称，意译为“觉有情”，使有情人觉悟。非有情人，不能得悟道，悟道然后可以证道。情广而诚。“般若”，智慧，有智慧才可渡过迷海达于彼岸。（从糊涂修到聪明，从聪明修到糊涂，以至连糊涂都没有了。）

儒家言，喜怒哀乐未发是中，发，自然是和；喜怒哀乐未发不能是中，发出来，自然不能是和。“但愿空诸所有，慎勿实诸所虚”（庞蕴居士语）[51]，然没法用功，将聪明人都拴住了，然此亦只是口头禅。

朱子章句曰：

右第一章。子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善。

自救、为人　禅

自利、利他　佛

独善、兼善　孟子

于此，后来人多只能做到一半，朱子所说也只是自救。若不是佛家“自性圆明，本无欠缺”（《圆觉经》），即是孟子性善了，否则反求何求？自得何得？“以去夫外诱之私”，若为外来，便不得谓私；若为自有，便不得谓外诱。人自有始以来，便有无明，即宗教所谓原罪，既是自有，便非外诱。

二　第二章

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

“君子而时中”，“时中”，犹言无时不中，“中”为兼“庸”而言。

“小人之中庸也”，魏王肃[52]本作“小人之反中庸也”，是。小人无忌惮，无忌惮即无所谓“慎独”，无慎独功夫。君子戒慎乎所不睹，恐惧乎所不闻。《论语》云：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也。”（《季氏》）“不畏”，即无忌惮。

三　第三章

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”（《中庸》）

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）

“鲜”是没有；“鲜能”是不能。“鲜能久矣”与“鲜久矣”，表述上差一点，可意义差得远了。《论语》总是“不为”也，非“不能”也。

四　第四章

子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

“明道”是独善其身，“行道”是兼善天下。

“知”“愚”就智慧、能力言，“贤”“不肖”就品格言。

《孟子·离娄上》云：

道在迩而求诸远，事在易而求诸难。

所谓“远”与“难”，是此章两“过”字之意。是人，就离不开日用平常，日用平常就是道。“平常心是道”（赵州从谂禅师语），故孟子曰在“迩”、在“易”。如吃饭是平常，自己有饭吃，是自利；还要使天下人有饭吃，利他。现在方知吃饭难，锅是铁打的。自救、自利是平常？是不平常？救人、利他，便是大同。地藏菩萨说，有一众生不成佛者，我誓不成佛。儒家说：“人溺己溺，人饥己饥。”[53]

“人莫不饮食也，鲜能知味也。”“味”，味觉、触觉。不渴、不饥之外，还要知味。“人莫不饮食也，鲜能知味也”，学道不是学饮食，是要知味。终生由之而不察，不行。我们要察，要知道，这是学道之人比平常人多的责任。一个学道之人要有他生活的智慧，便是由于知味。我们受困苦艰难，要自其中得到智慧；否则，白受了。“天将降大任于斯人也”（《孟子·告子下》），就因他在饮食中得到味了，在困苦艰难中得到智慧了。鲁迅先生所写之阿Q，便是不知味。平常随处是道，常人只是食而不知其味。阿Q亦有道，只是他不知。我们士大夫负有知味责任。

法国大思想家帕斯卡尔（Pascal）[54]说：

人是能思想的芦苇，脆弱固然，而有思想。（《思想录》）

风虽能摧残芦苇，而风并不知他在摧残芦苇；芦苇虽被摧残，而有思想，便是了不起处。老虎吃人，若是有心人，当被吃时亦当不动声色欣赏、观察。学道当如此。猛虎起于前而目不瞬，泰山崩于后而神不慑，鲁迅以为学道当如此。兜率悦禅师[55]说：

眼光落地时将何抵对生死。[56]

“生死”实只说死，“眼光落地”盖即指死。了生死，生好了，死如何对付？子曰：

未知生，焉知死。（《论语·先进》）

此是不肯说。会怎样活，就会怎样死；会怎样死，就会怎样活。活时一丝不放，死时亦然，便如是“抵对”。武松打虎，见榜文，不肯下山，怕人笑话自己怎样。武松打虎一点把握没有，要是林冲根本不上山，要是鲁达上山也不怕。此二人，一诗人、一英雄，武松只是俗人。“眼光落地时将何抵对生死”？一点把握没有。一个学道之人尽管被虎吃了，也还是心平气和，此即人之了不起。芦苇摧折，可是知道是怎样被摧折的。狄卡尔（Descartes）[57]云：“I think therefore I am.”（我思故我在。To be being，在；am，即存在之意。）

懒残禅师，性懒而食残，垂涕甚长，或谓其拭涕，曰：

无工夫为俗人拭涕。[58]

懒残似西洋犬儒学派（Cynic），鲁迅晚年有点如此。唐梵志，王姓僧人，有诗云：

梵志翻着袜，人皆道是错。
乍可刺你眼，不可隐我脚。

做宰相如穿新鞋袜，外面好看，里面“不自在”。鲁迅先生原也是如此，后一变而为热烈，向世人挑战。

行，对外，入世。

明，对内，在我。

道，原来就有，只是不行、不明，“太初有道”（《新约·约翰福音》）。

儒是狭义，道是广义，此只是说明，不是批评。儒家所谓道，只限于高深的道——正心诚意，修齐治平，推恩足以保四海——扩而广之，扩而充之。道家什么都是道，不仅高深的是道，平常也是道。宗教哲理曰“太初有道”，庄子云“道无不在”（《庄子·知北游》）、“盗亦有道”（《庄子·胠箧》）。禅宗云“还晓得大唐国里无禅师么”“不道无禅，只是无师”（黄檗希运禅师语）[59]，禅宗所谓禅即道也，不是不可以懂，是不可以教。

道——传，即便无人知、无人行，道总是在的。只要行得通，盗亦有道。行不通，便不是生，生便有道。能行、能明，二者二而一，一积极、一消极耳，互为因果，愈明愈行，愈行愈明。

五　第五章

子曰：“道其不行矣夫！”

朱子以“道其不行矣夫”为第五章。私意“道其不行矣夫”六字正是上章结尾，“子曰”二字恐是衍文。

苏曼殊[60]，“以情求道”[61]。“矣夫”二字，真好，把老夫子悲天悯人都表现出来，还是希望行。“矣夫”，了吧。“这孩子完了”，“这孩子怕完了吧”，还是希望好。第五章当是第四章结尾，真好。

胡适先生说，作白话诗文，有甚么话，说甚么话，想怎么说，就怎么说[62]，写出后读来爽口，听来爽耳。“道其不行矣夫”六字，得之矣。

六　第六章

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

“慎独”，是修道之基；“好问”“好察迩言”，便是悟道之基。时时、处处、事事留心，如此，饮食才可以知味，才不致“由之而不知其道”“习矣而不察”（《孟子·尽心上》）；如此，智慧自生。

智慧非道，而为学道之利器。佛在《心经》，开口便言“般若波罗蜜多”。（唐玄奘译《大般若经》，有六百万字之多，尚为简本。般若，梵语译音，智慧之意。）佛言般若，意即智慧义；波罗蜜多，意即到彼岸。佛说众生是在苦海中，是在迷海中，是在孽海中，因其为无明。用智慧照破无明，到彼岸，到觉岸。

“好问”是圣门功夫，“不耻下问”（《论语·公冶长》）。“好察迩言”，浅近之言常含有至理。“三人行，必有我师焉”（《论语·述而》），即好察迩言。

“隐恶而扬善”，与前“好问”“好察迩言”，是一事非二事，后者是前者结果。

“执其两端，用其中于民”，《礼记》郑氏注：“两端，过与不及也。用其中于民，贤不肖皆能行之也。”朱子注：“两端，谓众论不同之极致。”说似深微而实费解，不如郑氏之明白。

七　第七章

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”

孔子说“不能期月守”，还是客气，其实一时一刻不能守。

八　第八章

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”

“择乎中庸”，朱注：辨别众理以求所谓中庸。实即选合，择选其合于条件者。

九　第九章

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

自第六章至此，算一段。

舜合乎中庸，颜回合乎中庸，其他人皆不能。说“中庸不可能也”，正希望人能。

十　第十章

子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

自为一段。

夫子之言简单而神秘，此段不似夫子言。

、卍、＋，凡符号可代表象征，皆当简单而又神秘。

强有力，无论学文、学道，皆要有力。佛家龙象之称，一水中有力者，一陆上有力者，唯其有力，故能担荷大法。基督打左脸把右脸也给他，爱敌如爱邻，是强不是弱。孔子曰“吾未见刚者也”（《论语·公冶长》）；尼采（Nietzsche）则曰“超人”“强者的道德”，其学说未免偏激。此文人、诗人与哲人不同处，即庄子恐怕也还是天才的文人、诗人而非哲人。天才的文人、诗人，其所说话还是任性纵情的结果，故不免偏激；而哲人说话流弊较少。凡事之末流皆未免流弊，最平常如吃饭尚出毛病，何况其他。无论任何宗教哲学必须有强，夫子曰“吾未见刚者也”，强由智慧来。

操守。中国，不求有功，先求不过；不求得胜，先求不败，看家本领就是操守。有为有守，英雄有为，未必有守（狂、狷）。见得明白，把得结实，方是真守。宗教家能以身作则，就是守，就是智慧，这不是浊气、客气、无明。因为他见得明白，所以把得结实，至死不变，“强哉矫”！

我们在社会上看多少年，那些人不露出泥脸也露出羊脚来。（周作人《中年》）[63]（羊脚疑是希腊神话。）社会譬如烘炉，“金佛不度炉”[64]，金刚是强的象征，要在烘炉里烧不毁、炼不化，才是真强者。

“南方之强与？北方之强与？抑而强与？”“抑”，郑注：“辞也。”（中国文字除方块、单音外，语词特别多，今语尾有词，语首之词已消失。）“而”，尔，郑注：“而之言女也，谓中国也。女音汝。”

“不报无道”，郑注谓即《论语·泰伯》“犯而不校”之义（“校”，即计较之较）。

“君子居之”，“居之”，即守而行之之义。

巨人giant，如托尔斯泰（Tolstoy）、尼采，简直是大老妖。托尔斯泰主张“勿抗恶”[65]（打左脸，把右脸也给他），这近于“南方之强”——“君子居之”，犯而不校；尼采，“以牙还牙，以眼还眼”[66]，此“北方之强”——“强者居之”，血气之勇。

“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”真好！此四“强哉矫”，是解释南方之强而非北方之强。自“故君子和而不流”至“至死不变，强哉矫”，郑氏与朱子皆谓为“而强”，私意只是解释“君子之强”。

“君子之强”，只是有守。

“和而不流”，并不奇异，然而“不流”。

“强哉矫”，“矫”，郑注、朱注皆曰：“强貌。”朱子举诗“矫矫虎臣”（《诗·鲁颂·泮水》），是也。

“不变塞焉”，“塞”字难解。塞，郑注训实。按《诗经·鄘风·定之方中》“秉心塞渊”，郑笺：塞亦训实。马瑞辰谓塞当为“寒”之假（《毛诗传笺通释》）。朱子训塞为未达。按：即通塞之意，通为达，故塞为未达，通塞对举，犹言穷达。达而达，在上主达，有道易达，得志易变其所守。朱子“不变塞焉”，不变未达之道，即不改其本来面目。朱说较郑说为通，也绕弯子，总之不变而已。（然如严嵩[67]严分宜则“变”矣。）

“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）“固”，好，不变，有坚意；“滥”，无不为。“君子固穷”，即至死不变。后之“不变”是结果，若能和而不流，中而不倚，即能不变，此是君子之强。

孔门之问有二种：一不知；二不自信。如问仁、政、孝，非不知也，乃是禅宗“求证”之意。子路问强，亦是如此。

十一　第十一章

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

此一章，朱注：“子思所引夫子之言，以明首章之义者止此。”

十二　第十二章

君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。

此一章，子思之言。

十三　第十三章

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”

十四　第十四章

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：“射有似乎君子；失诸正鹄，反求诸其身。”

十五　第十五章

君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”

第十三章、第十四章、第十五章，承第十二章，论君子之道。

十六　第十六章

子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’夫微之显，诚之不可揜如此夫。”

此一章，论鬼神，以“诚”结。

哲学、政治、宗教。中国哲人多不忘情政治，又往往不忘情鬼神。“洋洋乎如在其上，如在其左右”；“祭如在，祭神如神在”（《论语·八佾》），神道设教。

十七　第十七章

子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。诗曰：‘嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天，保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

十八　第十八章

子曰：“无忧者，其唯文王乎！以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。”

十九　第十九章

子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎。”

第十七章、第十八章、第十九章，论舜，论文王，论武王、周公。由此可见，中国哲人不忘情政治。

二十　第二十章

哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也五者，天下之达道也；知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”

子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”

凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。修身，则道立；尊贤，则不感；亲亲，则诸父昆弟不怨；敬大臣，则不眩；体群臣，则士之报礼重；子庶民，则百姓劝；来百工，则财用足；柔远人，则四方归之；怀诸侯，则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。

凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。

在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

此一章，论政，以“诚”结。

儒家治学不忘政治。或有云：此是儒家狂妄。

一诚意、二正心、三修身、四齐家、五治国、六平天下（《大学》），[68]此儒家之全套功夫。后之儒家只做到前三项，顶多做到“齐家”而已。后人有攻击儒家云其狂妄，谓“治国”“平天下”非读书人所能行。此不尽然，亦有读书人而做成大事业者。故儒家之政治精神并非夸大、狂妄。（余自无政治之倾向，是近于宗教，虽然无任何信仰。）儒家不忘政治，时时思以政治之力量推行其学说，因为此乃最便捷的法子。

儒家之政治哲学与宗教哲学皆是“诚”。“诚”之功夫便“自不妄语始”（宋儒语）[69]，此语颇得儒家精神。宗教亦是如此教训我们。不说瞎话，真难。在社会上混的年代越多，经验越多，谎话也越多，此种人等于零。宋儒的话对了一半，因其是说内——对己；如对外——对事，则应“自以身作则始”（余之说法）。每一政治领袖在政治舞台上得到成功，在政治的事业上能光华灿烂，都是从“诚”始，由“以身作则始”。无论话说得如何光明正大，如何有条有理，也不能使人相信，如为吏者训其治下勿贪，则其本身就应当清廉，即应以身作则也。（口中公正廉明，背地使黑手者，则绝无成绩。）

骤然观之，儒家之政治以“诚”为根本，则未免有点“瘟”。此不是说其没价值、没用，就是无人欢迎。然除“诚”外，更无好法子。报端常有获得民众即得人、得民心也，此政治领袖之第一条件。如欲得人，则非“诚”不可也。诚，天之经也，地之义也，古今中外都不能改变。行之万世而不变，推之四海而皆准，唯“诚”而已。人是动物，时时在动，只要想做人，就须诚。而儒家论政亦未免“诚”也。

商鞅论术，韩非论法，非儒家，固不能说其无诚，而诚之成分少。韩非子论法是机械的，列出法条，循之而作，此犹钟表各种机关都摆列好即可转；儒家之政治是有机体（机，生机）。先不必说其人亡而法则、条例不行，有许多政客借条例而舞弊，见其所做事绝不对，而都不合法律且破坏法律，却无罪。儒家则不然，以为条文无用，此易舞文（如偷盗以具体之物为偷，然偷电是具体的犯罪不？此即舞文），《论语》讲“虽赏之不窃”（《颜渊》）。有条例则奸吏舞文，即未诚之时；既诚，则“虽赏之不窃”。所谓“路不拾遗”，亦此之谓，即诚也。故《中庸》曰“其人存，则其政举；其人亡，则其政息”，此真难。“仁远乎哉！我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）

“哀公问政”，“哀公”，鲁之君。

“布在方策”，“方策”，书籍。“布在方策”，谓未灭亡也。

“人道敏政，地道敏树”，“人道”，政；“地道”，机、效也。“敏”，速效。

“夫政也者，蒲卢也”，“蒲卢”，《礼记》郑注：“蒲卢，蜾蠃，谓土蜂也。《诗》曰：‘螟蛉有子，蜾蠃负之。’螟蛉，桑虫也，蒲卢取桑虫之子去而变化之，以成为己子，政之於百姓，若蒲卢之於桑虫然。”或曰：蜾蠃负螟蛉之子，视曰：“似我似我。”朱注取沈括说[70]，卢即芦，蒲芦即蒲苇之类也。

《论语·颜渊》：

季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”

“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”然太老实、太正直，就不免“瘟”。后来政治只是手段，近于科学，非哲学。后来政是治，古来是教化。凡一大政治家之能成功者多少都能“帅以正”。“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）“如正人何”，“如何”，奈何。

“取人以身，修身以道，修道以仁。”修身，正，做人。别家对象是外，向外的；儒家对象是本身，向内的。法家之政只是正人，儒家先正身。世人所谓好人只是世法，死的不敢道，活的不敢拿。宋儒用功，结果只是自了汉，消极；儒家是积极的，正己是正人之本。

“亲亲之杀”，“杀”，差别。儒家阶级思想，“礼不下庶人，刑不上大夫”（《礼记·曲礼》），授人以口实。此盖非孔门之说。差别、等级盖人之性，因为尊重自己父母，所以尊重别人的父母，此可能；看别人的父母与自己的父母一样，此不可能。推恩，推广、扩充，与等级并非抵触。感情与理智调和，因自己推及别人是可能的。《礼记》所讲则末流之弊。

“在下位不获乎上”，“在下”，郑氏谓此句“在下”便是在此，朱子从之。余以为未必然，此亦儒家政治思想，等级之一。儒家亦有差别、等级。

天——自然——道。

“一也”，郑氏谓一为“百王所不变”，朱注谓一为“诚”。郑氏易解，朱氏理深，皆可取。正名。现在，只重名不重实。名，化石。

《论语》云：

知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。（《子罕》）

社会上生是积极的，不是说只对人无妨碍，是要对人有益。而最足打扰生的积极精神的是：惑、忧、惧。惑，不知当如何。忧，“人生不满百，常怀千岁忧”（“古诗十九首”之《步出西门行》）。不忧，该是“不怨天，不尤人”（《论语·宪问》）；普通人不忧，不是阿Q就是无赖。《左传》所言“贪天之功以为己力”，只是机会。只论该不该办，不论办得好办不好，更不问办好后人如何干好，不贪天之功以为己力。办不好，不怨天，不尤人，不忧。不惑、不忧了，又惧，如此不但把人做好事耽误了，就连人活着的兴致都没有了。佛讲慈悲，精修猛进。大雄，即不惑、不忧、不惧，及其知一也。（佛家在印度时尚讲“薰习”，衣本无香；与后之禅宗“顿悟”不同，还有差别、等级。）无论生、学、困、知，一也。儒家之政治哲学与宗教哲学同，任何一伟大的宗教皆是诚。哲学是诚。

二十章归结到“诚”，与《大学》之“正心诚意”同。“诚”与“慎独”实一物而二名。诚，内外如一，无论何时、何地、何事。

自此一章以下六章，大论“诚”，皆承二十章而发挥。

二十一　第廿一章

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣；明则诚矣。

此一章，自“诚明”起。

此虽未必子思本人作，而确为儒家嫡传。

“自诚明”，先诚后明，圣人心口、内外、言行如一，由诚发生智慧——性。

“自明诚”，先明后诚，先有智慧，后求诚。教——学。

有智慧，便诚；若不诚，非真智慧。

二十二　第廿二章

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

“为能尽其性”，“其性”，自己个人之性。

推己及人，“他人之心，予忖度之”（《孟子·梁惠王上》）。

人之中有我，我之中又有人。

儒家讲诚，犹佛讲空。佛家反对“顽空”，一切无忌惮。空不可顽空，实亦非仅老实，故曰诚，又曰明。

二十三　第廿三章

其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。

“其次致曲”，郑注：“曲，小小之事也。”“致”，极也。虽小事亦不放松。

“唯天下至诚为能化”，“化”：一在己，会通之义，“无入而不自得”（《中庸》十四章），如王字、陶诗[71]；二对人，感化之义。诚至在己是会通，对人是感化，虽圣人难之，儒家渐修。

二十四　第廿四章

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。

此一章，承上论“诚”。

二十五　第廿五章

诚者自成也，而道自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

“诚者自成也”，是静；“而道自道也”，是动。诚——心，体；道——物，用，无所作为，不能见道，必见之于物。

《中庸》言“不诚无物”，天地间万事万物皆待诚而生，恃诚而成。如粮食粒长得饱满谓之成实[72]，成实即诚实，不骗人；如土地不肥美，雨露不滋润，长成也不结子，也不成，不成即不诚也。“苗而不秀者有矣夫，秀而不实者有矣夫”（《论语·子罕》），子若不成，即是如此情形也。

一切宗教皆是真诚。人最不诚，众生好度人难度，唯其难，故更要诚，要慎独。

“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。”诚，自成也，心，体；道，自道也；物，用。

二十六　第廿六章

故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也；博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。

天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。

诗云：“维天之命，于穆不已。”盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯。”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。

此一章，总结“诚”。

儒家简单而神秘，平凡而伟大。而常人只见其简单、平凡，不足以敌他学说，故《中庸》云“无为而成”，即“化”字之解释。

“可一言而尽也”，“一言”，一句话（又有词word之义）。

凡所谓真理、真神，皆是一，绝对。

以上第廿一章、第廿二章、第廿三章、第廿四章、第廿五章、第廿六章，皆论“诚”。

（第廿七章、第廿八章、第廿九章、第卅章、第卅一章，无讲论。）

二十七　第卅二章

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚！肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？

《中庸》“诚意”，第卅二章，万殊归于一本。

《论语》言“忠恕而已矣”（《里仁》），“忠恕”二字，实即诚，在己曰忠，在人曰恕。

孔子告人只是手续（阶段）、目标，而罕言学成后之气象，欲其自得也。吃饱后自知，不吃饱，说亦白说。《中庸》则讲学成后其气象，盖欲引起人向往之心。

“经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育”，言至诚之能成。

“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”，“肫肫”，厚；“渊渊”，深；“浩浩”，高。如佛所谓涅槃，道所谓“道可道，非常道”（《道德经》一章）。

“苟不固聪明圣知”，“固”，确实。

“夫焉有所倚”，不偏，发而皆中节。郑注“安有所倚，言无所偏倚也”，似之。郑注又曰：“而人人自以被德尤厚，似偏颇者。”非是。朱注：“夫岂有倚着于物而后能哉？”较之郑氏，其义为长。

平常人都是有所倚；人到无所倚着，才正好用功。把一切仗恃放下，还有本事没有？如此能大放光明、有所作为才是。学问、知识，也是依倚凭仗。得是由自己心中生出，不是仗恃外物。“诚”亦然。

应无所住而生其心。（《金刚经》）

“禅心已作沾泥絮”（释参寥《席上赠妓》），是死的，不是禅佛本意。“无所住而生其心”，曰“生”，可见非死。在人世老碰钉子的人，其心被摧残，结果干了。心要活泼泼的，要生真心，而要“无所住”。如余闻黄鹂而高兴，那么不闻的人或闻惯的是否还高兴？学道的人皆大欢喜，是“无所住”。“心纯是法，与法相应”（《观普贤经》），此与“应无所住而生其心”同意，唯前者令人闻后不知从何下手，后者则有路可走。心可生而要与法相应，而永远在动，法轮常转。

佛心，一动即法；儒，不动则已，一动则仁。无所倚，无所住，先要从倚上、住上作起，如幼儿学步；初无倚，后若不能无倚，则不合道。然此不可便认为瞎子明杖棍，此与大人扶助幼儿行路不同，小孩子有发展、有成就。（只是余之目标，一个比一个轻。）

《论语》云：

志于道，据于德，依于仁，游于艺。（《述而》）

兴于诗，立于礼，成于乐。（《泰伯》）

不兴于诗，不活泼；不立于礼，不严肃；不成于乐，不能无所不宜。

（第卅三章，无讲论。）

附　物（体）·道·法

物是事物，既有物便有道，既成道便有法。有道便可求法，然法不可求。

先生的法可以得，然不可以传；可传未必能得，然不可传不害其得。颜渊之于孔子，具体而微；余叔岩学叫天，亦然。叫天虽不传，余叔岩未尝不得。

释迦拈花，迦叶微笑。释迦拈花，以不说说；迦叶微笑，以不闻闻。如来有密语，迦叶不覆藏。前者即拈花，后者即微笑。语虽密然究是语，是传；迦叶是得。如其不知，便是“密语”；如懂，便是不“覆藏”。一切道均是如此。

无法便罢，假令有法可传，须：（1）启发（准备），闻一知十，举一反三；（2）参考（事前）；（3）印证（事后）。

相信、自信，除此二者，更于何处讲“信”？除此而外，更于何处找安心方？人要想幸福去过活，必须得到信，无论相信也好，自信也好。不安心的人顶不相信别人，也不相信自己，纵使成功，心也不安；有信心，相信或自信，纵使失败，也安心。

“侍”“诗”“等”“待”，均含“寺”字，右文，舌头音。若给中学生讲，不明白；明白了，用不着讲了。

余自谓为捩脚法师，说得行不得。然余之所以能说，或正因其不能行？

人从事于职业而外还要有余力，始能对职业发生兴趣，不视为畏途。为职业，不能砸饭碗；为事业，当有始有终。为这个，不能尽是真的，要点儿假的。但假为的是使真的成功，那么这假便不能算假了。如骗小孩子吃药，骗他是糖，这虽是假，然而再真没有了。

当教员念字就要是标准音，讲书就要是正确意义。为了避免错误，当多查多准备。倘念错讲错，可不用立即改正，更正要看情势。在中国做事净真格的不行，要看情势，第三方是理。情势适合，连理都可不讲。

教学相长，多识字，多懂，比自己用功还切实；教书为人，倒在其次，主要是为己。

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[1]云门（864—949）：名文偃，号匡真，唐朝禅师，开创禅宗云门宗。因居韶州云门山光奉院，故人称云门文偃。

[2]禅宗语录常于一则之前著一“举”字，意为“特意举出”，然后加以评说。

[3]道宣律师（596—667）：字法遍，唐朝律师，开创中国佛教以研习及传持戒律为主的南山律宗，集律宗之大成，世称“南山律师”。佛教称善解戒律者为律师。

[4]窥基（632—682）：字洪道，出身贵族，17岁奉敕替太宗出家为玄奘弟子，居于大慈恩寺随玄奘学梵文和佛教经论。因其著述常题名基，或大乘基，后人称为窥基。

[5]《神僧传》卷六：“初宣律师以弘律感天厨供馔，每薄基三车之玩不甚为礼。基尝访宣，其日过午，而天馔不至。及基辞去，天神乃降。宣责以后时，天神曰：‘适见大乘菩萨在此，翊卫严甚，故无自而入。’宣闻之大惊，于是遐迩增敬焉。”

[6]林放（生卒年不详）：字子丘，春秋时期鲁国人，比干27世孙，以知礼著称，传为“孔门七十二贤”之一。

[7]王晋卿（1036—1093？）：王诜，字晋卿，太原（今属山西）人。能诗擅词，精于书画，广交苏轼、黄庭坚、秦观等文士。

[8]赵令畤《侯鲭录》卷三引东坡语：“王晋卿尝暴得耳疾，意不能堪，求方于仆。仆答之曰：‘君是将种，断头穴胸，当无所惜。两耳堪作底用，割舍不得？限三日疾去，不去，割取我耳。’晋卿洒然而悟。三日，病良已，以诗示仆云：‘老婆心急频相劝，令严只得三日限。我耳已聪君不割，且喜两家皆平善。’”

[9]《宗门武库》：“晦堂和尚谓学者曰：‘尔去庐山无事甲里坐地去，而今子孙门如死灰，良可叹也。’”晦堂和尚，即宋代临济宗黄龙派晦堂祖心；庐山，代指临济宗黄龙派东林常总禅师。

[10]提多迦尊者：摩伽陀国人，其姓未详，古天竺高僧。《五灯会元》卷一记载有提多迦尊者传法偈：“通达本法心，无法无非法。悟了同未悟，无心亦无法。”

[11]白杨顺和尚：即白杨法顺。法顺和尚（1076—1139），南北宋之交禅师。因曾于临川白杨寺弘法，故人称白杨法顺、白杨顺和尚。《五灯会元》卷二十载白杨法顺事：“病中示众：‘久病未尝推木枕，人来多是问如何。山僧据问随缘对，窗外黄鹂口更多。只如七尺之躯甚处受病？众中具眼者，试为山僧指出病源。’众下语皆不契。师自拊掌一下，作呕吐声，又云：‘好个木枕子。’”

[12]此二句未见于《顾随全集》。

[13]王守仁（1472—1529）：字伯安，号阳明子，世称阳明先生，余姚（今属浙江宁波）人。明朝哲学家、文学家，著有《传习录》。《传习录》卷上有云：“某今说个知行合一，正是对病的药。”

[14]鲁迅《坟·娜拉走后怎样》：“为了这希望，要使人练敏了感觉来更深切地感到自己的苦痛，叫起灵魂来目睹他自己的腐烂的尸骸。”

[15]黄宗羲（1610—1695）：字太冲，号南雷，又号梨洲，世称南雷先生或梨洲先生，浙江余姚人。明末清初学者，著有《明儒学案》《明夷待访录》 等。

[16]顾炎武（1613—1682）：初名绛，明亡后改炎武，字宁人，号亭林，学者尊称亭林先生，江苏昆山人。明末清初学者，著有《日知录》《亭林诗文集》等。

[17]《孟子·尽心上》曰：“万物皆备于我矣。”此一命题学者或谓之唯我论。

[18]《论语·颜渊》：“樊迟问仁，子曰：‘爱人。’问知，子曰：‘知人。’”

[19]崔述（1740—1816）：字武承，号东壁，魏县（今属河北）人。清朝辨伪学者，有辨伪专著《考信录》36卷。

[20]南岳怀让禅师（677—744）：唐朝禅师，六祖惠能法嗣，因弘法于南岳，世称南岳怀让。《祖堂集》卷三载南岳怀让见六祖事：“祖问：‘子近离何方？’对曰：‘离嵩山，特来礼拜和尚。’祖曰：‘什摩物与摩来？’对曰：‘说似一物即不中。’在于左右一十二载。至景云二年，礼辞祖师。祖师曰：‘说似一物即不中，还假修证不？’对曰：‘修证即不无，不敢污染。’祖曰：‘即这个不污染底，是诸佛之所护念。汝亦如是，吾亦如是。西天二十七祖般若多罗记汝：佛法从汝边去，向后马驹踏杀天下人。汝勿速说此法，病在汝身也。’”

[21]《孟子·离娄下》：“禹、稷当平世，三过其门而不入。”《史记·夏本纪》：“禹伤先人父鲧功之不成受诛，乃劳身焦思，居外十三年，过家门不敢入。”

[22]“众生有一成佛我誓不成佛”，源出地藏菩萨本愿：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”

[23]《新约全书·四福音书》记载：耶稣在耶路撒冷布道，因为门徒犹大的出卖，而被众祭司和民间长老捆绑解送交给犹太巡抚彼拉多。巡抚因耶稣无罪，意欲循常例释放他，但遭到众祭司长、民间长老和文士等一众人的强烈反对，而耶稣最终被钉死在十字架，人类的罪恶因此得以赦免。

[24]释芝峰（1901—1971）：字象贤，现代学僧，译有日本著作《唯识三十论讲话》《禅学讲话》。

[25]按：“于”字下缺一字。

[26]郑氏：东汉经学家郑玄。

[27]程、朱：宋朝理学家程颢、程颐与朱熹。

[28]右文说：文字学上一种依据形声字声符推求字义的学说。该学说以为声符相同的一组形声字具有共同意义，这一意义由居于字之右侧的声符所赋予，义符只决定该字所表示的一般事类范围。因声符大多居于字之右侧，故称右文说。

[29]柳宗元（773—819）：字子厚，河东（今山西永济）人，世称柳河东。唐朝文学家，与韩愈共同倡导古文运动，推动文体文风改革，著有《柳河东集》。

[30]百丈大智禅师：即百丈怀海，大智为其法谥。《古尊宿语录》卷二十九：“百丈大智禅师谓众曰：‘并却咽喉唇吻，道将一句来。’沩山云：‘却请和尚道。’五峰云：‘和尚也须并却。’云岩云：‘和尚有也未。’”

[31]呆庵普庄禅师（1347—1403）：名普庄，字敬中，别号呆庵，明朝临济宗杨岐派禅师，时人誉为“宗门中伟人”，有《呆庵普庄语录》。《呆庵普庄语录》卷一载普庄禅师事：“召大众云：‘云居今日事不获已，更成一场败阙。三十年后，未免遭人检点。’”

[32]末后一句：亦作“最后句”“末后一转”。黄檗《碧岩种电抄》卷一：“到彻悟极处，吐至极之语，更无语句过之者，谓之末后一句。”

[33]《坛经·自序品》：“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。”

[34]《五灯会元》卷四载赵州从谂禅师事：“他日问泉曰：‘如何是道？’泉曰：‘平常心是道。’”赵州禅师（778—897），法号从谂，因曾居于赵州，人称赵州和尚，晚唐禅宗大师，禅宗史上最有影响的代表人物。

[35]韩愈（768—824）：字退之，河阳（今河南孟州）人。自言郡望昌黎（今属河北），世称韩昌黎。唐朝文学家，与柳宗元共同倡导古文运动，推动文体文风改革，著有《昌黎先生集》。

[36]陈师道（1053—1102）：字履常，一字无己，号后山居士，彭城（今江苏徐州）人。宋朝诗人，“苏门六君子”之一，江西诗派重要作家，有“闭门觅句陈无己”之称。

[37]刘义庆《世说新语·尤悔》：“桓公卧语曰：‘作此寂寂，将为文、景所笑！’既而屈起坐曰：‘既不能流芳后世，亦不足复遗臭万载邪？’”

[38]林纾（1852—1924）：字琴南，号畏庐，别署冷红生，晚称蠡叟、践卓翁、长安卖画翁等，福建侯官（今福建福州）人。近代文学家、翻译家，著有《畏庐文集》等。

[39]师：洞山自宝禅师。自宝禅师（978—1054），别号宝寿，宋朝云门宗禅师。因住持宝山，世称洞山宝禅师。

[40]净：真净克文禅师。

[41]准：湛堂文准禅师。湛堂禅师（1061—1115），名文准，字湛堂，真净克文弟子，北宋临济宗黄龙派高僧。

[42]《古尊宿语录》卷十四载赵州语录：“问：‘如何是道？’师云：‘墙外底。’云：‘不问者个。’师云：‘问什么道？’云：‘大道。’师云：‘大道通长安。’”

[43]《五灯会元》卷五载药山惟俨见石头希迁事：“首造石头之室，便问：‘三乘十二分教某甲粗知，尝开南方直指人心，见性成佛。实未明了，伏望和尚慈悲指示。’头曰：‘恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得。子作么生？’师罔措。”

[44]《坛经·自序品》载：“惠明作礼云：‘望行者为我说法。’惠能曰：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。’明良久，惠能曰：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？’惠明言下大悟。”

[45]《五灯会元》卷十五：“僧问：‘如何是佛？’师曰：‘干屎橛。’”

[46]《庄子·知北游》：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。’”

[47]《五灯会元》卷四载赵州和尚语：“老僧行脚时，除二时粥饭是杂用心处，除外更无别用心处。若不如是，大远在。”

[48]李肇《唐国史补》卷上：“张旭草书得笔法，后传崔邈、颜真卿。旭言：‘始吾见公主担夫争路，而得笔法之意。后见公孙氏舞剑器，而得神。’”

[49]唐朝陆羽《释怀素与颜真卿论草书》：“怀素与邬彤为兄弟，常从彤受笔法。彤曰：‘张长史私谓彤曰：孤蓬自振，惊沙坐飞，余自是得奇怪。草圣尽于此矣。’颜真卿曰：‘师亦有自得乎？’素曰：‘吾观夏云多奇峰，辄常师之，其痛快处如飞鸟出林、惊蛇入草，又遇坼壁之路，一一自然。’真卿曰：‘何如屋漏痕？’素起，握公手曰：‘得之矣。’”

[50]睦州和尚（780—877）：名道踪，又称道明，俗姓陈，世称陈尊宿。出住睦州龙兴寺，故有睦州和尚之称。《禅林类聚》卷六：“睦州示众云：‘大事未明，如丧考妣。大事既明，如丧考妣。’”

[51]庞蕴居士：字道玄，唐朝禅门居士，与萧梁之傅大士并称为“东土维摩”。《庞居士语录》记载：“于頔闻此前往问疾，居士谓曰：‘但愿空诸所有，慎勿实诸所无，好住世间皆如影响。’言讫即枕于頔膝而化。”

[52]王肃（195—256）：字子雍，东海郡郯（今山东郯城）人。三国时期魏经学家，曾遍注群经，编撰《孔子家语》。

[53]《孟子·离娄下》：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也。是以如是其急也。”

[54]帕斯卡尔（1623—1662）：今译帕斯卡，法国17世纪数理科学家、哲学家，著有《思想录》等。

[55]兜率悦禅师（1044—1091）：名从悦，宋朝临济宗黄龙派禅师。因卓锡江西隆兴府兜率院，世称兜率从悦。

[56]《宗门武库》载：“悦设三问，以问学者。一曰：拨草参玄只图见性，即今上人性在什么处？二曰：识得自性方脱生死，眼光落地时作么生脱？三曰：脱得生死便知去处，四大分离向甚么处去？”

[57]狄卡尔（1596—1650）：今译笛卡儿，法国哲学家，欧洲近代资产阶级哲学奠基人之一，黑格尔誉之为“现代哲学之父”。著有《哲学原理》《论世界》等。

[58]懒残禅师：名明瓒，唐天宝初为衡山衡岳寺执役僧。因其懒惰，人称为“懒瓒”；因其“好食僧之残食”，又被称为“懒残”。《碧岩录》卷四载：“懒瓒和尚隐居衡山石室中。唐德宗闻其名，遣使召之。使者至其室宣言：‘天子有诏，尊者当起谢恩。’瓒方拨牛粪火，寻煨芋而食，寒涕垂颐未尝答。使者笑曰：‘且劝尊者拭涕。’瓒曰：‘我岂有工夫为俗人拭涕耶？’竟不起。使回奏，德宗甚钦叹之。”

[59]黄檗希运禅师（？—849或855）：名希运，唐朝禅师，临济宗始祖。因传法于江西洪州黄檗山，故人称黄檗希运。《碧岩录》卷二：“举黄檗示众云：‘汝等诸人，尽是噇酒糟汉，恁么行脚，何处有今日？还知大唐国里无禅师么？’时有僧出示：‘只如诸方匡徒领众，又作么生？’檗云：‘不道无禅，只是无师。’”

[60]苏曼殊（1884—1918）：原名戬，字子谷，后改名玄瑛，后为僧，法号曼殊，广东香山（今广东中山）人。近代文学家、翻译家，著有《曼殊全集》。

[61]苏曼殊《燕子龛随笔》：“草堂寺维那，一日叩余曰：‘披剃以来，奚以多忧生之叹耶？’曰：‘虽今出家，以情求道，是以忧耳。’”

[62]胡适《建设的文学革命论》一文提出：“有甚么话，说甚么话；话怎么说，就怎么说。”

[63]周作人《中年》：“我们少年时浪漫地崇拜好许多英雄，到了中年再一回顾，那些旧日的英雄，无论是道学家或超人志士，此时也都是老年中年了，差不多尽数地不是显出泥脸便即露出羊脚，给我们一个不客气的幻灭。”

[64]《景德传灯录》卷二十八载：“赵州从谂和尚上堂云：金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。菩提涅槃，真如佛性，尽是贴体衣服，亦名烦恼，不问即无烦恼。且实际理甚么处著得。一心不生，万法无咎。”

[65]托尔斯泰哲学思想及其宗教观，人称托尔斯泰主义，可概括为三个方面：博爱、勿抗恶（或勿以暴力抗恶）与道德的自我完善。

[66]《旧约全书·申命记》：“以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。”

[67]严分宜：即严嵩。严嵩（1480—1567），字惟中，号介溪，分宜（今属江西）人，世称严分宜。明世宗朱厚熜朝位居宰辅，权倾朝野，专国政二十余年。

[68]《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

[69]《宋史·刘安世传》：“从学于司马光，咨尽心行己之要，光教之以诚，且令自不妄语始。”

[70]沈括（1031—1095）：字存中，号梦溪丈人，钱塘（今浙江杭州）人。北宋学者，著有《梦溪笔谈》。《梦溪笔谈》卷三云：“蒲芦，说者以为蜾蠃，疑不然。蒲芦即蒲苇。”

[71]王字、陶诗：王羲之之字、陶渊明之诗。

[72]成实：顾随家乡语，实读轻声。