第八节　宋明理学

宋元明时期是中国文化发展的又一个高峰，这个时期思想文化方面产生的一个亮点是宋明理学。宋明理学是以儒学为基础，吸收了佛家和道家的思想智慧建立起来的以理气论、心性论为中心的思想体系，其实质是一种新儒学。宋明理学产生和发展于北宋时期，创始人为周敦颐、邵雍、张载、程颢和程颐；成熟于南宋，以朱熹为集大成者，建立起了比较完备的理学体系；兴盛于明代，王守仁发展了陆九渊的学说，建立起心学体系。

一、周敦颐的精神修养方法

怎样修养身心，达到圣人的境界，是宋明理学家研究的一个主要问题。关于这个问题，周敦颐的观点是“主静”。他这里所说的“主”，实际上是指内心。对此，他进一步解释说“主静”就是“无欲”的状态。周敦颐有一篇重要著作《通书》，从《通书》中可以看出，他说的“无欲”，与道家和禅宗说的“无为”和“无心”意思基本上是一样的。《通书》中说：“无欲则静虚动直。静虚则明，明则通。动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！”（《周濂溪集》卷五）

宋明理学家所说的“欲”字主要指的是私欲，所以有时候直接在“欲”字前面加上“私”字，把意义说得更明白一些。周敦颐认为，心无欲则如明镜。镜能正衣冠，好比心能自我通明。只要内心无欲，那么人的行为自然就是正直的。正直了，就会“公”；因为公，所以一视同仁，也就是“溥”。这就是周敦颐提出的怎样成为圣人的方法。

二、程颢“仁”的观念

程颢的学说本于孟子，同时又吸收了庄子的思想。他认为“天人一本”，本于“仁”。仁既是理或道的体现，又为人心性所本，达到仁的境界，也就“天人无二”了。他说：“学者须先识仁。仁者浑然与物同体，义礼知信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。……此道与物无对，大不足以名之，天地之用，皆我之用。孟子言‘万物皆备于我’，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物，有对，以己合彼，终未有之……又安得乐？《订顽》意思乃备言此体，以此意存之，更有何事。‘必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长’，未尝致纤毫之力，此其存之之道。”（《河南程氏遗书》卷二上）

在这段话中，程颢不仅引用了孟子的观点，而且对张载的《订顽》推崇备至。在程颢看来，人必须首先明白什么是仁，然后诚心诚意致力于仁的追求。这样，就可以与万物“合一”。

三、朱熹的哲学思想

朱熹是宋代理学的集大成者，是继孔子之后中国古代最大的思想家。他以“天理”为哲学的最高范畴，倡导“存天理，灭人欲”。朱熹认为，“未有天地之先，毕竟也只有理。有此理，便有此天地。若无此理，便亦无天地。无人无物，都无该载了。有理便有气流行，发育万物。”（《朱子类语》卷一）由这段话可以看出，朱熹认为“理”就是“天地”，是自然之本源，是人类天性之始。人性中的天地之性本来是善的，之所以气质之性中有不善的东西，是因为欲望所致。因此，要“存天理，灭人欲”。

从宇宙本体论中推衍出人性与物性，并以天地之性与气质之性来论证人性中的善恶问题，最后再通过居敬穷理的修养功夫达到人性的完善，人性与天理的统一。朱熹把理气论和心性论融为一体，形成了一个比较完备的理论思想体系，这一思想体系对当时及以后的中国政治和文化产生了深远的影响。

四、王守仁的“心学”

王守仁是宋明理学中“心学”的集大成者。王守仁“心学”的思想核心可概括为“心即理”“知行合一”“致良知”三大观点。他认为，心是万物之主，“心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善”（《王文成公全书》卷四·与王纯甫二），宇宙万物都是由心派生出来的。

“知行合一”是王守仁心学体系中的一大思想。在“知”和“行”的关系上，他提出了“知行合一”的观点。知是指人的意识，主要是指道德意识；行是指人的一切行为，包括主观见之于客观的践履行为和纯主观的心理行为。王守仁的“知行合一”论，强调的是道德意识与道德实践的合一。

王守仁倡导的“致良知”包括两方面的意思：一方面除去心中的自私念头和不正当欲望，保持心地善良；另一方面在现实生活中接受磨炼，习行践履，把心中的善意具体地表现出来。“致良知”实际上是强调德行的修养。

总的来看，宋明理学以儒家思想为基础和灵魂，同时吸收佛家和道家智慧，对儒家思想进行补充和完善，使得儒家思想得到了较大的发展。