7.惠子与庄子
逍遥的消极意义是无己、无功、无名这“三无”。“无用”可视为“无功”的进一步说明。因此，理解庄子的逍遥观，“无用”是必不可少的。关于逍遥与“无用”的关系，明代性灵派文学家袁宏道有一段很好的说明：
故漆园首以《逍遥》名篇，鹏唯大，故垂天之翼，人不得而笼致之。若其可笼，必鹅鸭鸡犬之类，与夫负重致远之牛马耳。何也？为人用也。然则，大人终无用哉？五石之瓢，浮游于江海。参天之树，逍遥乎广漠之野。大人之用，亦若此矣。（《与汤义仍书》）
逍遥之人，犹如庄子的大鹏，“人不得而笼致之”，又如支遁的双鹤，“何肯为人作耳目近玩”，是以“无用”。但是，因“无用”而得以逍遥，这却是“无用之用”了。
“无用之用”的概念，是在《人间世》中正式提出来的，但“无用之用”的思想，在《逍遥游》中已经得到完整的表述。“无用之用”说是通过庄子与惠子（惠施）的辩论展示出来的。王夫之《庄子解》在《天下篇》前言里说，庄子“或因惠施而有内七篇之作”。闻一多也说：“庄子一开口便和惠子抬杠；一部《庄子》，几乎页页上都有直接或间接糟蹋惠子的话。说不定庄周著书的动机大部分是为反对惠施和惠施的学说。”[27]是否当真如此？仁者见仁，智者见智。有些学者猜测，《齐物论》可能确实是因惠施而作的，因为在此篇中，庄子显示出前所未有的辩论欲，大有“以辩止辩”的意图，其他几篇则未必与惠子有关。但是，《逍遥游》篇末与惠子讨论“大而无用”，以指点惠子而结束全文，看来这是一篇因惠子而起的文章，应该也是没有疑问的。无论如何，《庄子》一书中，确实常常提到惠子，也常常以与惠子对话的方式抛出思想。因此，有必要先对惠子及庄子与惠子的关系稍作了解。
惠子是名家的代表人物，与公孙龙齐名。公孙龙的主要辩题是“离坚白”，惠施的主要辩题是“合同异”。“白马非马”就是“离坚白”的同类命题。“天与地卑，山与泽平”就是“合同异”的一个实例。但在《庄子》内篇中两次批评惠子，都将惠子与“坚白论”联系在一起：“非所以明而明之，故以坚白之昧终”（《齐物论》），“天选子之形，子以坚白鸣”（《德充符》）。这大概是由于庄子既反对公孙龙也反对惠施，所以将两者笼统视之，归为一类了。一些学者认为，惠子“合同异”的思想，与庄子“齐物论”有近似之处，很可能受到庄子的启发[28]。惠子是宋国人，与庄子是老乡。在《庄子》一书中，惠子是庄子的辩友。以庄子的生活方式和思想倾向看，惠子大概是当时唯一和庄子有较多交往的思想家。他们俩好像经常在一起，散步，观鱼，辩论，互相评论，而且关系似乎很不错。庄子妻死，惠子前去吊唁，还指责庄子的“鼓盆而歌”。惠子死后，庄子也在他坟前发表了一篇颇为感人的悼词：
庄子送葬，过惠子墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣。’自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无与言之矣。”（《徐无鬼》）
庄子和惠子的默契，就像一对身怀绝技的搭档。两人相对而立，惠子鼻尖上沾着苍蝇翅膀那么大那么薄的一点白粉，庄子漫不经心地提起斧头，“运斤成风”，猛的一斧砍将下去，把鼻尖上的那点白粉劈得干干净净，却没伤着惠子一根汗毛。现在惠子死了，庄子虽然还有用斧头砍白粉的绝技，却没有了能够鼻子沾白粉的搭档。庄子形单影只，感慨万千。后人根据这个故事，常将庄子与惠子的关系比作俞伯牙与钟子期的关系。如《淮南子·修务篇》云：“钟子期死，而伯牙绝弦破琴，知世莫赏也。惠施死，而庄子寝说不言，见世莫可为语也。”不过很明显，庄子在这里主要还是感叹自己的孤独，以及恭维惠子生前的辩论技艺。在哲学思想上和人生态度上，庄子和惠子直有霄壤之别，绝对不是什么“知音”。以下的故事，可见两人的分歧：
梁相死，惠子欲之梁，渡河而遽堕水中，船人救之。船人曰：“子欲何之而遽也？”曰：“梁无相，吾欲往相之。”船人曰：“子居船橶之间而困，无我则子死矣，子何能相梁乎？”惠子曰：“子居艘楫之间则吾不如子；至于安国家，全社稷，子之比我，蒙蒙如未视之狗耳。” （《说苑·杂言第十七》）
惠子一听说梁相死，急欲取而代之，于是火速赶往梁国。此段引文用了两个“遽”字。遽，就是匆忙，仓促。惠子对富贵、功名、权势的热衷，从“渡河而遽堕水中”一句暴露无遗。反观庄子拒绝楚威王“许以为相”的迎请，宁愿“终身不仕，以快吾志”的言论，惠子与庄子的两种人生路径和价值观念，可谓气象迥异、泾渭分明，一如《逍遥游》中的斥鴳与大鹏。
人想要什么就能得到什么。惠子果然当了梁相。于是又有了一个故事：
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓雏，子知之乎？夫鹓雏发于南海，而飞于北海；非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓雏过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”（《秋水》）
在这个寓言中，我们又一次看到了大鹏与斥鴳的对比。猫头鹰捡到一只腐鼠，以为无上美味，正志得意满之际，忽抬头见天边飞来了一只鸟，顿时提高警惕，料想这鸟必来夺它口中之食，赶紧冲着它发出恐吓声。殊不知，来的是一只“鹓雏”。这是类似于凤凰的异鸟，高贵得很，“非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮”，它“发于南海，而飞于北海”，偶尔路过这里而已，哪里肯拿正眼去瞧一瞧猫头鹰的腐鼠？猫头鹰唯恐鹓雏抢走了它的腐鼠，而鹓雏若是见了腐鼠，想来也是避之唯恐不及吧。庄子自比鹓雏，把惠子的相位比作“腐鼠”。有了庄子的这一寓言，遂有李商隐的诗句：“不知腐鼠成滋味，猜意鹓雏竟未休。”（《安定城楼》）
庄子和惠子这两个人，只可能是辩友，不可能是知己。闻一多评论惠子：“这人是他最接近的朋友，也是他最大的仇敌。他的思想行为，一切都和庄子相反，然而才极高，学极博，又是和庄子相同的。”[29]事实上，庄子对惠子的才学并不高看，甚至有些藐视，《天下》评论惠子：“其书五车，其道舛驳，其言也不中。……散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲乎！”惠子虽然“学富五车”，但知识驳杂，言论不当；虽以善辩闻名，但他的辩论，只顾追逐万物，未能返回大道，好比用声音来止住回声，以形体与影子竞走。总的来说，惠子是一个舍本逐末、捕风捉影的可悲人物。
在《庄子》一书中，惠子作为庄子的辩手，似乎并没有获得与庄子平起平坐的地位。他们的辩论，多半是惠子发问，庄子回答，而且庄子的回答颇有几分教训的意味，对惠子颇有些批评。在《庄子》一书中，庄子与惠子曾数度辩论，较为著名者有三：“无用”之辩；“无情”之辩；“鱼乐”之辩（或“濠梁之辩”）。其中，“濠梁之辩”大概是庄惠两人唯一的一次平等对话：
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”
惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”
庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！”
庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（《秋水》）
几条小小的游鱼，分开了两个学派、两类思想、两种对待世界的方式。庄子看到水中游鱼从容自在，不由得感叹鱼儿的快乐。惠子是名家或逻辑学家，在他看来，庄子不是鱼，不可能知道鱼的快乐。庄子被惠子的质疑卷入辩论之中。他大概被惠子问得愣了一愣，然后回过神来，试图与惠子搭话。你说我不是鱼，不能知道鱼的快乐，可是，你也不是我，那你怎么知道我不知道鱼的快乐？这是遵循惠子之思路对话。惠子立即反唇相讥：我不是你，自然不知道你的感受；你也不是鱼，所以你不知道鱼的快乐，这不是明摆着的嘛！于是庄子建议“请循其本”。当你问我“你怎么知道鱼的快乐”时，这就意味着你已经知道我知道鱼的快乐了。是啊，我就是在濠梁上知道的。
就辩论本身而言，惠子赢了，庄子输了。[30]庄子在濠梁之上，当下“直观”到“鱼之乐”，这时他与鱼已然成为一体，鱼的快乐也就是庄子的快乐，或者准确地说，水中的游鱼，成了此时此地悠游自在的庄子所构建的意向性客体。实际上，那些鱼儿此时或许在辛苦觅食，或许在逃避大鱼的追击，未必真的快乐，但是，“鱼本身”到底如何，庄子是不予考虑的，用现象学的术语来说，“鱼本身”已经被他“还原”掉了。但是惠子的质问，使庄子从这一直观的世界脱离，进入辩论。辩论从惠子的质问开始。惠子的质问是有道理的，因为他并没有获得庄子的直观，只能从分析或认识的角度看问题。从这一角度看，鱼到底是不是快乐，必须由“鱼本身”来回答，而庄子和鱼是两个相异甚至对立的事物，庄子不可能知道鱼到底是不是快乐。惠子的辩论也是符合逻辑的，在逻辑上，庄子确实输了。在庄子建议“请循其本”之时，这场辩论其实已经结束了。然而庄子退出辩论，是为了重返原初的直观。因此他说：“我知之濠上也。”
在“濠梁之辩”中，有一个容易为人所忽视的微妙之处，那就是庄子对辩论的一进一退。“濠梁之辩”的哲学意义，其实恰好不在于“辩论”，而在于“直观”。庄子认为，“辩也者，有不见也”（《齐物论》）。庄子知道，在辩论、认识、分析之前，或者说，在言说之前，有一个更为原初的直观的世界。这个世界是执迷于辩论和夸夸其谈的惠子从来没有见过的。庄子不仅试图在濠梁之上向惠子揭示这个世界，而且用了整篇《逍遥游》，向读者揭示这个世界。在庄子看来，唯有生存于这个世界中，才能获得真正的逍遥。