第8章 委身

“但如今神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在哪里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说：‘我用不着你。’头也不能对脚说：‘我用不着你。’”

（《哥林多前书》12:18-21）

今天，各地团契面临的最严重问题之一是许多会友的忠诚并不太深。信徒决定去哪里居住，去哪里找工作时，对团契的委身几乎是最后才考虑的因素。各地的牧者们也都证实，会友往往是被物质的、个人的因素所牵引，毫不考虑对团契的责任和忠诚。

我们作出这类决定时依据的标准是不是可能偏离了主的教导呢？假如他要我们把对所在团契的忠诚摆在首位，我们却将其贬低为不太重要的小事吗？这样一来，所有关于寻求带领的构想不都成了泡影？显然，我们应该知道，对团契的委身应在“排序”上居于何等首要的位子，这点至关重要。本章将列出其他一些关于寻求带领的因素来支持这一点。

笔者知道几年前有几对夫妇在一个福音贫瘠的新城镇中聚在一起开拓了教会。不到三年时间，只剩下两对夫妇没有搬走。原因呢？大部分搬走的人都是为了在自己的行业中获得更高的职位或待遇更优厚的工作。他们的迁徙显然并非绝对必要，而是自己的自由决定，神让他们置身于当地的“基督的身体”，对此他们并没有设身处地去思考关于忠诚的问题。即使他们的离开会让这个新生的教会处于崩溃边缘，他们仍旧优先考虑自己的职业生涯和收入。

教会地位是“高”是“低”？

为何这些信徒如此轻看自己与所在教会的联系？显然他们并没有真的理解《圣经》关于地方教会的教导。也许他们没有意识到“基督的身体”是什么意思。他们认为教会就像连锁超市，或者银行（有很多网点）。没人会为了他们喜爱的一家超市或一家银行的缘故而放弃迁徙。因为不管去哪里，都会有合适的这类配套设施。

我们把地方教会视为何物呢？仅仅是一群为了方便聚在一起敬拜和获得引导的基督徒吗？还是在神眼中有特别的地位？神是否为地方教会拣选了成员，分配给各人恩赐和能力，让他们相互委身，以便侍奉他，就像一个独特的大家庭那样生活？神是否要求会友对地方教会保持一种特别的忠诚？

今时今日，自由二字已经“深入人心”。有的信徒认为，对任何特定教会保持忠诚似乎都是一种束缚和墨守陈规，是机械地理解基督徒的本分。他们认为忠诚会扼制自由之精神。然而，《新约》的描绘清晰地告诉我们，地方教会是一群信徒以爱、忠诚与侍奉为纽带强有力地联系在一起的。地方教会远不仅是随便一群信徒聚在一起，而是一个属灵的整体，像家庭一样，有独特的特权和权威来履行主耶稣基督的命令。地方教会是主耶稣喜悦的，他会特别加以保护。

地方教会是一个“身子”。正如保罗在《哥林多前书》12:18中所说：“如今神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。”换言之，神设计好了每一群会众。接下来保罗说：“免得身上分门别类。”又说，神为每个教会成员分配了能力，对于整个身体来说他们都很重要。因此我们断定，假如任何会友离去了，若非出于神的计划和掌管，那么教会就会失去某些重要的品质。教会会友彼此相顾相感，以至于一人受苦，众人也一同受苦（《哥林多前书》12:25-26）。在神的旨意中，会众占有特殊的位置。

《以弗所书》4:16用“身体”这一最能体现相互间紧密关系的比喻，来形容会众是一个联合的有机整体。在“头”的指挥下，“全身都……联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”

在不同的身体之间随意交换关节和肢体是不可思议的。膝或肘可以自行移植到另一个身体，这种想法是荒谬的。《圣经》把教会比作身体，表明神是何等严肃认真地以他至高主权，按他综合全面的计划，为他的每个子民安排具体的教会。神坚持让我们在他为我们安排的那间教会里生活和侍奉。同样地，经文非常强调一群人之间彼此造就，在爱心、相互关心和全心的服事中相连在一起，显明神的大能和恩典。

既然《新约》让我们高度重视地方教会，为什么那么多福音派信徒却如此轻看自己与所处教会的联系呢？可能的理由之一是他们误解了福音派拒绝地上教会的权力这件事。他们注意到，福音派反对人的统治，比如由中央集权的议会或按照神职阶层治理教会，取消了人的祭司特权，代之以强调信徒皆祭司，并且寻求救主的人都可以直接到他面前。然而，他们过度诠释信徒的自由，认为信徒不应以任何方式从属于一间教会。他们丝毫没有看到属灵的义务，认为教会会众不过是一群人为了方便敬拜和得到指导而聚在一起的一种实用性的安排。

显然，如果地方教会只不过是这样一种组织，那么就无异于学校、超市和银行，也无权要求任何人对其保持忠诚。只要信徒已经因自己从中获得的益处而给所在的教会出力了，就勿需要求他们为教会作出牺牲，给自己造成不便。

尽管地方教会对会友的生活没有绝对的支配权（除了应用《圣经》已经清楚表明的那些准则），然而神坚持让他的百姓以一种特别的方式对各自的教会尽义务，他们要努力像一个协调的整体一样敬拜、侍奉，这一群人蒙召是要用最亲密的和睦关系来证明这位神。他们要对所处教会保持忠诚，直到神以无误的带领呼召他们去别处。

以上内容非常清楚地反映在了《圣经》中众多关于教会的描述和比喻中，尤其是身体的比喻、殿的比喻和家庭的比喻。《圣经》把教会会友描绘成一个整体，人人都是不可分割的一部分，要一起完成重要的任务。从《哥林多前书》3:16-17的警告中可见，神特别地把地方教会视为一个整体，这两节经文是保罗写给哥林多会众的：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人，因为神的殿是圣的，这殿就是你们。”

信徒应当迁徙吗？

既然地方教会具有特殊的地位和重要性，那么信徒如果要永久性地转到另一间教会，只能在有来自神的明确的带领后才行。本章稍后将考察错误愚忠的情况，但通常情况下，信徒必须首先想到：“神召我忠于现在的团契，那现在我能确定是他要我离开吗？他真的召我到别的地方吗？关于他的引领，是否有清楚的证据，环境的变化是否支持这证据，有没有考虑主内弟兄姊妹的意见？”

基督徒通常都与各自的教会紧密联系在一起，作出可贵的贡献。但一些实际问题看起来让人有必要迁徙。比如信徒的工作单位可能搬到别的城镇，或者别处的工作前景更为乐观，或者当前居住的地方住房成本太高，国内其他地区便宜很多。但我们不应该立刻因这些问题而认为迁徙是唯一的解决办法。基督徒生命的重大确据之一在于，尽管我们常常面临各样问题的试炼和考验，这些问题往往看起来没法解决，但当我们向神祷告，他就会干预，帮助我们。主施恩的历史中，他不断给我们奇妙的，往往令人惊讶的供应。然而，有的信徒一遇到刚才说的那些问题，就认为只有起身迁徙才是唯一的出路。他们惊惶失措，只看到了极端的解决办法，并未认真地求主供应他们的所需，以便让他们能忠于教会的事工。这太可悲了，各处的教会遭受了重大打击，因为会友并不想尝试去证明他们的主。

有的牧者对这种情况感触颇深，尤其是在新城镇和内陆地区服事的传道人。这些地区几乎没有基督徒人群迁入，本地的基督徒人口却很想外迁。许多在这种地方的教会为其他地区的教会“生出”了得救的灵魂，自己却因此而挣扎。这是主所设计的吗？他打算让他的子民完全被现实问题主宰？

显然，决不能用这种妨碍神的道路的方式来解读对教会的忠诚。我们认识到主有权把他的子民从一间教会带到另一间，他是我们属天的元帅，遍察整个战场，也知道在战线上所有属他的各式各样的前哨和教会。他会呼召已经安身于一间教会的人起身去往另一间教会，正如从新约中看到的，主有时借着逼迫让一大群人被逐出所在社区，有时借着其他手段，让他的仆人们从一处转移到另一处。

当环境变化导致我们需要离开所在教会时，我们首先应认为主的打算是让我们在所处之地见证他，这是总原则。只有在诚心寻求解决办法，尽我们所能之后，才可以考虑迁徙。如果不尊重主启示的优先次序，怎能期盼蒙引领走“正路”呢？寻求带领必须根植于合乎圣经的价值体系，包括这一职责：忠诚委身于神让我们所处的教会。当然，如果一间教会在《圣经》基要真理上出现严重错误，那么信徒不得不离开（见本章下文）。

鼓励会友的忠诚

“基督的身子”引出了两个概念，有助于培养我们对自身所处之教会的支持和献身的态度。在圣经中，“基督的身子”（《哥林多前书》12:27）既可以指整个普世的教会，也可以指个别一群会众。我们已经看到，这个词指的是一个和谐、紧密的整体，有相互依赖的各部分和肢体，但同样也是在说一个个体的存在。就如我们的身体处于一个地方，我们就在那个地方，同样借着基督的教会，可以看到基督在这个世界上。每个属灵的地方教会就是“基督的身子”在地上的代表。

那么地方教会既然代表基督的身体，就当然必须得到最高的尊敬，应当是最优先考虑的因素。作为会友，我们是基督的身体！不管为他的身体做什么，都是做在他身上，是为他而做。如果对所在教会——基督的身体——懒惰，漠不关心，我就是对他懒惰和漠不关心。如果我对他的身体不忠，就是对他不忠。我怎能伤害或虐待基督的身体呢？怎能轻率地离开教会，辜负教会呢？

为了进一步激发我们对所在教会的忠诚，“基督的身子”这个术语又引出了第二个概念，即“生命的尊严”。“身体”一词提醒我们，地方教会是活着的。假使我们看见某人受伤躺在大街上流血，我们会怎样做？会不闻不理吗？如果我们这样做，之后就会感到难受、羞愧不安，因为每个人里面都存在着强烈的对生命的尊重，我们不可能毫无代价地背叛保护生命这一本能的责任。

作为基督徒，我们对基督身体——地方教会——的健康和福祉有类似的本能。从属灵的角度看，一间教会是一个宝贵的活着的身体，基督活在每个会友里面，把他们结合在一起，在地上作他的代表。我们怎能让教会受伤呢？怎能看着肢体撕裂呢？世界允许甚至鼓励堕胎这一触犯人类生命尊严的行为，而一些信徒对基督身体表现出的冷漠在一定程度上就好似属灵领域的暴行。

当教会会友随意离开迁到远方，好像他们在基督身体里所处的位置无关紧要，因为他们对作为基督身体的教会失去了敬畏和尊重。教会是多么宝贵、多么重要啊，远不仅是为了“方便安排”！只要我们所在的教会还是一间名副其实的教会，我们就应当爱教会、忠于教会、为教会侍奉。

离开教会的错误动机

当我们生命中又出现试探时，会不会坚持正确的优先次序呢？保罗在《罗马书》16:10向“在基督里经过试验的”亚比利问安，这意味亚比利在极大试炼或试探中得胜了。他在试探中站在主这一边，在自己所处的情况下证明了主的能力。许多人落入试探时甚至连挣扎都没有，结果是遭受数年的痛苦，失去真正属灵的用处。有的人因为职业或居住地成为他们人生最有影响力的事，从而进入了属灵的旷野，导致他们丢弃了自己对主的服事。

在面临试探或抉择之时，我们应当省察己心，看看是什么欲望在影响着我们。有人从城里搬出来，因为他们不喜欢高楼林立的地方，渴望绿野和美景。这些朋友们以为其他住在城里的基督徒喜欢污染的空气和肮脏的建筑。显然如果所有城内教会的会友都顺从对大自然的渴望，搬到更舒适的地方，那么在人口最密集的地方就不会有福音教会存留下来了。

无数基督徒坚持住在令人讨厌的不良地区，因为教会在那里，要在那里作见证。《圣经》哪里说了寻求带领的首要原则是寻求最合意的吸引人的环境？只有世俗之人才会把快乐和享受放在第一位，而我们要认识到居住在“伊甸园”和“巴比伦”同样都有试探引诱，因而无论主给我们安排的是什么地方，我们都要去到那里并居住下来。还有其他因素也导致人们不必要地离开教会。每位牧者都经历过这样的事：会友因为对付不了一些困扰他们的软弱而离开团契。他们的属灵生命在受苦，失去喜乐，最终认为问题不在自己而在教会。他们开始不悦并抱怨，不久就确信没有得到属灵的喂养、帮助和团契。最终，他们离开了教会，但并不是主带领他们走的。如果对地方教会的概念有合宜的认识，足够重视，那么他们就不会抱怨自己的教会。但他们并没有这样的认识，教会不久就成了他们发泄紧张和不满的拳击沙袋。

司布真在《关于蜡烛的证道》（Sermons in Candles）中描述了这种情况。他用一幅浮雕作比喻，浮雕中有一支形状奇怪的蜡烛，没法放在任何烛台中，也没法立起来，据此他写道：

我晓得有人在任何地方都待不下去；根据他们的看法，问题不在于自己，而在周围的环境。我可以给你们讲一个弟兄的事，他无法做任何善工，因为所有教会都有问题。他起先在我们这里，但他对我们了解加深后，就渐渐厌恶我们的教条主义和缺乏品味。他去了无宗派的独立教会，他们更有修养，心胸开阔而且慷慨。但他逐渐厌倦了他们“冷酷的尊严”，需要更火热，因此加入了循道会。看！他发现他们并非期待中的那种狂热者，很快就对他们及其教义不满，加入了我们最出色的朋友——长老会。

但长老会对他来说太高、太干枯了，因而他转而喜欢上了斯威登堡派，要不是他妻子让他去圣公会的话，他真的会加入。在圣公会，他很喜欢这里的“悠然自适（otium cum dignitate）”，带着令人赞赏的举止仪态在其中游刃有余，甚至当上了教会委员；但他并不满足；不久前我听说他又加入了闭关弟兄会！

不说他了，希望他在新教会比从前过得好。如果他现在没有处在一群以爱联合的人中间，又去哪儿找这样的人群呢？我期盼他从高品位上摔下来，就像亚当离开乐园一样。

会友若难下决定，在省察己心时就必须寻找属世的不良动机。为何想要离开教会呢？有时人们自视过高，因为他们自认为拥有的才能没有得到充分的赏识，他们没能很快得到重视或者重用，所以很苦恼。因为他们并没有按圣经保持对自己教会的忠诚，所以很快他们认为在另一间（更“好”的）教会中情况会更好，最终离开了。

如果忠诚的重要性受到质疑

尽管有的人没有对他们的教会尽忠，但其他无数人已经以非凡的方式证明了他们的主。他们按《圣经》的优先原则实践了自己的忠诚，因而得到了一系列美妙的供应和祝福。过去的日子里，我们常常听到信徒找到住处，出人意料地获得房贷，找到所需的工作，还有许多其他的这种供应。有时确实是主带领信徒去新的教会“任职”，但他通常是借着给我们的供应来让我们继续留在现有教会。

也许留在现有的教会将失去升职机会，或者付出其他代价，那么我们应当自问：“我预备好付出这些代价了吗？”我们应该提醒自己，教会历史中有无数主的百姓因忠诚而牺牲。多年前，在战争时期，人们离家去为国战斗，许多人恐惧颤抖却做出了英勇的行为。许多人为了保卫祖国而失去了年轻的生命。有什么能够比为了万军之耶和华、为了永生的灵魂争战更重要、更荣耀呢？然而我们却听到信徒说：“我绝不会让职业前景冒风险。我必须听公司的指令，去能够升职的地方。”神给每个真正重生得救的人的生命里注入了新的价值观和情感，我们在基督徒生活中必须小心，不要丧失这些价值观，必须全然为基督，为他的事工、他的教会。

所有信徒都很可能面临魔鬼的攻击，魔鬼想带他们离开神为他们安排的教会团契，谨记这一点是有好处的。所有人都会遇到许多困难和试探，人们越是要侍奉主，就越会遇到这些问题。我们都当不屈不挠，要深深地感到自己属于所在的教会。大部分蒙主重用建立自己团契的信徒都曾面临想要离开另寻他处的压力。也许主让他们承受这些磨练是要让他们见证主赐给他们的供应，让他们更确信自己的“职分”出于主。撒但不停地想让信徒离开神为他们安排的地方，以此破坏教会。它总在诱惑神的百姓去寻找更青翠的草场。

本章开头说的那些年轻夫妇们怎么样呢？他们那么轻率地离开了一间新生的教会。他们是忠诚、委身、勇于牺牲、勇敢的人吗？读者可能想知道他们现在在哪里。他们在学术或商业上取得了更高成就吗？他们是否住在在美丽的房子里，开上了好车，得到了良好的建造呢？

寻求带领时，我们要认清，主把我们放在一间纯正的教会里，这是一项神圣的任命，我们必须全力以赴履行职责。我们不是自由的代理人，绝不该一时兴起就搬迁。当神要我们迁到别处的时机到来，我们一定会完全而由衷地满足，因为他真的在带领、掌管着我们。

本章还没言及特殊情况，比如学生，或传讲福音的工人。选择大学时，最重要的因素是看有没有纯正的教会在做主工，另外，去别的城市就读也不是永久性的迁徙。至于传道人，他们可能蒙召去别处侍奉。我们承认基督徒有许多正当的迁徙理由，我们的迁徙往往出于主。但是现今这“流动性”巨大的时代，人们太忽视《圣经》规定的关于忠诚的首要责任了，以至于教会和个人都蒙受了巨大损失。

什么是愚忠

尽管忠于自己的教会是《圣经》规定的职责，但有的情况下并不应保持忠诚，而是应该离开。可笑的是，有的基督徒在神命令他忠于自己的教会时不甚忠诚，相反，当神让他离开时，却异常地忠诚。寻求带领很关键的一点，就是要知道什么时候主命令我们忠诚，什么时候没有。成千上万的信徒因为误解了忠诚，将其置于真理之前，所以留在背道的宗派里面，这些宗派嘲笑真理，为了向世界妥协而折扣真理。

其实神在《圣经》里一直呼吁他的百姓离开已死的假教会，但无数信徒似乎并未注意到。他们留在不纯正的教会里，使自己得不到纯正的喂养，反而坚固了假教师（神的敌人）的手，虚度了本应结果累累的年华。《圣经》命令我们弃绝一切假教导，离去并非是消极的行动，而是在属灵层面上积极地顺服，是建设性的行动，捍卫了福音信息，保护了神的子民在教义上的纯正性。如今，许多主的子民稀稀拉拉地散布在已经妥协甚至完全死去的教会里，福音事工因而严重受阻。如果他们能重新组织起来，支持传讲福音的纯正教会，那么福音事工将会兴旺得多。《圣经》呼吁我们与错谬相分别，这是神亲自对他子民的呼吁，我们爱主，自然会遵行这命令，进而得到相应的祝福。

想想吧，有太多经文告诫我们不要与那些否认基要信仰真理的教会和教师联合，例如，那些否认《圣经》无误和唯独因信得救之教义的人。保罗在《罗马书》16:17中命令：“那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。”我们能在有假教师的教会里敬拜和服侍吗？那些并不全心相信福音、教导福音的牧师和教会，我们能听从他们、支持他们吗？圣灵默示使徒保罗写道：“无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（《加拉太书》1:8）保罗说，背道的教会和传道人是“基督十字架的仇敌”（《腓立比书》3:18）。论到那些弃绝真正福音教义的牧师和教士，使徒约翰严肃地告诫我们：“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。因为问他安的，就在他的恶行上有份。（《约翰二书》10-11）”

我们是否在协助不信福音的教师呢？有没有认识到，在主眼中，这是协助他的仇敌呢？上文引用的经文是主对我们的命令，让我们离开错误的教会，不要与之有什么瓜葛。我们不应当这样想：“好吧，我想一想，看看是否有主的引领。”其实他已经引领我们了。

《提摩太前书》4:1警告我们：“在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。”虚假教导会进入许多教会并掌权。真信徒怎么应对呢？保罗说：“若有人……不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理……你们要远离这些人。（《提摩太前书》6:3-5）[1]”我们要“远避”假教导（《提摩太后书》2:16）。

《哥林多后书》6:14-17同样命令信徒完全远离否定《圣经》的错谬之人：

“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：‘我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。’又说：‘你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。’”

考察这些经文的目的是要表明神已经在这件事情上给了我们足够的带领。《圣经》已经为我们解决了这个问题。如果哪间教会教导或是允许基要真理上的错谬，或是向那些如此行的人提供支持，那么我们就有责任呼吁他们悔改归正，如果他们拒不听从，那么就离开。

假如我们的学校或工作单位里的基督教联合组织里有非福音信仰的委员或发言人，那么这些经文不仅应用于教会，也可以用于这样的组织。如果福音传道运动的讲台上有反对福音真理的委员或牧师，把“得救者”交给不纯正的教会，那么我们也不应该支持这样的事工。在这一切事上，《圣经》已经给了我们明确的带领。还有一些问题也应当促使我们离开教会或基督教联合组织，比如使用与《雅各书》4:4相悖的现代敬拜方式，接纳灵恩路线，或者遵循《圣经》启示完备之后才看到的异象。［笔者在《熔炉中的敬拜》（Worship in the Melting Pot）、《灵恩现象》（Charismatic Phenomenon）和《神医泛滥》（The Healing Epidemic）几本书中探讨了这些问题。］

有时忠于纯正教会也会是错误的

对于教义纯正的教会，是否也存在某些情况，使信徒应当离开呢？答案是肯定的，也很可悲。的确有一些错误会严重到若不改观，基督徒就有义务离开的地步。即使一间教会全心相信《圣经》的基要教义，也可能陷入某类严重的罪，以至于不再适合、没有资格称之为教会，不再有权要求会友保持忠诚。《启示录》中，以弗所教会得到的警告是若不悔改，灯台（地位好比纯正的教会）就会被挪去。在三个领域里，教会的错误行为是严重的悖逆，委身的基督徒必须离开——如果教会拒绝处置的话：

首先，若一间教会有会友犯了严重罪行，却拒不施行惩戒，那么我们有责任抗议，如果教会仍拒绝听从神的话语，就应离开。主在《以弗所书》5:11借着保罗说：“那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。”《新约》强调要严肃看待教会的纯洁，《哥林多前书》第5章也表明了此举的必要性。

第二，如果一间教会不愿顺从大使命，不开展福音事工，而且无可救药，信徒就有责任离开，因为地方教会必须宣讲福音。如果一间教会忽略了教会的首要职能，就辜负了真心的会友的忠心。怎能盼望信徒在闲懒、冷漠、悖逆的教会里浪费生命呢？怎能因为教会对救主的最高使命没有兴趣而导致会友不结果子？

第三，如果一间教会忽视神话语定下的标准，允许使用世俗、肉体的敬拜和传福音的方式，那么真信徒的良心就会经历极大的危机。他们怎能忠于践踏圣物的教会？这种教会让会友参与不敬虔的敬拜，与《雅各书》4:4相悖——“岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”在这些领域里，对主和他的命令的忠诚，当然要优先于对所在教会的忠诚。

如果存在以上三种情况，即使所在教会在基本教义上纯正，会友也无需保持忠诚。

然而，如果没有此类问题，就必须相信是神召我们到一间教会，命令我们忠于这里。在主让我们离去之前，我们应该视自己为身体上永久性的肢体，并且预备着完全忠于任何神召我们、将我们“置于”其中的纯正活跃的团契。基督徒生活不是自私的个人主义，而是在神要我们置身其中的团契里与其他人合一，成为同工和战友。

主你是万福泉源，

使你的教会完全，

我们坚定忠于你，

妙爱中与你相连。

求你使忠心之灵

彼此相连任你遣，

引我们走平安路，

一直到圣洁完全。

感动、引领我灵魂；

各样恩赐赏众人，

去往何处任差遣，

为你做工尽本分；

恪尽职守毋忘恩；

彼此察验当发奋；

恩赐是主量身赐，

勤加操练勿遗恨。

——查理·卫斯理

注释：

[1]和合本《圣经》无“你们要远离这些人”，这句话是根据原文引用的钦定版《圣经》直译的，原文为“from such withdraw thyself”。——译注