一、不知佛教典故

例一、《總編》卷三《證無爲》（太子讚）〔〇三六三〕：“阿藍從城出。仙人速近前。”任氏校釋：“‘藍’原寫‘鑒’……‘阿藍’一稱‘阿羅邏，仙人’。佛出家始，就此人學。《涅槃經》二一：‘夜半逾城，至鬱陀迦阿羅邏大仙人所。’”（《總編》814頁，以下引文凡出自《總編》者，但標頁碼，不贅書名）又〔〇三六五〕：“好道變泥水。如來湧清泉。付法掩泥不將難。受記結因緣。”校釋：“首二句内‘好道’俟校。‘清’寫‘泥’，擬改。‘付法’是佛身後事，‘受記’或‘授記’更是成佛以後之事，俱不能叙在出生之前，疑錯簡……此首宜與‘生死泥’説有關，見《俱舍論》一：‘生死泥者，由彼生死，是諸衆生沉溺處故，難可出故，所以譬泥。’《變文集》（517、518頁）《維摩詰經講經文》内論之甚詳。”（815頁）

楚按：任氏校説張冠李戴，郢書燕説，無一是處。〔〇三六三〕首原寫“鑒”字非並“藍”字之誤，而是“監”字之誤。“阿監”是宫女名稱。白居易《長恨歌》：“梨園弟子白髮新，椒房阿監青娥老。”《太平廣記》卷三一〇《張無頗》（出《傳奇》）：“遂令阿監二人，引入貴主院。”王建《宫詞》：“阿監兩邊相對立，遥聞索馬一時回。”花蕊夫人《宫詞》：“阿監采菱牽錦纜，月明猶在畫船中。”又：“後宫阿監裹羅巾，出入經過苑囿頻。”原文“仙人”也不是指阿羅邏仙人，而是釋迦牟尼前身，即〔〇三六一〕所云“太子初學道，曾作忍辱仙”是也。〔〇三六五〕首所叙恰恰是釋迦牟尼出生成佛以前的本生故事，並無“錯簡”之事。原文“好道”不誤，謂乾燥平坦的道路。原寫“泥”字亦不煩改作“清”，“湧泥泉”正是“好道變泥水”的原因。原文“付法”當作“布髮”，“付”是“布”字音誤，“法”則“髮”字音誤。敦煌遺書P.3832王梵志詩：“男婚不香粉，女嫁着釵花。”“不香粉”應作“傅香粉”，“傅”音誤作“不”，正與此處“布”音誤作“付”有相似之處。“布髮掩泥”是説把頭髮鋪在泥濘的地上，以便踐髮通行。《大唐西域記》卷二《那揭羅曷國》：“編石特起，刻彫奇製，釋迦菩薩值然燈佛敷鹿皮衣布髮掩泥得受記處。”貫休《送盧舍人三首》之三，亦有“布髮掩泥非一朝”之語。《宋高僧傳》卷七《後唐定州開元寺貞辯傳》：“有婦人陳氏布髮掩地，請辯蹈之。”顯然也是摹仿“布髮掩泥”故事以表明虔誠之心。本組歌辭自〔〇三六一〕至〔〇三六五〕以及〔〇三七四〕首，皆是連續歌咏一則著名的釋迦牟尼前身故事，屢見於《太子瑞應本起經》、《過去現在因果經》等多種佛經。爲便於比較，下面先列出這六首歌辭：

太子初學道。曾作忍辱仙。五百外道廣遮攔。修道幾經年。〔〇三六一〕

金錢不自用。買花獻佛前。瓶中湧出五枝蓮。仙人生喜歡。〔〇三六二〕

阿藍（監）從城出。仙人速近前。買花設誓捨金錢。願得宿因緣。〔〇三六三〕

將花供養佛。兩枝在肘邊。光明毫相照諸天。法雨潤心田。〔〇三六四〕

好道變泥水。如來湧清（泥）泉。付法（布髮）掩泥不將難。受記結因緣。〔〇三六五〕

不念買花日。奉獻釋迦前。買花設誓捨金錢。言約過百年。〔〇三七四〕

下面再請看《過去現在因果經》卷一：

時諸外道，自共議言：“今普光如來，出興於世。”善慧仙人，聞斯語已，舉體毛竪，心大歡喜，踊躍無量。便與外道分别而去。外道問言：“師何所趣？”答言：“我今當往普光佛所，欲施供養。”……善慧即復問彼路人：“汝知何處有諸名花？”答言：“道士，燈照大王，擊鼓唱令，國内名花，皆不得賣，悉以輸王。”善慧聞已，心大懊惱，意猶不息，苦訪花所。俄爾即遇王家青衣，密持七莖青蓮花過，畏王制令，藏著瓶中。善慧至誠，感其蓮花踊出瓶外。善慧遥見，即追呼曰：“大姊且止，此花賣不？”青衣聞已，心大驚愕……善慧又言：“請以五百銀錢，雇五莖耳。”青衣意疑，復自念言：此花所直，不過數錢，而今男子，乃以銀錢五百，求買五莖。即問之言：“欲持此花，用作何等？”善慧答言：“今有如來，出興於世，燈照大王，請來入城，故須此花，欲以供養。大姊當知，諸佛如來，難可值遇，如優曇鉢花，時乃一現。”青衣又問：“供養如來，爲求何等？”善慧答曰：“爲欲成就一切種智，度脱無量苦衆生故。”爾時青衣，得聞此語，心自念言：今此男子，顔容端正，披鹿皮衣，纔蔽形體，乃爾至誠，不惜錢寶。即語之曰：“我今當以此花相與，願我生生，常爲君妻。”善慧答言：“我修梵行，求無爲道，不得相許生死之緣。”青衣即言：“若得不從我此願者，花不可得。”善慧又曰：“汝若決定不與我花，當從汝願。”……爾時如來既授記已，猶見善慧，作仙人髻，披鹿皮衣。如來欲令捨此服儀，即便化地，以爲淤泥。善慧見佛應從此行，而地濁濕，心自念言：云何乃令千輻輪足，蹈此而過？即脱皮衣，以用布地，不足掩泥，仍又解髮，亦以覆之。如來即便踐之而度，因記之曰：“汝後得佛，當於五濁惡世，度諸天人，不以爲難，必如我也。”

稍加比較，不難發現，歌辭中的“忍辱仙”和“仙人”，就是經文中的善慧仙人（或譯儒童菩薩等），亦即釋迦牟尼前身，故玄覺《永嘉證道歌》云：“我師得見然燈佛，多劫曾爲忍辱仙。”歌辭中的“佛”和“如來”，就是經文中的普光如來（或譯然燈佛、錠光佛等）。歌辭中的“阿監”，就是經文中的“王家青衣”，亦即悉達太子夫人耶輸陀羅的前身。至於把歌辭中的“泥”説成是和“生死泥”説有關，則更是牛頭不對馬嘴了。

例二、《總編》卷三失調名（須大拏太子度男女）〔〇三五〇〕：“羅一心成聖果。莫學五逆墮阿鼻。”校釋：“‘莫學’下乙衍‘善皇’二字。”（793頁）

楚按：乙本“善皇”二字並非衍文，但“皇”字是“星”字形誤，當據補“善星”二字，作“莫學善星五逆墮阿鼻”。“善星”相傳是佛爲菩薩時的兒子，以生五逆惡念故，墮落阿鼻地獄。典出北本《涅槃經》卷三三：“善星比丘是佛菩薩時子……善星比丘雖復讀誦十二部經，獲得四禪，乃至不解一偈一句一字之義，親近惡友，退失四禪。失四禪已，生惡邪見，作如是説：‘無佛無法，無有涅槃。沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。’我於爾時，告善星言：‘我所説法，初中後善，其言巧妙，字義真正，所説無雜，具足成就清浄梵行。’善星比丘復作是言：‘如來雖復爲我説法，而我真實謂無因果。’善男子，汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遥見如來，見已即生惡邪之心，以惡心故，生身陷入，墮阿鼻獄。”玄覺《永嘉證道歌》亦云：“是則龍女頓成佛，非則善星生陷墜。”本辭所以提到“善星”，是因爲善星比丘和上句提到的“羅”，都是佛在因地中爲太子時的兒子，身份相似，所以須大拏太子以善星生陷地獄爲例，以教誡兒女也。

例三、《總編》卷四《行路難》（“無心律”）〔〇七〇〇〕：“既得幸承慈父命。那更窺覦除糞行。”校釋云：“末二句包含迦葉如何先修小乘，如何轉入大乘，如何授記與傳衣，使所謂‘窺覦除糞行’句獲得正解。”（1202頁）又云：“據上種種，可知佛將迦葉之糞掃衣，先自裁著，後又還付迦葉，再傳彌勒……從此乃成正法相傳之信物。衆菩薩苟非修道具先者，不敢窺覦此衣也。辭所謂‘除糞行’，明指佛、迦葉、彌勒三人行，而調侃之耳。由此回看第五辭内‘希承授記音’説，當益覺其不安詳。迦葉既至最後身，方得成佛，究竟尚有何禪宗頓覺可以攀附？芳考云云，無非信口開河。”（1203頁）

楚按：以“除糞行”與“糞掃衣”（袈裟）相聯繫，由此想象出佛菩薩正法相傳之重大主題，雖可聳動聽聞，同樣難辭“信口開河”之咎，根源則在不知“除糞行”之出處，因騁奇想耳。本首中段亦云：“寄語恓遑窮子輩。入於父舍直來前。勿怖威嚴便自鄙。淤泥之内乃生蓮。”校釋默焉無説。其實這段文字與此處“既得幸承慈父命”二句，皆是演繹著名的“窮子”故事，典出《妙法蓮華經·信解品》，其文頗詳悉可喜，兹删繁就簡，略云：譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國。年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食，遂到其父所止之城。父母念子，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終没，財物散失，無所委付。窮子見父，有大力勢，即懷恐怖，疾走而去。時富長者，於師子座，見子便識，心大歡喜。將欲誘引其子，而設方便，密遣二人，形色憔悴，無威德者：“汝可詣彼，徐語窮子，此有作處，倍與汝直，雇汝除糞。”爾時窮子，先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。即脱瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著麁弊垢膩之衣，以方便故，得近其子，後復告言：“咄男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價。我如汝父，勿復憂慮。”爾時窮子，雖欣此遇，猶故自謂客作賤人，由是之故，於二十年中，常令除糞。爾時長者有疾，自知將死不久。爾時窮子，即受教敕，領知衆物、金銀財寶及諸庫藏，而無悕取一飡之意。然其所止，故在本處，下劣之心，亦未能捨。復經少時，父知子意，漸已通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其子，並會親族、國王大臣、刹利居士，皆悉已集，即自宣言：“諸君當知，此是我子，我實其父。今我所有一切財物，皆是子有。”窮子聞父此言，即大歡喜。世尊，大富長者則是如來，我等皆似佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則爲我説大乘法。今法王大寶，自然而至，如佛子所應得者，皆已得之。以上是《法華經》“窮子”故事大意。本辭“除糞行”云云，顯然就是使用這個典故，以勸誘信徒立志勤求大法，與傳法袈裟（糞掃衣）毫不相干。

例四、《總編》卷五釋神會《五更轉》（南宗定邪正）〔一〇三二〕：“一坐還同八萬劫。只爲擔麻不重金。”校釋：“‘擔麻不重金’出《智度論》九五，原云以金買草。意在物之貴賤，視用者所需而定，有時需麻，即不以金爲貴。喻禪者存心禪定，坐萬劫，終於得麻亡金。”（1448頁）

楚按：《智度論》之“以金買（楚按原文作貿）草”，與本首之“擔麻不重金”，顯然有别，編者未能找準典故出處，故闡釋自然會有偏差。“擔麻不重金”事見《中阿含經》卷一六《蜱肆經》：“猶如朋友二人，捨家治生，彼行道時，初見有麻，甚多無主。一人見已，便語伴曰：‘汝當知之，今此有麻，甚多無主，我欲與汝共取自重，而擔還歸，可得資用。’便取重擔。彼於道路，復見多有劫貝紗縷及劫貝衣，甚多無主；復見多銀，亦無有主。一人見已，便棄麻擔，取銀自重。復於道路，見多金聚，而無有主。時擔銀人，語擔麻者：‘汝今當知，此金極多，而無有主。汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。’彼擔麻者，語擔銀人：‘我此麻擔，已好裝治，縛束已堅，從遠擔來，我不能捨。汝且自知，勿憂我也。’於是擔銀人强奪麻擔，撲著於地，而抛壞之。彼擔麻者，語擔銀人：‘汝已如是抛壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不捨之。汝且自知，勿憂我也。’彼擔銀人，即捨銀擔，便自取金，重擔而還。擔金人歸，父母遥見擔金來歸，見已歎曰：‘善來賢子！快來賢子！汝因是金，快得生活，供養父母，供給妻子奴婢使人，復可布施沙門梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。’彼擔麻者，還歸其家，父母遥見擔麻來歸，見已駡曰：‘汝罪人來！無德人來！汝因此麻，不得生活，供養父母，供給妻子奴婢使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。’當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取恚取怖取痴取終不捨者，汝便當受無量之惡，亦爲衆人之所憎惡。”《景德傳燈録》卷二九梁寶誌和尚《十四科頌·真俗不二》：“恰似無智愚人，棄却真金擔草。”寒山詩亦有“棄金却擔草，謾他亦自謾”之語。本辭是神會闡發禪宗南宗理論之作，“金”即指頓悟，“麻”即指漸修，故把“一坐還同八萬劫”的打坐功夫指爲“擔麻棄金”的本末倒置之舉。

例五、《總編》卷五《十二時》（勸凡夫）〔〇九四四〕：“食時辰。食時辰。六賊輪迴不識珍。”校釋：“‘識’待校，疑乃‘是’之‘入派三聲’。”（1353頁）

楚按：原文“識”字不誤，並非“是”字的“入派三聲”。這裏的“六賊”指見、聞、嗅、味、觸、思等“六識”，這裏的“珍”即是寶珠，比喻佛性，“不識珍”句是説衆生清浄心識被六識蒙蔽，不能認識自身所具有的佛性。典出《妙法蓮華經·五百弟子受記品》：“譬如貧窮人，往至親友家。其家甚大富，具設諸餚饍。以無價寶珠，繫著内衣裏，默與而捨去，時卧不覺知。是人既已起，遊行詣他國，求衣食自濟，資生甚艱難。得少便爲足，更不願好者，不覺内衣裏，有無價寶珠。與珠之親友，後見此貧人，苦切責之已，示以所繫珠。貧人見此珠，其心大歡喜，富有諸財物，五欲而自恣。我等亦如是，世尊於長夜，常愍見教化，令種無上願。我等無智故，不覺亦不知，得少涅槃分，自足不求餘。今佛覺悟我，言非實滅度，得佛無上慧，爾乃爲真滅。”本首之“珍”，即是經文之“無價寶珠”；“不識珍”，比喻衆生不悟自身所具之佛性也。