十二章

五色使人目盲，

驰骋田腊（猎）使人心发狂，

难得之货使人之行仿（妨），

五味使人之口爽，

五音使人之耳［聋］。①

是以社（圣）人之治也，

为腹而不为目，

故去彼而取此。②

缤纷的色彩使人眼花目盲，

驰射狩猎使人气躁心狂，

难得的财货使人行为邪妄，

美味佳肴使人味败口伤，

悦耳的音乐使人听觉失常。

所以圣人对国家天下的治理，

只在于满足肚腹的淳朴之需，而不去滋长眩目惑心的种种欲望，

因此他鄙弃那样而选取这样。

【校释】

①五色使人目盲，驰骋田腊（猎）使人心发狂，难得之货使人之行仿（妨），五味使人之口爽，五音使人之耳［聋］。

帛书乙本“耳”下残损一字，据甲本当为“聋”；补损阙后，其字句如上。甲本“盲”作“明”，或为抄写之误；“难”上残损三字，据乙本当为“心发狂”；“货”作“筕”，“仿（妨）”作“方”，“爽”作“窡”。甲、乙本虽用字有异，但句脉、文义从同。

郭店楚简本未见此章文字。

王弼本此节文字为：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”帛书本“使”王本作“令”，帛书本“田”王本作“畋”，帛书三、四、五句“使人”下多一“之”字；此外，帛书第二、三句为王本之四、五句，帛书第四句为王本之第三句，帛书第五句为王本之第二句。从句序看，王本似更合理些，但整节文字的义理并无异致。

※诸传世本多同于王弼本，其略异者则有：易州景龙碑本、易州开元幢本、邢州开元幢本、易州景福碑本、庆阳景祐幢本、周至至元碑本、楼观台碑本、磻溪大德幢本、北京延祐石刻本、遂州龙兴观碑本、河上公（影宋、道藏）本、敦煌写本之乙、丙本、《群书治要》本、傅奕本、李约本、唐李荣本、唐《御注》本、张君相本、强思齐本、道藏无注本、陈景元本、吕惠卿本、司马光本、苏辙本、陈象古本、宋《御解》本、邵若愚本、李霖本、白玉蟾本、彭耜本、董思靖本、宋李荣本、林希逸本、范应元本、文如海本、无名氏本、寇才质本、赵秉文本、时雍本、李道纯本、邓锜本、杜道坚本、吴澄本、林志坚本、张嗣成本、明《御注》本、危大有本、释德清本、薛蕙本、周如砥本、潘静观本，“畋”作“田”，“驰骋畋猎”为“驰骋田猎”。

“五色”，指青、赤、黄、白、黑五种颜色，古人以此为五正色。孙星衍《尚书今古文注疏》释《书·益稷》“以五采彰施于五色，作服，汝明”云：“五色，东方谓之青，南方谓之赤，西方谓之白，北方谓之黑，天谓之玄，地谓之黄，玄出于黑，故六者有黄无玄为五也。”“五色”，在本章泛指多种色彩。“五色使人目盲”，谓缤纷的色彩令人眼花目盲。

“驰骋”，指驰射、田猎；高诱注《吕氏春秋·任数》“君臣扰乱，上下不分别，虽闻曷闻，虽见曷见，虽知曷知，驰骋而因耳矣”云：“驰骋，田猎也。”“田腊”即田猎；《风俗通义·祀典》云：“腊者，猎也。言田猎取兽，以祭祀其先祖也。”“驰骋田腊（猎）使人心发狂”，谓驰射狩猎会令人气躁心狂。

“仿”为“妨”之借字，害、妨害之意；韦昭注《国语·越语下》“将妨于国家”云：“妨，害也。”“难得之货使人之行仿（妨）”，谓珍贵难得的财货会使人的行为邪妄。

“五味”，指酸、甜、苦、辣、咸五种味道；郑玄注《礼记·礼运》“五味，六和，十二食，还相为质也”云：“五味，酸、苦、辛、咸、甘也。”这里，“五味”泛指多种美味。“爽”，指伤或伤害；李善注《文选·张衡〈南都赋〉》“其甘不爽”引《广雅·释诂四》云：“爽，伤也。”“爽”而“伤”，乃味败之意，蒋骥《山带阁注楚辞》注《楚辞·招魂》“厉而不爽些”云：“爽，味败也。”“五味使人之口爽”，谓美味佳肴会使人味败口伤。

“五音”，指古代五声音阶中的五个音级，即宫、商、角、徵、羽；赵岐注《孟子·离娄上》“不以六律，不能正五音”云：“五音，宫、商、角、徵、羽。”这里，“五音”泛指多种乐音。“五音使人之耳聋”，谓动情的音乐会使人听觉失灵。

②是以（圣）人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。

帛书乙本字句如上。甲本“社（圣）”作“声”，“为腹”下少一“而”字；“不”字下残损二字，据乙本当为“为目”；“故去彼而取此”为“故去罢（彼）耳（取）此”，“耳”为“取”之误书。甲、乙本用字有出入，但句脉、文义大致无异。

王弼本此节文字为：“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”勘校以帛书本，王本“圣人”下少“之治也”三字，“为腹”下少一“而”字，帛书本义胜。

※诸传世本悉皆同于王弼本。

以“为腹”与“为目”对举而说“圣人之治”所作的“去彼而取此”的选择，其意略相当于三章所谓“圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。“为腹”，是就满足生命自然之所需而言；“为目”——“目者，心之符也”（《韩诗外传》卷四）——则必致为“文敝”所陷，以至于目迷于“五色”，耳惑于“五音”，口败于“五味”，心狂于“驰骋田腊（猎）”，行妨于“难得之货”。王弼注云：“为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。”所谓“以物役己”，是指纵“心”、“志”之欲以逐物——人既以逐物为标的，则势必为外物所牵羁。王氏此解，颇得老子之谛趣。

【疏解】

此章再度申衍祈愿中的“圣人之治”，其大旨与三章相应和。全章之措思略可分两层：一是对“五色”、“五音”、“五味”、“驰骋田猎”、“难得之货”所可能造成伤生后果的警示，一则是“为腹不为目”这一“圣人之治”方略的提出。

“五色”、“五音”、“五味”以至“驰骋田猎”而贵“难得之货”，皆可一言以蔽之谓人为之“文”，其无一不关联着已见崩坏的“礼”、“乐”而俱在以克除“文敝”为宗归的老子之学的贬斥之列。老子不像比其略晚的孔子那样，在礼坏乐崩的春秋之末力图重新厘定“礼”、“乐”的当有分际以求“文质彬彬”（《论语·雍也》），而是在终极意义上不再信从“礼”、“乐”。在儒者所认可的传统视野中，礼是天经地义的，这用春秋时郑国大夫子大叔的话说则略如下：“吉（子大叔之名——引者注）也闻诸先大夫子产曰：‘夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。’天地之经，而民实则之。则天之明，因地之性，生其六气，用其五行。气为五味，发为五色，章为五声。淫则混乱，民失其性。是故为礼以奉之：为六畜、五牲、三牺，以奉五味；为九文、六采、五章，以奉五色；为九歌、八风、七音、六律，以奉五声。为君臣上下，以则地义；为夫妇外内，以经二物；为父子、兄弟、姑姊、甥舅、昏媾、姻亚，以象天明；为政事、庸力、行务，以从四时；为刑罚威狱，使民畏忌，以类其震曜杀戮；为温慈惠和，以效天之生殖长育。……”（《左传·昭公二十五年》）老子却不同，他视“礼”（“乐”）为“忠信之薄也，而乱之首也”（《老子》三十八章）。在他看来，问题不在于崩坏后的“礼”、“乐”如何依从某一标准再度予以制订，而在于这无论怎样制订都必至于崩坏的“礼”、“乐”终当予以摈弃。换句话说，在老子这里，不存在无“敝”之“文”，凡“文”不可能不“敝”，因此消除“文敝”的唯一可行的途径乃在于扫“文”以“复朴”或所谓“见素抱朴”。老子将其义理之根追溯到“生”，而“法自然”以“复朴”则被认定为“长生久视”的不二法门。“五色使人目盲”、“五音使人之耳聋”、“五味使人之口爽（伤）”皆对人之生有伤，“驰骋田腊（猎）使人心发狂”、“难得之货使人之行仿（妨）”亦皆于人之生有伤；一切于生机有伤害的所作所为自当去除，“五色”、“五音”、“五味”的讲求以及对“驰骋田猎”、“难得之货”的推尚遂并在弃绝之列。

借用三章的话说，见诱于“五色”、“五音”、“五味”，纵欲于“驰骋田猎”、“难得之货”即是“见可欲”。三章申释“圣人之治”是从“不见可欲”——“不上贤”、“不贵难得之货”——说起的，与之相应，本章则转换了一个角度，告诫人们如果“见可欲”便可能使人“目盲”、“耳聋”、“口爽（伤）”、“心狂”、“行仿（妨）”而伤身害生。于是，由此引出的“圣人之治”遂颇可与三章的说法相比拟：三章将其归结为“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，本章则谓之为“为腹而不为目”。其实，“为腹”与“为目”的对举，正相当于“实”与“虚”、“强”与“弱”的对举。“为腹”即是“实其腹”、“强其骨”，“为目”即是放纵而非“虚”、“弱”其“心”、“志”；前者乃顺应自然之需求而不失人生之浑朴，后者则使心志孜孜于攫取而逞其巧智与诡诈。老子如此称述“圣人之治”或被后世注者视为愚民的策略，然而，可予分辨的是，其由“腹”、“目”之别而说“愚”，这“愚”原只是“朴”的同义语，而且，这“朴”而“愚”的教化的践履正在于求取“圣人之治”者的“我欲不欲而民自朴”（《老子》五十七章）。