其他周易研究
《周易》研究的范围很广，除了上引各家的研究外，还有其他不少的《周易》研究，这里只想就钱钟书的《管锥编》中论《周易正义》的部分，就其中有关理解《周易》的研究，不属于上引的部分，酌量谈一些。
实象假象 “象曰：天行健”, 《正义》:“或有实象，或有假象。实象者，若地上有水、地中生木升也；皆非虚言，故言实也。假象者，若天在山中、风自火出；如此之类，实无此象，假而为义，故谓之假也。”按《系辞上》:“圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，故谓之象。”是“象”也者，大似维果所谓以想象体示概念。……理赜义玄，说理陈义者取譬于近，假象于实，以为研几探微之津逮，释氏所谓权宜方便也。古今说理，比比皆然。甚或张皇幽缈，云义理之博大创辟者，每生于新喻妙譬，至以譬喻为致知之具、穷理之阶，其喧宾夺主耶？抑移的就矢也？《易》之有象，取譬明理也，“所以喻道，而非道也（语本《淮南子·说山训》）。求道之能喻而理之能明，初不拘泥于某象，变其象也可；及道之既喻而理之既明，亦不恋着于象，舍象也可”。（11—12页）
这段论“象”的话，对于研究《易》象很重要。按照这段话说，《易》的象，不论是实有的实象，或实无此象的假象，都是“以想象体示概念”，是一种概念的想象，是用来表达“理赜义玄”的“取譬”。研究《易》的象，主要在理解它所表达的概念、它所表达的理与义。抛开了它所表达的理与义去解释象，就不免买椟还珠了。像《乾》卦爻辞中的“龙”，应该研究“龙”是比喻什么。象数派认为是比阳气。这是抓住象的要求的。阳气又是比什么？象数派认为是比人事。“亢龙”比什么？义理派认为比“过于上而不能下”，比君主的脱离臣民，所以有悔。这样研究象，才符合象的要求，不是脱离象所表达的理义，把“龙”说成是“龙星”。
再看这段讲的实象，如“地上有水”，这是指《比》卦（
），坎下坤上，即水下地上，“《象》曰：地上有水，《比》。先王以建万国，亲诸侯”。这个“地上有水”，比喻大地上有人民，在周代要分封诸侯来统治，“比”指亲近，所以要亲近诸侯。李镜池《周易通义》“作者幻想一个上下左右互相亲善和睦的政治环境”，这样解释，符合《比》卦“地上有水”的象的含义。再像“天在山中”，指《大畜》（
），乾下艮上，天下山上。“《象》曰：天在山中，《大畜》。君子以多识前言往行，以畜其德。”“天在山中”的象，以天比君，山比贤人。以天的光明照耀山中，比君能尚贤，贤人能积学蓄德以待用，这是“天在山中”的含义。《周易通义》说：“本卦与《小畜》卦都属农业专卦，但比《小畜》内容上多了饲养牲畜一项。”这样说，就忽略了“天在山中”这个象的含义了。可见这里讲的实象假象的含义对研究《易》象是有帮助的。
相反相成 “噬、嗑，亨”, 《注》:“噬，啮也；嗑，合也。凡物之不亲，由有间也；物之不齐，由有过也；有间与过，啮而合之，所以通也。”按此以噬嗑为相反相成之象。故《彖》曰：“颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨；刚柔分动而明，雷电合而章。”盖谓分而合，合而通。上齿之动也就下，下齿之动也向上，分出而反者也，齿决则合归而通矣。比拟亲切，所谓“近取诸身”也。（22页）
《睽》, “《彖》曰：火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。……天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时义大矣哉！”《正义》:“水火二物，共成烹饪，理宜相济；今火在上而炎上，泽居下而润下，无相成之道，所以为乖。……历就天地、男女、万物，广明睽义，体乖而用合也。”按此亦明反而相成、有间而能相通之旨。（26页）
这里讲《易》卦中含有相反相成的意思。如《噬嗑》卦指咬嚼：“《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。”面颊中有食物要咬嚼。咬时，上齿向下，下齿向上，上下相反，成为咬嚼，即相反相成，才是“噬嗑而亨”，亨是通，咬嚼成功。再看《睽》卦（
），兑下离上，即泽下火上，泽中有水，即水下火上，所以是乖违。只有火在下，水在上，象烹饪，才是水火既济，水火相反而相成，水下火上就是乖违而不相成了。“二女同居，其志不同行。”二女都是女性，性同而不是相反，所以不相成。又说：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。”天上地下是相反的，所以能够化生万物，是相成的。男女是异性，相反的，所以能结为夫妇，是相成的。万物象动物雌雄相反，植物雄蕊雌蕊相反，所以能够结合相成。是《噬嗑》卦有相反相成之义，《睽》卦有不相反则不相成、相反则相成之义。再看《周易通义》:“噬嗑：和现代汉语‘吃喝’音义相近。全卦讲饮食及跟饮食有关的事。”又：“睽：……卦中作名词，指旅人。因为旅人与家人乖离，旅行在外，不能与家人相见。从内容标题。”不考虑卦名的取义，有相反相成之义，没有体会这两个卦名的用意。
反象以征 《革》卦：“《彖》曰：革，水火相息。”《注》:“变之所生，生于不合者也。息者，生变之谓也。”《正义》:“燥湿殊性，不可共处。若其共处，必相侵克。既相侵克，其变乃生。”按王弼、孔颖达说“息”字，兼“生变”与“侵克”两义。……《说文解字》:“革，更也。……巩，以韦束也。《易》曰：‘巩用黄牛之革。’”段玉裁注：“王弼曰：‘巩，固也。’按此与卦名之‘革’相反而相成。”殊得窈眇。盖以牛革象事物之牢固不易变更，以见积重难返，习俗难移，革故鼎新，其事殊艰也。夫以“难变”之物，为“变改之名”，象之与意，大似凿枘。此固屡见不鲜者，姑命之曰“反象以征”。（28—29页）
这里讲《革》卦。《彖》说：“《革》，水火相息。”这里指出“息”有侵克、变革两义，因物受水或火的侵克，才发生变化。《革》卦是讲变革的。但“初九：巩用黄牛之革”。用黄牛皮带捆牢，就很牢固，与变革之义相反，来比喻变革之难，这叫“反象以征”，用相反的形象来征验改变的困难。根据这样理解来读《革》卦，卦辞说：“《革》：巳日乃孚。”在祭祀日向神报告改革的成就，人民乃相信。“九三：……革言三就，有孚。”改革的话，讲到多次成就，才有信任。说明改革只有取得成功，才能使人民相信，指出改革的不易。可是《周易通义》把卦辞“《革》：巳日乃孚”解作“到了祭祀那天才去捉俘虏来作人牲”，这就跟改革无关了。一个“孚”字，解作“捉俘虏来作人牲”，恐也没有这样的含义。释“巩用黄牛之革”，谓“古代车战，战马的胸带束得牢固必须用黄牛皮的皮革。本爻可与九三爻联看”，即认为马胸带束得不牢固，与爻辞的说“巩”不合。再释“九三”爻的“革言三就有孚”，用闻一多说，“言借为靳”, “三就：三重”, “马胸带绑了三匝”。这样，把“革”指改变，初九的“反象以征”全没有了。参观《革》卦后的说明，可见“反象以征”对理解《易》卦是有帮助的。
《管锥编》中对《易》义的阐发还有很多，不能尽述，就引这三点吧。