卦爻和卦爻辞

筮占和八卦

《周易》的上经是三十个卦爻辞，下经是三十四个卦爻辞，所以《周易》的经是六十四个卦爻辞构成的。六十四卦是从八卦演化出来的。八卦的每一卦是由三个爻构成的。爻和卦又是怎样来的呢？郭沫若《中国古代社会研究》:“八卦的根底我们很鲜明地可以看出是古代生殖器崇拜的孑遗。画—以象男根，分而为二（--）以象女阴，所以由此而演出男女、父母、阴阳、刚柔、天地的观念。”

跟郭沫若的说法不同的，是汪宁生《八卦起源》。他调查西南少数民族的占卜法，有与《周易》相似，并不牵涉到生殖器崇拜。他说：

与古代筮法最相似的还要算四川凉山彝族的占卜方法，名叫“雷夫孜”。“毕摩”（彝族巫师）取细竹或草杆一束，握于左手，右手随便分去一部分，看左手所余之数是奇是偶。如此共行三次，即可得三个数字。根据这三个数是奇是偶及先后排列，判断“打冤家”、出行、婚丧等事。

由于数分二种而卜必三次，故有八种可能的排列组合情况，何者为吉，何者为凶，是因事而异的。

偶偶偶——不分胜负（中平）。

奇奇奇——非胜即败，胜则大胜，败则大败（中平）。

偶奇奇——战斗不大顺利（下）。

奇偶偶——战必败，损失大（下下）。

偶奇偶——战斗无大不利（中平）。

奇偶奇——战必胜，掳获必多（上）。

偶偶奇——战斗有胜利希望（上）。

奇奇偶——战斗与否，无甚影响（平）。

古代的筮法很明显属于“数卜法”的一种。所谓重卦，就是六十四卦，所谓画卦，应只有八卦。重卦的筮法，即用蓍草四十九根一分为二，每各除去四的倍数，视其余数是九、七，还是六、八，决定是阳爻还是阴爻，共卜六次，每卦包括六爻。画卦的筮法，必然和彝族“雷夫孜”法一样，是只卜三次，每卦包括三爻。排列起来，就和“雷夫孜”法一样，只能有八种可能排列情况，即只有八种卦象。每次所得的奇数或偶数究竟如何来表示呢？最简单的也是最自然的办法，当然就是用一画代表奇数，用二画代表偶数。我想，这就是阳爻（—）和阴爻（--）的由来，这就是八卦的由来（奇奇奇是乾卦，偶偶偶是坤卦等等）。

总之，八卦原不过是古代巫师举行筮法时所用的一种表数符号。它既不是文字，又与男女生殖器无关，当然更不是龟卜的兆纹所演化。像《周易》所代表那样复杂的筮法是很晚的东西。

这里指出八卦中的阳爻和阴爻，不过表示占筮时所得的奇数和偶数，和生殖器无关。每卦三爻，表示占筮三次，得到三个奇偶数。分为奇偶，又要占筮三次，就可得到八种不同的符号，即成为八卦。

八卦又怎么代表天、地、山、泽、雷、风、水、火八种事物呢？庞朴《八卦卦象与中国远古万物本原说》：

我们如果设想，在八卦之前，有一种观念，有一种思想资料，认为世界的本原是气、水、火、土。八卦出现以后，继承了这种资料，并适应于八卦的“八”数，把它扩展为八种，有无可能呢？

为证明这一论点，先来过细检查一下天、地、山、泽、雷、风、水、火。这八种东西中，火与雷本是相通的。《左传·僖公十五年》记晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《睽》，《归妹》的上卦震变为《睽》卦的上卦离。史苏占之曰：“震之离，亦离之震，为雷为火。”就是说，从卦名来说，震是震（震指雷），离是离（离指火），二者互异；但从它们所象征的东西即卦象来看，“震之离，亦离之震”，并无多少不同，“为雷为火”，基本一样。

再看地与山。《左传·庄公二十二年》记陈侯使周史筮公子完生命运，遇《观》之《否》, 《观》的上巽下坤，变为《否》的上乾下坤。占曰：“坤，土也；巽，风也；乾，天也。风为天于土上，山也。……”这两个卦里都没有山象，但占辞里冒出一个山来。……其实，坤是土，也是山。占辞的“山也”，原是指《否》的下卦坤而言，……所以，在《左传》“易”说中，地与山也是相通的，它透露了卦象的一些渊源。剩下的四种东西中，水与泽，虽无文献上的根据，但说它们相通，想来并无大碍。天与风，可否认为都是气的变形呢？“大块噫气，其名为风”（《庄子·齐物论》）, ……风本是气，总能说得过去。至于天，后来有气之轻清者为天的说法。……因此，八卦所象征的八种元素，归并起来只是四种：气、水、火、土。

这四种元素，在古希腊哲学和古印度哲学里，都曾被当做世界的本位，看来并非偶然。因为它们是人类得以生存的基本条件，当着人们发生了思考自然界之所以的时候，可说是不假思索地、也无法超脱地以自己为标准，想象整个世界的存在也离不开它们，于是便认定它们为万物之产生、构成，最后又复归而去的东西，即认为它们是世界的本原。

筮法和阳九阴六

由奇偶两数的占卜三次，就形成八卦。奇偶数转为阴阳，占卜三次转为六次，这就有了六十四卦。六十四卦每卦六爻，共三百八十四爻，爻分阴阳，阴爻--称六，阳爻—称九，这又是怎么来的？这可以跟上文谈到凉山彝族的“雷夫孜”，联系到筮法来看，筮法见于《易·系辞传上》，所谓“四营而成《易》，十有八变而成卦”，即三变成一爻，十八变成六爻，六爻即成一卦。

高亨《周易古经今注·周易筮法新考》，先讲三变成一爻。

一变 以四十九策演之如下：

一演 将四十九策任意分为两部分，即“分而为二以象两（天地）”。

二演 从一部分中取出一策放在中间，即“挂一以象三（天、地、人）”。

三演 将挂余之策，每四策为一组数之，即“揲之以四以象四时”。

四演 数至最后，或余一策，或余二策，或余三策，或余四策，取而夹之指间，即“归奇于扐以象闰”。

五演 取另一部分，每四策为一组数之，即“再揲之以四”。

六演 数至最后，或余一策，或余二策，或余三策，或余四策，取而夹之指间，即再“归奇于扐”。

七演 取指间所夹之策而挂之，所谓“再扐而后挂”。

右一演毕，其结果有两种：一，余四十四策。二，余四十策。

二变 以一变所余之策，再照一变作七演。二变毕，其结果有三种：一，余四十策。二，余三十六策。三，余三十二策。

三变 以二变所余之策演之如一变，右三变毕，其结果有四种：一，余三十六策，九揲之数，是为九，为老阳，是为可变之阳爻。二，余三十二策，八揲之数，是为八，是为少阴，是为不变之阴爻。三，余二十八策，七揲之数，是为七，是为少阳，是为不变之阳爻。四，余二十四策，六揲之数，是为六，是为老阴，是为可变之阴爻。

这样经过三变得出一爻，经过十八变得出六爻，成一卦。再说经过三变，它的结果有四种，即老阳为九，少阳为七，老阴为六，少阴为八，这即是四营。但一卦六爻，分阴爻为六，阳爻为九，却没有七、八，这是为什么？按《周易正义·乾》“初九”《正义》:“但七为少阳，八为少阴，质而不变，为爻之本体；九为老阳，六为老阴，文而从变，故为爻之别名。”七八是属于不变的阳爻、阴爻，九六是属于可变的阳爻、阴爻。在占蓍时，先求得六爻成一卦，再从这一卦中求得变爻，如《左传·庄公二十二年》，周史蓍陈敬仲遇《观》之《否》，即先求得《观》卦，再从《观》卦中求出变爻来，用《否》跟《观》比，只有倒数第四爻不同，即倒数第四爻从阳爻变成阴爻，即看《观》卦的六四爻辞来定吉凶。在占蓍时要看变爻，所以只称九六了。

一卦有六爻，阳爻称九，阴爻称六。讲到这六爻的次第时，是倒数的。如《乾》卦，初九是倒数第一个阳爻，九二是倒数第二个阳爻。为什么倒数而不从上到下地顺数呢？《说卦》说：“数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。”因为数过去的事都是顺着时间数的，从远到近，象说夏、商、周，是顺着时间数下来的。《易》是讲未来的事，是从近推到远，如从今年推到明年后年，是逆推上去的，是“知来者逆”，所以《易》的六爻是倒数上去的。

卦爻和卦爻辞产生的时代

《易·系辞传下》说：

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。

这里说的包牺，即伏羲。这里说八卦是伏羲创作的。这里又说伏羲按照《离》卦的形象作网，来捕捉鸟兽和鱼。这个《离》不是八卦中的离，是六十四卦中的《离》卦。因为八卦中的离是象火，根据火的形象不能创作出网来，只有根据六十四卦中的《离》卦才能创作出网来（见《系辞传下》注）。这说明这里认为六十四卦也是伏羲创作的。

李镜池《周易的作者问题》里说：

传统的说法，《周易》的作者是“人更三圣，世历三古”（《汉书·艺文志》），就是伏羲画八卦，文王“重《易》六爻，作上下篇”（即作六十四卦和卦爻辞），和孔子作“《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇”的《易传》。伏羲作八卦之说，是根据《系辞传》，但《系辞传》没有肯定文王演《易》，只说：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？”“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？”……肯定文王作《易》、孔子作《易传》的是司马迁。《史记》的《周本纪》、《日者列传》和《报任少卿书》都说文王演《易》。《孔子世家》说：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。”自从这位权威的史学家这么一说，遂成定论，二千年来，怀疑的很少。……

至于《周易》的作者，是比较难于确定的问题。关于作者，我们以为《系辞传》所说的比司马迁的肯定较为合理。所谓“殷之末世，周之盛德”, “作《易》者其有忧患乎？”只就它的时代背景说，至作者姓名则不能确指。这是根据卦爻辞得出来的论断。而所谓伏羲，也并非实指其人，伏羲和上古的一些帝王如有巢、燧人、神农等，不过是学者们对于人类社会的起源和发展的程序上拟想的人物，他们的名字只代表时代。所谓伏羲作八卦，只意味着八卦的来源很古远而已。……顾颉刚先生根据卦爻辞所载故事，如“箕子之明夷”, “康侯用锡马蕃庶”等，证明是出于文王之后，文王不可能见到这些事迹，也就有力地反证这个传统说法的错误。……

关于作者问题，我们的看法是：《易经》卦爻辞是编纂成的，有编者，姓名失传，可能是周王室的一位太卜或筮人，即《周礼·春官·宗伯》所说“掌三《易》”的人。编纂时间约在西周中后期。