五、会通解《易》
五经里面，《易经》系统最为复杂，先有卦符与卦辞之分，再有经传之分，而辞有卦辞与爻辞之分，传有《十翼》内部之分。历来《易》家，或主去辞观象，或主经而废传，或区分《十翼》而有去取。诸家之纷争，适可见出《易经》系统各自完整，自有区划。黄氏父子治经崇尚会通，强调经传一体。黄式三在《易释》设“彖爻合释”“同辞合释”，主旨正在会通治《易》，前者会通一卦经传之辞，后者会通诸卦之辞。黄以周接受乃父影响，会通的特点在《十翼后录》中，也多有体现。
《屯·六二》:“屯如邅如，乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞，不字，十年乃字。”《象》曰：“六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。”黄以周会通《屯卦》诸爻之词，反对王弼、程颐以寇解爻之说。其言曰：
六二之难，谓二进五之迟缓。五屯膏，二未能遽乘初进五也。自王辅嗣有“二非初寇，即与五婚”之说，《程传》申之曰：“初逼二是为寇。”不计初德之何如，而或以为寇指五言。岂有五之卦主、初成卦之主，而可以寇目之哉？周谓“匪寇婚媾”，亦推原迟缓之故，非寇视婚媾也。
黄以周之意，不应孤立释六二之爻辞，当与初九、九五之爻辞，会通观之。在解《姤卦》时，黄以周再度重申此言。《姤·六三》:“勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。”《象》曰：“勿用娶女，行不顺也。”虞仲翔曰：“谓三诫上也。金夫谓二。三为二所淫，失位乘刚，故行不顺也。”孔仲达曰：“上九以刚阳，故称金夫。六三之女，往见金夫，不能自保其躬，故云不有躬。”黄以周会通诸爻之辞，加以解释。其言曰：
六五曰顺以巽，顺乎二之刚也。上九曰上下顺，阳击阴为顺也。三曰行不顺，非特不顺于二，亦不顺于上矣。金夫指上，上九阳刚之夫为金夫。三位在躬，躬行不顺，上将击之，是不能保有其躬也。
《豫·六五》:“贞疾，恒不死。”《象》曰：“六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。”杨廷秀曰：“六五得九四，不能去疾为全人，何也？弱也。元帝有望之，望之不能使之为孝宣；安帝有杨震，杨震不能使之为光武。正而不死，中而未亡，‘九四’之力，已不少矣。自正者挺而速，见正者揉而复。”黄以周会通诸爻，通讲一卦。其言曰：
二不安于豫，故不言豫。五以贞豫成疾，疾则不豫，故不言豫。未亡即不死也。五以四为药石，有疾而得不死，是所谓生于忧患者矣。视鸣豫、冥豫之死于安乐者，不亦彼善于此欤？
《小畜·彖》:“健而巽，刚中而志行，乃亨。”孔仲达纯以卦德言《彖辞》,“内既刚健而外逢柔顺，刚发于中，不被摧抑，而志意得行，以此言之，刚健之志乃得亨通，此释亨也”。郭子和以爻辞说《彖传》,“刚中，五之天德也。志行，四之巽志也。刚险居中而巽志行，是以亨也”。吴幼清综合二者，既言卦德，又言爻辞，“以卦德、卦体释《彖》辞之占。以一卦言，则内刚健以立心，外柔巽以应事。以二爻言，则九五刚得中，六四与之合而志得行，所以能致亨也”。黄以周会通爻辞与《彖传》，加以解释。其言曰：
“刚中”谓“五”。“五”以“刚中”养“四”，“初”“二”“三”因“五”而应“四”，则“四”之志行矣。《正义》谓“刚不被抑”，后儒遂谓“阳性上进，志在于行”，谬矣！此言“志行”，下言雨“施未行”，皆谓阴之行也，非谓阳之行也。
《临》:“元亨利贞。至于八月有凶。”《彖》曰：“临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。”黄以周综观前人之注，发挥彖爻一例的观点，其言曰：
诸家爻注，初二以为刚临柔，三四五上以为上临下；于《大象传》则皆以为坤临兑。语既分歧。《彖传》例先释卦名。“临，刚浸而长”，与《序卦传》“临者，大也”义正相符，则又用临大之训。随文立解，初无一例，细释刚浸而长之文，有长大义、长人义。二义一意引申。初二有刚德之大以长人，各爻以比应初二有大德以长人。《彖》、爻一例。前儒之疑论，涣然冰释，而临大之义明矣。若《春秋·宣公十二年》左传云“不行之谓临”，此以师坎之变兑言，非此卦之义也。《本义》云“临’进而陵逼于物也”，亦不可从。
《屯·彖》:“动乎险中，大亨，贞。雷雨之动满形。”杨中立曰：“止于险则蹇，动乎险中则亨。动，有亨之道也；止，则终于陷而已矣。”黄以周采用杨中立解易之方法，补正其说，会通诸卦，以言动止亨利之理。“能止险为蹇，止于险为蒙，险而动为解，动乎险为屯。屯之动，必大亨贞而后利。”
《坤·上六》:“龙战于野，其血玄黄。”《象》曰：“龙战于野，其道穷也。”许慎《说文解字》“壬”字下，曰：“壬位北方，阴极阳生，故曰龙战于野。战者，接也。”熊任重曰：“乾，诸爻多言龙。坤上六言龙者，阴既极而阳来之时也；曰战，阴阳相交之义；其血玄黄，言其色之如是也。天地之间，阴阳不能相无，故十月谓之阳月。然坤上六言不可以无阳，乾上九不言阴者，亦圣人崇阳抑阴之义。”惠天牧曰：“乾为野，阳为龙，阴为血。阴阳兼，天地杂，故曰其血玄黄，言非纯也。战，接也。阴阳交接，卦无伤义。”惠定宇曰：“消息，坤在亥。亥，乾之位，为其兼于阳也，故称龙。战者，接也。《说卦传》曰战乎乾，乾，西北之卦，称野。阴阳相薄，故有是象。血以喻阴也。玄黄，天地之杂，乾、坤合居也。卦无伤象，王弼谓与阳战而相伤，失之。”黄式三曰：“战，交也。穷，极也。坤阴盛极，与乾交也。《说文》:‘战，斗也。'‘斗，遇也。’又于‘壬’字下引《易》云‘战者，接也’。遇、接、交同义。郑君于《说卦传》‘战乎乾’注云‘战言阴阳相薄。西北，阴也，而乾以纯阳临之，犹君臣对合也’；于‘雷风相薄’注云‘薄，入也’。郑君、许氏入、接二义相足。郑君言君臣对合者，彼承帝出言之，故言君臣。而爻义则以夫妇交媾言也，坤六阴成于亥，乾为西北，正阴阳交媾之义。坤血黄，既交乾，则兼有玄色，故曰其血玄黄。曰血者，初交未成胎也，其后震为龙，为玄黄，本于乾坤之气血也。”黄以周在前人观点的基础上，会通诸卦之辞，畅言阴阳相交之义。其言曰：
此爻，郑、许二君之说，沉霾晦塞久矣。熊氏《集成》，可谓暗合，未能博引也。惠半农据许氏说以驳王辅嗣，可谓能述古矣。惠松厓于爻注用其父说，而于《象传》疏引《后汉书》朱穆奏记“阳道胜而阴道负”之语，抑何自背其说乎？豫“初”曰“志穷”, 《本义》“穷”谓满极。随“上”曰“上穷”, 《本义》“穷，极也”。此言道穷，正同。非困厄之穷也。谓阴盛位，后能得主也。比以“上”为“后夫”，坤以“上”为“后得主”。
《屯·初九》:“盘桓，利居贞，利建侯。”《象》曰：“虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。”《左传》载曰：毕万筮仕于晋，遇屯之比。辛廖曰：“震为土，足居之，众归之，合而能固，安而能杀。公侯之卦也。”孔成子筮立絷与元，遇屯之比，史朝曰：“利建侯。嗣吉，何建？建非嗣也。”黄以周认为治《易》当能会通一卦之义，不能前后矛盾；若能诸卦会通，左右参照，尤佳。其言曰：
《易》中言“居”者，皆谓静居，勿躁动也。《左传》曰“弱足者居”，不依传文，未谙于《易》例也。阳贵阴贱，见于此爻。谓《易》无崇阳抑阴之义，亦未深于《易》例者也。初为侯，五为天子，二爻本一卦之主。天子必赖贤侯为辅，则以初为成卦之主。其说皆通。治天下者莫先用贤，乾、坤之后，次以屯之建侯、蒙之求师，圣人以示人道之始，意甚深矣。注家说二爻，则以初为寇；说五爻，则以初为僭窃之臣。此未能会通一卦之义者也。“志行正”，明所以得民之义。坤二、谦上、咸四、鼎二、震初、旅四、巽上、小过四《象传》与此传文法相同，此《象传》之一例也。
黄以周治此卦，综合屯卦爻辞、诸卦《象传》以及《序卦》，得出屯不言盗之义，正是会通治易。《师·上六》:“大君有命，开国承家，小人勿用。”《象》曰：“大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。”黄以周引商周史事以解易，同时会通《师》《既济》之爻辞，加以解释。其言曰：
“大君”犹言先帝。言先世有积德上感天心，用师以开国承家，如商周以征诛得天下，子孙世承之也。小人用师，或不足以开国，或开国而不能世承之，古今黩武之祸，皆如此矣，安得谓能用此哉？既济九三言“小人勿用”，二文同义。
《谦·上六》:“鸣谦，利用行师、征国。”《象》曰：“鸣谦，志未得也。可用行师，征国也。”《九家易》曰：“阴阳相应，故鸣谦。虽应不承，故志未得。”王辅嗣曰：“六爻虽有失位、无应、乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。”黄以周会通诸卦之爻辞，以为鸣谦乃以师征之，其言曰：
“利用”，谓用三。三上相应也。《象传》“志未得”，见所以行师之故。鸣谦者，不欲师征，此志未遂，不得已而师征也。《坤·三》《屯·初》《咸·四》《鼎·二》《震·初》《旅·四》《巽·上》《小过·四》, 《象传》皆与此《传》文法一例。自王注、孔疏以鸣谦为徒有声名，后儒因之，以“志未得”为无诚实之谦心。信如是，何得云利征国乎？经文“征国”本无“邑”字，后人沿误本作“征邑国”，遂谓征邑是自治其私，遂谓上六无位，勉以克己之学，谬矣！或谓三利伐五利伐上者，尤大谬矣！
《随·六二》:“系小子，失丈夫。”《象》曰：“系小子，弗兼与也。”虞仲翔曰：“小子谓五，丈夫谓四。已系于五，不兼与四也。”王弼注曰：“阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。居随之时，体于柔弱，而以乘夫刚动，岂能秉志违于所近？随此失彼，弗能兼与。五处已上，初处已下，故曰系小子，失丈夫也。”孔颖达曰：“小子谓初九也。丈夫谓九五也。初九处卑，故称小子。五居尊位，故称丈夫。六二既是阴柔，不能独立所处，必近系属初九，故云系小子。既属初九，则不得往应于五，故云失丈夫也。”黄以周诸爻之辞，以为丈夫当指九四，小子为初九。其言曰：
虞氏于二言五为小子，于三言初为小子，而丈夫谓四。王注、孔疏于二言五为丈夫，于三言四为丈夫，而小子谓初。周谓：丈夫指四，小子指初，两爻一例，其说为通。丈夫小子，皆阳刚之称。初在下为小子，四居臣位之极，为丈夫，无善恶之别，宜兼与者也。二随初以系之，必有不能兼与四之弊。失四即失五，五四相孚，欲其兼与也。
会通治《易》之意义，正在避免这种同辞异义的现象。