第一章 朱熹训诂的原则
第一节 重视旧注，博采群说的原则
北宋初年的古籍注释情况基本上沿袭了唐代“疏不破注”的传统，许多著作大都墨守故训，缺乏创新。到了宋仁宗庆历年间，学风有了变化，有人开始怀疑前代的典籍，不再盲从古人。王应麟在他的《困学纪闻》卷八中大致记载了这一情况：
自汉儒至于庆历间，谈经者守训故而不凿。《七经小传》出，而稍尚新奇矣。至《三经义》行，视汉儒之学若土梗。古之讲经者，执卷而口说，未尝有讲义也。元丰间，陆农师在经筵，始进讲义。自时厥后，上而经筵，下而学校，皆为支离曼衍之词。说者徒以资口耳，听者不复相问难，道愈散而习愈薄矣。陆务观曰：唐及国初，学者不敢议孔安国、郑康成，况圣人乎！自庆历后，诸儒发明经旨，非前人所及。然排《系辞》，毁《周礼》，疑孟子，讥《书》之《胤征》、《顾命》，黜《诗》之序，不难于议经，况传注乎！
阎若璩注：“排《系辞》谓欧阳永叔；毁《周礼》谓欧阳永叔、苏轼、辙；疑孟子谓李觏、司马光；讥《书》之《胤征》、《顾命》谓苏轼；黜《诗》之序谓晁说之。”
这种情况的出现与当时的时代背景是分不开的。面对内忧外患的严峻形势，学者们的议论多是即时而论，有感而发，比较讲究实际。“他们读书以议论为主，不尚考证。有些理学家甚至主张不读书、不著述。如陆九渊就认为经书不需要注释。他说：‘学苟知本，六经皆我注脚。或问：先生何不著书！曰：六经注我，我注六经。’”[1]
朱熹虽然是著名的理学家，却并不赞成这样做。对于当时不读书，尚空谈的风气，朱熹尖锐地指出：“大抵学者之患，在于好谈高妙，而自己脚跟却不点地。正所谓道在迩而求诸远，事在易而求诸难也。”[2]对于治经的态度，朱熹亦能客观公允地针砭时弊：“大抵近世说经者，多不虚心以求经之本意，而务极意以求之本文之外，幸而渺茫疑似之间略有缝罅，如可钩索，略有形影，如可执搏，则遂极笔模写，以附于经，而谓经之为说本如是也。其亦误矣。”[3]又如：
其治经必专家法者，天下之理固不外于人之一心，然圣贤之言则有渊奥尔雅而不可以臆断者，其制度、名物、行事本末又非今日之见闻所能及也。故治经者必因先儒已成之说而推之，借曰未必尽是，亦当究其所以得失之故，而后可以反求诸心而正其谬。此汉之诸儒所以专门名家，各守师说，而不敢轻有变焉者也。但其守之太拘，而不能精思明辨以求真是，则为病耳。然以此之故，当时风俗终是淳厚。近年以来，习俗苟偷，学无宗主，治经者不复读其经之本文与夫先儒之传注，但取近时科举中选之文讽诵摹仿，择取经中可为题目之句以意扭捏，妄作主张，明知不是经意，但取便于行文，不暇恤也。盖诸经皆然，而《春秋》为尤甚。主司不惟不知其谬，乃反以为工而置之高等。习以成风，转相祖述，慢侮圣言，日以益甚。名为治经而实为经学之贼，号为作文而实为文字之妖，不可坐视而不之正也。今欲正之，莫若讨论诸经之说，各立家法，而皆以注疏为主。[4]
朱熹不仅主张读书，著述丰富，还很强调训诂在阅读古籍中的重要作用：“某寻常解经，只要依训诂说字。”[5]又说：“学者之于经，未有不得于辞而能通其意者。”[6]朱熹非常推崇汉儒的训诂功夫：“盖平日解经最为守章句者，然亦多是推衍文义，自做一片文字，非惟屋下架屋，说得意味淡薄，且是使人看者将注与经作两项工夫做了，下稍看得支离，至于本旨，全不相照。以此方知汉儒可谓善说经者，不过只说训诂，使人以此训诂玩索经文，训诂、经文不相离异，只做一道看了，直是意味深长也。”[7]朱熹在自己的治学过程中，明显地受到了汉唐训诂注疏之学的影响。蔡方鹿先生说：“他吸取其优长，批评其流弊，并以理学思想为指导，将训诂注疏之学与义理之学相结合，使义理的阐发建立在较为可靠的经注材料的基础上，一定程度地克服了宋学的流弊。这是他高出同时代理学家之处。溯其源，与他一定程度地接受了汉唐训诂之学的治学方法有关。”[8]
一 重视旧注
朱熹在注解古籍的过程中，对以往的旧注非常重视。例如他在《论语训蒙口义》的序言中说：“本之注疏，以通其训诂；参之释文，以正其音读；然后会之于诸老先生之说，以发其精微。”可见朱熹对前人训诂成果的重视。又说：“郑康成是个好人，考礼名数大有功，事事都理会得。如汉《律令》亦皆有注，尽有许多精力。东汉诸儒煞好。卢植也好。”[9]朱熹在注解《诗经》时多参考毛传、郑笺、孔颖达的疏以及陆德明的《经典释文》；注解《礼记》的《大学》和《中庸》篇时多参考郑玄的注及孔颖达的疏，即《礼记正义》；注解《论语》时多参考何晏的《论语集解》；注解《孟子》时多参考赵岐的《孟子章句》；注解《楚辞》时多参考王逸的《楚辞章句》，兼采五臣的注及洪兴祖的补注；注解《周易》时亦多参考旧传故训，对古籍旧注予以了充分的继承。
1.注解《诗经》
《诗经·陈风·宛丘》：“子之汤兮，宛丘之上兮。洵有情兮，而无望兮。”
毛传：“汤，荡也。四方高，中央下，曰宛丘。洵，信也。”
朱熹集传：“汤，荡也。四方高，中央下，曰宛丘。洵，信也。”
《诗经·小雅·谷风》：“习习谷风，维风及颓。将恐将惧，寘予于怀。”
郑笺：“寘，置也。置我于怀，言至亲己也。”
朱熹集传：“寘，与置同。置于怀，亲之也。”
《诗经·鄘风·君子偕老》：“玼兮玼兮，其之翟也。鬒发如云，不屑髢也。”
陆德明音义：“玼音此，又且礼反。《说文》云：‘新色鲜也。’《字林》云：‘鲜也。’音同。《玉篇》且礼反，云：‘鲜明貌’。……鬒，真忍反。……屑，苏节反。髢，徒帝反。”
朱熹集传：“玼，音此。鲜盛貌。鬒，真忍反。屑，苏节反。髢，徒帝反。”
《诗经·邶风·柏舟》：“日居月诸，胡迭而微！心之忧矣，如匪浣衣。”
朱熹集传：“居、诸，语辞。”
毛传和郑笺对“居”“诸”二字没有解释，孔颖达正义云：“居、诸者，语助也。故《日月》传曰：‘日乎月乎’，不言居、诸也。《檀弓》云：‘何居，我未之前闻也！’注云：‘居，语助也。’《左传》曰：‘皋陶庭坚不祀，忽诸！’服虔云：‘诸，辞。’是居、诸皆不为义也。”朱熹对此解释予以了很好的继承，依孔疏将“居”“诸”二字释为“语辞”。
朱熹对孔疏的采用不光局限于《毛诗正义》，在《五经正义》中，只要是与自己所注典籍有关的训释，朱熹都会拿来运用，例如：
《诗经·魏风·伐檀》：“坎坎伐檀兮，寘之河之干兮，河水清且涟猗。”
朱熹集传：“猗，与兮同，语辞也。《书》‘断断猗’，《大学》作‘兮’。《庄子》亦云‘而我犹为人猗’是也。”
按：《书·秦誓》：“如有一介臣，断断猗，无他伎，其心休休焉，其如有容。”孔颖达疏：“‘猗’者，足句之辞，不为义也。《礼记·大学》引此作‘断断兮’，‘猗’是‘兮’之类，《诗》云‘河水清且涟猗’是也。”
在注解《诗经》的毛传和郑笺之间，朱熹还有所取舍与结合：
（1）采毛传而不采郑笺例
《诗经·周南·汝坟》：“遵彼汝坟，伐其条枚。未见君子，惄如调饥。”
毛传：“惄，饥意也。”
郑笺：“惄，思也。”
朱熹集传：“惄，饥意也。”
按：毛传释“惄”为“饥意”，郑笺释“惄”为“思”，二者都本于《尔雅》。孔颖达疏：“《释诂》云：‘惄，思也。’舍人曰：‘惄，志而不得之思也。’《释言》云：‘惄，饥也。’李巡曰：‘惄，宿不食之饥也。’然则惄之为训，本为思耳。但饥之思食，意又惄然，故又以为饥。惄是饥之意，非饥之状，故传言‘饥意’。笺以为思，义相接成也。此连调饥为文，故传以为饥意。”孔颖达认为“惄”的本义为“思”，“饥”是由“思”而来的引申义。朱熹采用毛传的释“惄”为“饥”，实际上与郑笺的释“惄”为“思”是一脉相承的。
《诗经·召南·驺虞》：“彼茁者蓬。壹发五
。于嗟乎驺虞！”
毛传：“一岁曰
。”
郑笺：“豕生三曰
。”
朱熹集传：“一岁曰
，亦小豕也。”
按：孔颖达疏：“传以《七月》云‘言私其
，献豜于公’，《大司马》云‘大兽公之，小兽私之’，豜言私，明其小，故彼亦云‘一岁曰
’。献豜于公，明其大，故彼与《还》传皆云‘三岁曰豜’。《伐檀》传曰‘三岁曰特’，盖异兽别名。故三岁者有二名也。《大司马职》注云：‘一岁为
，二岁为豝，三岁为特，四岁为肩，五岁为慎。’其说与毛或异或同，不知所据。”“笺以
者豕生之数，非大小之名，故《释兽》云：‘豕生三
、二师、一特。’郭璞曰：‘猪生子常多，故别其少者。’《郑志》张逸问：‘豕生三曰
，不知母豕也！豚也！’答曰：‘豚也。过三以往，犹谓之
，以自三以上更无名也。’故知过三亦为
。”对于“
”的这两种解释，朱熹采用了毛传的说法，并进一步做了解释：“亦小豕也。”
《诗经·邶风·谷风》：“不我能慉，反以我为雠。既阻我德，贾用不售。”
毛传：“慉，养也。”
郑笺：“慉，骄也。”
朱熹集传：“慉，养。”
按：孔颖达疏：“遍检诸本，皆云‘慉，养’。孙毓引传云：‘慉，兴。’非也。《尔雅》不训慉为骄，由养之以至于骄，故笺训为骄。”故而朱熹仍采用毛传的解释，训“慉”为“养”。
（2）采郑笺而不采毛传例
《诗经·邶风·北门》：“王事敦我，政事一埤遗我。我入自外，室人交遍摧我。已焉哉，天实为之。谓之何哉。”
毛传：“敦，厚。”
郑笺：“敦犹投掷也。”
朱熹集传：“敦，犹投掷也。”
按：陆德明音义：“敦，毛如字；《韩诗》云‘敦，迫’；郑都回反，投擿也。……擿，呈释反，与掷同。”孔颖达疏：“笺以役事与之，无所为厚也。且上云‘适我’，此亦宜为‘之己’之义，故易传以为投掷于己也。”故朱熹采用郑笺的解释，在具体语境中更为确切。
《诗经·秦风·蒹葭》：“蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。”
毛传：“伊，维也。”
郑笺：“伊当作繄，繄犹是也，所谓是知周礼之贤人，乃在大水之一边。”
朱熹集传：“伊人，犹言彼人也。”
按：这里朱熹采用郑玄的说法，把“伊”看作指示代词，是正确的。“伊”确有“维”训，但一般是作为语气词来用的，可以用于句首，如《尔雅·释诂下》：“伊，维也。”郭璞注：“发语词。”《汉书·董仲舒传》：“伊欲风流而令行，刑轻而奸改，百姓和乐，政事宣昭。”颜师古注：“伊，惟也。”刘知几《史通·浮词》：“伊、惟、夫、盖，发语之端也；焉、哉、矣、兮，断句之助也。去之则言语不足，加之则章句获全。”也可以用于句中，如《仪礼·士冠礼》：“旨酒既清，嘉荐伊脯。”郑玄注：“伊，惟也。”贾公彦疏：“云‘伊，惟也’者，助句辞，非为义也。”《书·文侯之命》：“惟祖惟父，其伊恤朕躬。”孔颖达疏：“伊，训惟也。”但是此处“所谓伊人”之“伊”不是语气词，而是指示代词，郑玄认为“伊当作繄，繄犹是也。”《左传·僖公五年》：“民不易物，唯德繄物。”杜预注：“繄，是也。”《国语·吴语》：“君王之于越也，繄起死人而肉白骨也。”韦昭注：“繄，是也。”《后汉书·应劭传》：“岂繄自谓必合道衷，心焉愤邑，聊以藉手。”李贤注：“繄，犹是也。”《广韵·齐韵》：“繄，是也。”“伊”上古为影母支部字，“繄”上古为影母脂部字，二者音近义通，“伊”可训作“繄”。王引之《经传释词》卷三：“宣二年《左传》：‘自诒繄戚。’《小明》云：‘自诒伊戚。’为义既同，明‘伊’有义为‘繄’者。”《汉书·扬雄传上》：“伊年暮春，将瘗后土，礼灵祇，谒汾阴于东郊。”颜师古注：“伊，是也。”因此，朱熹采郑笺而不采毛传是正确的。
《诗经·鲁颂·
宫》：“后稷之孙，实维大王，居岐之阳，实始翦商。”
毛传：“翦，齐也。”
郑笺：“翦，断也。”
朱熹集传：“翦，断也。”
按：“齐”通“剪”，有修剪、截断义。《集韵·
韵》：“前，《说文》：‘齐断也。’或作齐，俗作剪。”《仪礼·既夕礼》：“马不齐髦。”郑玄注：“齐，翦也。”马王堆汉墓帛书《战国纵横家书·苏秦谓齐王章（四）》：“三晋若不愿乎，王收秦而齐其后，三晋岂敢为王骄。”故“翦”的“齐”训和“断”训实际上是同义的，孔颖达疏：“‘翦，齐’，《释言》文。齐即斩断之义，故笺以为断，其意同也。”朱熹虽然采用了郑玄的解释，但与毛传的释义是相通的。
（3）兼采毛传与郑笺例
《诗经·卫风·氓》：“匪我愆期，子无良媒。将子无怒，秋以为期。”
毛传：“将，愿也。”
郑笺：“将，请也。”
朱熹集传：“将，愿也，请也。”
《诗经·豳风·破斧》：“既破我斧，又缺我
。周公东征，四国是遒。哀我人斯，亦孔之休。”
毛传：“遒，固也。”
郑笺：“遒，敛也。”
朱熹集传：“遒，敛而固之也。”
《诗经·大雅·云汉》：“旱既大甚，涤涤山川。旱魃为虐，如惔如焚。我心惮暑，忧心如熏。”
毛传：“惮，劳。”
郑笺：“惮，犹畏也。”
朱熹集传：“惮，劳也，畏也。”
这种情况一般是毛传和郑笺的训释或为同义，或相互补充说明，朱熹将二者结合在一起，使得被训释词的语义信息更为全面。
2.注解《四书》
《礼记·大学》：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。”
郑玄注：“机，发动所由也。偾，犹覆败也。”
朱熹集注：“机，发动所由也。偾，覆败也。”
《礼记·中庸》：“子曰：‘人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。’”
陆德明音义：“罟音古，罔之总名。擭，胡化反，《尚书传》云：‘捕兽机槛。’陷，陷没之陷。阱，才性反，本或作穽，同。阱，穿地陷兽也。《说文》云：‘穽或为阱字也。’”
孔颖达疏：“罟，网也。擭，谓柞
也。陷阱，谓坑也。穿地为坎，竖锋刃于中以陷兽也。”
朱熹集注：“罟，音古。擭，胡化反。阱，才性反。……罟，网也。擭，机槛也。陷阱，坑坎也。皆所以掩取禽兽者也。”
《论语·子罕》：“子曰：‘麻冕，礼也；今也纯，俭。吾从众。’”
何晏集解：“孔曰：‘冕，缁布冠也，古者绩麻三十升布以为之。纯，丝也。丝易成，故从俭。’”
邢昺疏：“云‘古者绩麻三十升布以为之’者，郑注《丧服》云：‘布八十缕为升。’”
朱熹集注：“麻冕，缁布冠也。纯，丝也。俭，谓省约。缁布冠，以三十升布为之，升八十缕，则其经二千四百缕矣。细密难成，不如用丝之省约。”
《论语·乡党》：“疾，君视之，东首，加朝服，拖绅。”
何晏集解：“包曰：‘夫子疾，处南牖之下，东首，加其朝服，拖绅。绅，大带。不敢不衣朝服见君。’”
邢昺疏：“此明孔子有疾，君来视之时也。拖，加也。绅，大带也。病者常居北牖下，为君来视，则暂时迁乡南牖下。东首，令君得南面而视之。以病卧，不能衣朝服及大带，又不敢不衣朝服见君，故但加朝服于身，又加大带于上，是礼也。”
朱熹集注：“东首，以受生气也。病卧不能着衣束带，又不可以亵服见君，故加朝服于身，又引大带于上也。”
《孟子·梁惠王上》：“臣闻之胡龁曰：王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之曰：‘牛何之！’对曰：‘将以衅锺。’王曰：‘舍之，吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’”
赵岐注：“觳觫，牛当到死地处恐貌。新铸钟，杀牲以血涂其衅郄，因以祭之，曰衅。”
朱熹集注：“衅钟，新铸钟成，而杀牲取血以涂其衅郄也。觳觫，恐惧貌。”
《孟子·公孙丑下》：“且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎！”
赵岐注：“恔，快也。棺椁敦厚，比亲体之变化，且无令土亲肤，于人子之心，独不快然无所恨也。”
孙奭疏：“恔，快也。以其人子之心如此得厚葬其亲，乃快然而弗恨也。”
朱熹集注：“恔，快也。言为死者不使土近其肌肤，于人子之心岂不快然无所恨乎！”
按：“恔”意为“快慰、畅快”，朱熹沿袭了赵岐、孙奭的注疏，并结合上下文意对“恔”作出了合理的解释。
对于《四书》的解释，朱熹虽然继承旧注较多，但是朱熹写作《四书章句集注》意在明道、求理，因此，朱熹在注释中出于己意，结合理学思想来作解释的地方也很多，兹举一例：
《孟子·告子上》：“告子曰：‘生之谓性。’孟子曰：‘生之谓性也，犹白之谓白与！’曰：‘然。’‘白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与！’曰：‘然。’‘然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与！’”
朱熹集注：“愚按：性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之气也。性，形而上者也；气，形而下者也。人、物之生，莫不有是性，亦莫不有是气。然以气言之，则知觉、运动，人与物若不异也；以理言之，则仁、义、礼、智之禀，岂物之所得而全哉！此人之性所以无不善，而为万物之灵也。”
3.注解《楚辞》
《楚辞·九歌·湘夫人》：“罔薜荔兮为帷，擗蕙櫋兮既张。白玉兮为镇，疏石兰兮为芳。芷葺兮荷屋，缭之兮杜衡。”
王逸注：“罔，结也。言结薜荔为帷帐。……擗，
也。以
蕙覆櫋屋。擗，一从木，一作擘。
，一作析。櫋，一作槾。”
洪兴祖补注：“罔，读若网。在旁曰帷。……擗，普觅切，一音觅。櫋，音绵，又弥坚切。”
五臣注：“罔结以为帷帐，擗析以为屋联，尽张设于中也。”
朱熹集注：“罔，与网同。擗，一作辟，普觅反，又音觅；一作擘。櫋，音绵。……罔，结也，结以为帷帐也。擗，
也，
蕙以为屋櫋联也。”
《楚辞·九章·惜诵》：“退静默而莫余知兮，进号呼又莫余闻。申侘傺之烦惑兮，中闷瞀之忳忳。”
王逸注：“申，重也。……闷，烦也。瞀，乱也。忳忳，忧貌也。……中，一作心。”
洪兴祖补注：“号，大呼也，音豪。……瞀，音茂。忳，徒昆切，闷也。”
朱熹集注：“号，音豪。中，一作心；一‘心’上别有‘中’字。瞀，音茂。忳，徒昆反。号，大呼也。申，重也。闷，烦也。瞀，乱也。忳忳，忧貌。”
朱熹有时在《楚辞集注》中直接注明所采用的观点来源于洪兴祖的《楚辞补注》，例如：
《楚辞·离骚》：“固时俗之工巧兮，偭规矩而改错。背绳墨以追曲兮，竞周容以为度。”
洪兴祖补注：“偭，音面。……偭规矩而改错者，反常而妄作。背绳墨以追曲者，枉道以从时。’”
朱熹集注：“偭，音面。……洪曰：‘偭规矩而改错者，反常而妄作。背绳墨以追曲者，枉道以从时。’”
《楚辞·大招》：“滂心绰态，姣丽施只。小腰秀颈，若鲜卑只。魂乎归徕！思怨移只。”
洪兴祖补注：“《前汉·匈奴传》：‘黄金犀毗。’孟康曰：‘要中大带也。’张晏曰：‘鲜卑郭洛带，瑞兽名也，东胡好服之。’师古曰：‘犀毘，胡带之钩。亦曰鲜卑。’《魏书》曰：‘鲜卑，东胡之余也。别保鲜卑山，因号焉。’”
朱熹集注：“《补》曰：‘鲜卑之带，《汉·匈奴传》所谓“黄金犀毗”，孟康以为“要中大带”，张晏以为“鲜卑郭洛带，瑞兽名，东胡好服之”者也。《魏书》曰：“鲜卑，东胡别保鲜卑山，因号焉。”’”
以上为利用洪兴祖的《楚辞补注》来解释字词句意，此外，朱熹有时还采用洪兴祖的观点来进行校勘。《楚辞·九歌·少司命》：“与女游兮九河，冲风至兮水扬波。”朱熹注云：“古本无此二句，王逸亦无注。《补》曰：‘此《河伯》章中语也。’当删去。”
因为《楚辞》在写作过程中运用了大量的楚方言词汇，故而朱熹在注解时还继承旧注对这些方言词语进行了说明，例如：
《楚辞·离骚》：“忳郁邑余侘傺兮，吾独穷困乎此时也。宁溘死以流亡兮，余不忍为此态也。”
王逸注：“傺，住也。楚人名住曰傺。”
朱熹集注：“傺，住也。楚人语也。”
《楚辞·九歌·云中君》：“浴兰汤兮沐芳，华采衣兮若英。灵连蜷兮既留，烂昭昭兮未央。”
王逸注：“灵，巫也。楚人名巫为灵子。”
朱熹集注：“灵，神所降也，楚人名巫为灵子，若曰神之子也。”
《楚辞·九章·惜诵》：“忠何辜以遇罚兮，亦非余之所志也。行不群以巅越兮，又众兆之所咍也。”
王逸注：“咍，笑也。楚人谓相啁笑曰咍。”
朱熹集注：“咍，啁笑。楚语也。”
《楚辞·招魂》：“鹄酸臇凫，煎鸿鸧些。露鸡臛蠵，厉而不爽些。”
王逸注：“爽，败也。楚人名羹败曰爽。”
洪兴祖补注：“爽，音霜，协韵。《老子》曰：‘五味令人口爽。’”
朱熹集注：“爽，叶音霜。……败也。楚人名羹败曰爽。《老子》曰：‘五味令人口爽。’”
《楚辞·招魂》：“乃下招曰：魂兮归来！去君之恒干，何为乎四方些！舍君之乐处，而离彼不祥些。”
洪兴祖补注：“些，苏贺切。《说文》云：‘语词也。’沈存中云：‘今夔峡、湖湘及南北江獠人，凡禁咒句尾皆称“些”，乃楚人旧俗。’”
朱熹集注：“些，《说文》云：‘语词也。’沈存中云：‘今夔峡、湖湘及南北江獠人，凡禁咒句尾皆称“些”，乃楚人旧俗。’”
4.注解《周易》
《周易·震》：“亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。”
王弼注：“惧以成，则是以亨。震之为义，威至而后乃惧也，故曰‘震来虩虩’，恐惧之貌也。震者，惊骇怠惰以肃解慢者也，故‘震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也’。威震惊乎百里，则是可以不丧匕鬯矣。匕，所以载鼎实；鬯，香酒，奉宗庙之盛也。”
孔颖达疏：“震，动也。此象雷之卦，天之威动，故以‘震’为名。震既威动，莫不惊惧。惊惧以威，则物皆整齐，由惧而获通，所以震有亨德，故曰‘震亨’也。‘虩虩’，恐惧之貌也。‘哑哑’，笑语之声也。‘震’之为用，天之威怒，所以肃整怠慢，故迅雷风烈，君子为之变容，施之于人事，则是威严之教行于天下也。故震之来也，莫不恐惧，故曰‘震来虩虩’也。物既恐惧，不敢为非，保安其福，遂至笑语之盛，故曰‘笑言哑哑’也。匕，所以载鼎实；鬯，香酒也。奉宗庙之盛者也。震卦施之于人，又为长子，长子则正体于上，将所传重，出则抚军，守则监国，威震惊于百里，可以奉承宗庙，彝器粢盛，守而不失也，故曰‘震惊百里，不丧匕鬯’。”
朱熹本义：“震，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子，震有亨道。震来，当震之来时也。虩虩，恐惧惊顾之貌。震惊百里，以雷言。匕，所以举鼎实。鬯，以秬黍酒和郁金，所以灌地降神者也。不丧匕鬯，以长子言也。此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。”
朱熹将王弼的注和孔颖达的疏很好地结合在了一起，既简洁明了，又切中要害，对“震”卦的卦象、卦辞及属性寓意都一一作了解释，另外还根据陆德明的《周易音义》为卦辞中的一些字标注了音读：“虩，许逆反。哑，乌客反。丧，息浪反。匕，必以反。鬯，勅亮反。”又如：
《周易·系辞上传》第一章：“在天成象，在地成形，变化见矣。”
韩康伯注：“象况日月星辰，形况山川草木也。悬象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见矣。”
孔颖达疏：“‘象’谓悬象，日月星辰也。‘形’谓山川草木也。悬象运转而成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见也。”
朱熹本义：“‘象’者，日月星辰之属。‘形’者，山川动植之属。‘变化’者，《易》中蓍策卦爻，阴变为阳，阳化为阴者也。此言圣人作《易》，因阴阳之实体，为卦爻之法象。庄周所谓‘《易》以道阴阳’，此之谓也。”
事实上，朱熹的易学思想亦自成一家，尽管注解《周易》时部分观点采用了前人的注疏，但更多的是朱熹通过自己对《周易》的研究，结合自身的哲学观所作出的解释，这些思想汇集在《周易本义》中，对后世产生了深远的影响。
二 博采群说
1.朱熹对古代典籍、字书的利用
朱熹善于利用古代典籍、字书以及前人的一些观点为自己的训诂服务，主要包括考证文字、解释词语和解释句意章旨等方面，例如：
（1）考证文字
《楚辞·天问》：“鲮鱼何所！鬿堆焉处！羿焉
日！乌焉解羽！”
朱熹集注：“
，一作斃。《说文》云：‘
，射也。’音毕，作弹者，字误也。”
《诗经·齐风·卢令》：“卢重镅，其人美且偲。”
朱熹集传：“偲，多须之貌。《春秋传》所谓‘于思’，即此字，古通用耳。”
按：“偲”的本义为能力强。《说文·人部》：“偲，强力也。从人，思声。《诗》曰：‘其人美且偲。’”段玉裁注：“《齐风·卢令》曰：‘其人美且偲。’《传》曰：‘偲，才也。’《笺》云：‘才，多才也。’许云强力者，亦取才之义申之。才之本义艸木之初也，故用其引伸之义。”“偲”确有“多才”之义，《集韵·咍韵》：“偲，多才能也。”《字汇·人部》：“偲，多才力也。”毛传、郑笺对该句中的“偲”亦以本义释之。事实上，此处“偲”与“
”通。《玉篇·髟部》：“
，小发。”《集韵·咍韵》：“
，
，多须皃。或作思。”“
”又可以作“思”。《左传·宣公二年》：“于思于思，弃甲复来。”杜预注：“于思，多须之貌。”朱熹的注释概本于此。杨树达《积微居读书记·左传·宣公》：“《诗·卢令》篇云：‘其人美且偲。’《释文》云：‘偲，多须貌。’按‘思’‘偲’同。‘思’为多须貌，‘于’为助语词。杜以‘于思’连文立训，似非。”
（2）解释词语
《诗经·小雅·伐木》：“伐木许许，酾酒有藇。既有肥羜，以速诸父。”
朱熹集传：“许许，众人共力之声。《淮南子》曰：‘举大木者呼邪许，盖举重劝力之歌也。’”
《楚辞·招魂》：“粔籹蜜饵，有
些。瑶浆蜜勺，实羽觞些。挫糟冻饮，酎清凉些。华酌既陈，有琼浆些。归反故室，敬而无妨些。”
朱熹集注：“饵，捣黍为之，《方言》谓之糕者也。”
《诗经·小雅·何人斯》：“尔之安行，亦不遑舍。尔之亟行，遑脂尔车。壹者之来，云何其盱。”
朱熹集传：“盱，望也。《字林》云：‘盱，张目也。’《易》曰：‘盱豫悔’，《三都赋》云：‘盱衡而诰’是也。”
《楚辞·天问》：“冯珧利决，封豨是射。何献蒸肉之膏，而后帝不若！”
朱熹集注：“珧，弓名也。《尔雅》：‘弓以蜃者，谓之珧。’珧，蜃甲也。”
按：“珧”本为蚌属，《山海经·东山经》：“峄皋之水出焉，东流注于激女之水，其中多蜃珧。”郭璞注：“蜃，蚌也。珧，玉珧，亦蚌属。”《尔雅·释鱼》：“蜃小者，珧。”郭璞注：“珧，玉珧，即小蚌。”“珧”的甲壳古时可以用作刀、弓上的装饰物，《说文·玉部》：“珧，蜃甲也，所以饰物也。”《文选·左思〈魏都赋〉》：“弓珧解檠，矛
飘英。”刘良注：“以蛤骨饰弓，曰珧。”所以“珧”也指用蜃甲装饰的弓。对于上述《尔雅》的解释，郭璞注曰：“用金、蚌、玉饰弓两头，因取其类以为名。”这里朱熹除了采用《尔雅》的解释以外，同时还暗用了《说文》的解释。
除了一般的解释之外，朱熹还常援引典籍来考证名物，例如：
《诗经·小雅·苕之华》：“苕之华，芸其黄矣。心之忧矣，维其伤矣。”
朱熹集传：“苕，陵苕也。《本草》云：‘即今之紫葳，蔓生附于乔木之上，其华黄赤色，亦名凌霄。’”
《楚辞·离骚》：“吾令凤鸟飞腾兮，继之以日夜。飘风屯其相离兮，帅云霓而来御。”
朱熹集注：“凤，灵鸟也。《山海经》云：‘丹穴之山，有鸟焉，其状如鸡，五彩而文，曰凤鸟。是鸟也，饮食则自歌自舞，见则天下大康宁。’”
《楚辞·大招》：“魂乎无南！南有炎火千里，蝮蛇蜒只。山林险隘，虎豹蜿只。
鳙短狐，王虺骞只。魂乎无南！蜮伤躬只。”
朱熹集注：“短狐，蜮也。《说文》曰：‘蜮似鳖，三足。’陆机曰：‘一名射影，人在岸上，影见水中，投人影则射之，或谓含沙射人。’孙思邈云：‘亦名射工，其虫无目而利耳，能听，闻人声，便以口中毒射人。’”
（3）解释句意章旨
《诗经·小雅·隰桑》：“心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之。”
朱熹集传：“言我中心诚爱君子，而既见之，则何不遂以告之！而但中心藏之，将使何日而忘之耶！《楚辞》所谓‘思公子兮未敢言’，意盖如此。”
《诗经·卫风·淇奥》：“瞻彼淇奥，绿竹如箦。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。宽兮绰兮，猗重较兮。善戏谑兮，不为虐兮。”
朱熹集传：“以竹之至盛，兴其德之成就，而又言其宽广而自如，和易而中节也。盖宽绰，无敛束之意；戏谑，非庄厉之时，皆常情所忽，而易致过差之地也。然犹可观而必有节焉，则其动容周旋之间，无适而非礼，亦可见矣。《礼》曰：‘张而不弛，文武不能也；弛而不张，文武不为也；一张一弛，文武之道也。’此之谓也。”
《诗经·卫风·硕人》：“硕人敖敖，说于农郊。四牡有骄，朱
镳镳，翟茀以朝。大夫夙退，无使君劳。”
朱熹集传：“《玉藻》曰：‘君日出而视朝，退适路寝听政。使人视大夫，大夫退，然后适小寝释服。’此言庄姜自齐来嫁，舍止近郊，乘是车马之盛，以入君之朝。国人乐得以为庄公之配，故谓诸大夫朝于君者宜早退，无使君劳于政事，不得与夫人相亲，而叹今之不然也。”
2.朱熹对同时代人观点的采纳
朱熹在注解古籍的过程中，还能够博采同时代人的观点。朱熹主张：“《易》则兼取胡瑗、石介、欧阳修、王安石、邵雍、程颐、张载、吕大临、杨时，《书》则兼取刘敞、王安石、苏轼、程颐、杨时、晁说之、叶梦得、吴棫、薛季宣、吕祖谦，《诗》则兼取欧阳修、苏轼、程颐、张载、王安石、吕大临、杨时、吕祖谦，《周礼》则刘敞、王安石、杨时，《仪礼》则刘敞，《二戴礼记》则刘敞、程颐、张载、吕大临，《春秋》则啖助、赵正、陆淳、孙明复、刘敞、程颐、胡安国，《大学》《论语》《中庸》《孟子》则又皆有《集解》等书，而苏轼、王雱、吴棫、胡寅等说亦可采。”[10]
朱熹不仅以此作为指导思想，而且在实践中也是这样做的，我们可以简要地举一些例子：
《礼记·大学》：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”
朱熹集注：“程子曰：‘“身有”之“身”，当作心。’”
《论语·宪问》：“子曰：‘爱之，能勿劳乎！忠焉，能勿诲乎！’”
朱熹集注：“苏氏曰：‘爱而勿劳，禽犊之爱也；忠而勿诲，妇寺之忠也。爱而知劳之，则其为爱也深矣；忠而知诲之，则其为忠也大矣。’”
《诗经·郑风·清人》篇末朱熹注：“胡氏曰：‘人君擅一国之名宠，生杀予夺，惟我所制耳。使高克不臣之罪已著，按而诛之可也。情状未明，黜而退之可也。爱惜其才，以礼驭之亦可也。乌可假以兵权，委诸竟上，坐视其离散而莫之恤乎！《春秋书》曰：“郑弃其师。”其责之深矣。’”
除了对字词、句意、章旨的解释之外，对于一些文化现象的解释，朱熹亦能够广泛借鉴同时代人的先进成果，很好地应用到自己的训诂中，例如：
《楚辞·天问》：“夜光何德，死则又育！厥利维何，而顾菟在腹！”
朱熹集注：“此问月有何德，乃能死而复生！月有何利，而顾望之菟常居其腹乎！答曰：历家旧说，月朔则去日渐远，故魄死而明生；既望则去日渐近，故魄生而明死；至晦而朔，则又远日而明复生，所谓死而复肓也。此说误矣。若果如此，则未望之前，西近东远，而始生之明，当在月东；既望之后，东近西远，而未死之明，却在月西矣。安得未望载魄于西，既望终魄于东，而遡日以为明乎！故唯近世沈括之说，乃为得之。盖括之言曰：‘月本无光，犹一银丸，日耀之乃光耳。光之初生，日在其傍，故光侧而所见才如钩，日渐远则斜照而光稍满。大抵如一弹丸，以粉涂其半，侧视之，则粉处如钩；对视之，则正圆也。’近岁王普又申其说曰：‘月生明之夕，但见其一钩，至日月相望，而人处其中，方得见其全明。必有神人能凌到景，旁日月而往参其间，则虽弦晦之时，亦得见其全明，而与望夕无异耳。’以此观之则知月光常满，但自人所立处视之，有偏有正，故见其光有盈有亏，非既死而复生也。若顾菟在腹之问，则世俗桂树、蛙、兔之传，其惑久矣。或者以为日月在天，如两镜相照，而地居其中，四旁皆空水也。故月中微黑之处，乃镜中大地之影，略有形似，而非真有是物也。斯言有理，足破千古之疑矣。”
对于月球的自转现象，虽囿于科技的局限在宋代还不能有完全正确的解释，但在当时就能有如此先进的认识，实属难得。
朱熹上述的训诂原则，得到了钱穆先生的高度评价：“朱子于经学，虽主以汉唐古注疏为主，亦采及北宋诸儒，又采及理学家言，并又采及南宋与朱子同时之人。其意实欲融贯古今，汇纳群流，采撷英华，酿制新实。此其气魄之伟大，局度之宽宏，在儒学传统中，惟郑玄差堪在伯仲之列。”[11]