第7章 卷一 四法最上
佛法僧三宝，以法为尊；
法之所在，最为尊贵。
佛法是宇宙人生的真理，
是帮助我们解脱自在的慈航。
四法最上
《阿含经》是佛教传说最早的经典，也是原始佛教的重要思想依据，里面充满了人间佛教的教义与精神。《阿含经》共分四部，分别是《长阿含经》《中阿含经》《增一阿含经》《杂阿含经》。在《长阿含经》里有一段经文说“四法至上”，意思是有四种佛法，对于我们的生活至为重要。
所谓“四法最上”，有四点说明：
第一，布施者得福
谈到布施，一般人的观念总认为布施是给人，其实布施最大的受惠者是自己。布施如播种，日后必有收成。布施是世间最有保障的投资，不管财施、法施、无畏施，布施就能得到福报，所以又称为“种福田”。佛教有谓“八福田中，看病第一福田”，又说“心田事不同，果报分胜劣”，其实不管是圣贤、父母、贫病，只要诚心布施，都是无上的福田。布施表示自己富有，一个人如果天天仰赖别人，接受别人的布施，表示自己贫穷、不足，所以人要欢喜布施，越是喜舍布施，就越有福报。
第二，慈心者无怨
佛教以慈悲为本，所以又称为慈悲之教。慈悲之心是一切万物所以生生不息的泉源，慈悲是人性光辉的流露，慈悲如良药，可以医治嗔恚之病，人与人之间所以纷争不断，国与国之间所以战祸连年，都是起于嗔心。一念的慈悲，可以化除嗔恨，如果我们待人接物、讲话行事，都能存着一颗慈悲之心，不但不会树敌，自己也会心甘情愿，无怨无尤，因为“一人慈悲，众皆伴侣；万人慈悲，法界一如”。
第三，为善者销恶
佛经云“凡夫众生，举心动念，无非是业”。业有善业、恶业、无记业，凡人一旦造下善恶业因，必然招感相应的善恶果报，所以说：已种恶因，分受其报，不能以做好事来抵销应得的恶报。但是佛教有一个了不起的法门，就是通过忏悔行善，多聚善缘，可以使恶报由重转轻；或者让善缘增多，善力加强，可令善果快速成熟，使恶缘的力量逐渐减弱。譬如一杯盐水，如果多添加善因的淡水，就可以冲淡恶果的咸味。又如一田秧苗，只要不断地施肥灌溉，当秧苗长大茁壮，底下纵有一些稗草，也起不了作用。所以有了罪业不可怕，重要的是多做善事功德；有了善因善缘，一样可以消融恶业。
第四，离欲者无恼
世间的人每天种种营求，都是为了追求五欲六尘之乐。但是欲壑难填，欲望永远没有满足的一天，所以欲望愈多，烦恼也愈多。甚至有时在追求欲乐的同时，已经造下了罪业的苦果，因此，世间的五欲之乐，只能说是一半乐，一半苦，苦乐参半，因为“欲乐”有污染性、有短暂性、有不确定性。自古以来圣贤都教诫大家不可以纵欲，佛教虽然不完全要人禁欲，但是欲需要疏导，欲海波澜，需要导之以正，所以应该追求“善法欲”，远离“污染欲”。当我们离开不当的污染欲，也就等于远离了烦恼束缚，那是何等的解脱自在呢？
佛法僧三宝，以法为尊；法之所在，最为尊贵。佛法是宇宙人生的真理，是帮助我们解脱自在的慈航，所谓“自依止，法依止，莫异依止”。所以，《长阿含经》的“四法最上”，可以作为我们生活的圭臬。
四心（一）
心，竖穷三际，横遍十方。心之妙用无穷，我们的心可以记忆，可以想象，可以感受，可以思考，举凡一切理解、分辨、醒悟，都要靠心。人心海底针，有时连自己也摸不清，一下子欢喜，忽然又变得哀伤，今天大发慈悲，明天可能又吝啬算计。心念如何影响我们呢？
第一，疑心，会破坏感情
俗话说人心隔肚皮，知人知面不知心。许多人因为不敢信任他人，疑神疑鬼，所以好朋友成仇人，至亲骨肉变冤家，善意被扭曲成假惺惺，帮助被嗤为设圈套，赞美也被理解成讽刺。当疑心作怪时，要用真诚来破除。过去萧王刘秀对投降的敌人，如自家人般地推心置腹，让所有兵将都愿意为他卖力，最后终于成为开国之君。
第二，信心，能凝聚共识
没有信心的人，遇到事情常常胆怯畏缩；连自己都没有把握，当然也没有人肯依附、跟进。有信心就有力量，有信心就会充满希望，即使遭遇逆境困难，也会激发潜能，勇往直前。例如战国时代，齐国的田单复国、越王的卧薪尝胆，都是因为领导者有信心，所以能凝聚大家的共识，齐心努力，共同成就大业。
第三，嗔心，会瓦解人性
一个嗔恨心重的人，容易迁怒他人，稍有不如意，就和别人起冲突。比如有的人由于爱情不如意，妒火中烧，竟杀害自己曾经深爱的人。嗔恚就像烈火一样，小则灼伤自己，大则毁灭整个世界，把过去种种的功绩，焚毁殆尽。嗔心可以用慈悲心来对治，有了慈悲心，会爱人如己，不仅爱人、爱动物，也会爱世间的一切。
第四，爱心，能营造和平
爱心是一种守护万物的心，儒家说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”家庭里有爱，就能多一点体贴、温暖；邻里间有爱，就能多一点支援、关心；各种族之间有爱，就能多一点往来；国际之间多一点爱心，就能少一点冲突，和平共处。
心是行为的领导，是生活的指挥。恶心会破坏一切，泯灭善良，善心能添增世间无限的芬芳，心存好心，则所做的都是善事，所讲的也是好话。
四心（二）
每一个人，只有一个心，可是一个心，却能够依不同的环境产生很多不同的“心”，譬如有好心、坏心、善心、恶心、真心、假心等，当每个人面对个人、父母、社会、国家、人间及世界时，我们要以何种心来自处？以下提供四点参考：
第一，真心献给国家
国家是孕育人民的地方，每一个人都有属于他自己的国家，没有国家的人民，犹如失根的兰花；宋朝画家郑思肖画兰，连根带叶均飘于空中，比喻“国土沦亡，无所依附”。所谓“没有国，哪有家”，所以，人人应以真心捍卫国家，以真心奉献国家。
第二，孝心奉给父母
父母无私无悔，含辛茹苦抚养子女，从不求回报。《佛说父母恩重难报经》说：“父母恩德，无量无边，不孝之愆，卒难陈报”。说明父母之恩，浩瀚崇高。如何孝顺父母，孝经说：“孝者有三，上者尊亲，其次弗辱，其下能养。”所以古代二十四孝中，老莱子戏彩娱亲；朱寿昌弃官寻母，都是事亲至孝的最佳写照。
第三，慈心传给社会
老师传授知识给学生，技师传授技艺给学徒，而每个人应将慈悲心传给社会，因为慈悲心，能化干戈为玉帛，消除怨怼于无形；慈悲心，能将逆境转为善缘，成就事业普利众生。所以慈悲心是家庭幸福美满的动力，是社会安和乐利的基石，是国家繁荣进步的要素，是宇宙生生不息的泉源。
第四，信心留给自己
信心是进取的力量，自卑是人生最大的跨栏，是走向成功的绊脚石。拥有信心才能释放自己的力量。所以有自信心的人胆大英勇、坦诚开朗、乐观豁达、谦虚热情；有信心的人热爱生活、无所畏惧、快乐积极。美国人约翰·富勒出身贫寒，却有“虽然我不能成为富人的后代，但我可以成为富人的祖先”的信心，12年后成为大企业家。所以自己要搭乘信心之船，才能乘风破浪，抵达彼岸。
“心”是我们的主人，心能生出万法，我们必须将这四种不同的心，依各种不同的场合加以应用，发挥它的功能，带动大家的参与，如此才是世间之福。
坚固四心
俗话说：“天下无难事，只怕有心人。”一个人学习任何事情，无论是学业还是事业，甚至是修行的道业，要有所成就，都必须有“心”。如政治领袖，拥有胸怀天下、民胞物与的心；认真学业的人，怀有奋发勤勉、广学多闻的心；成就菩萨道的人，大慈大悲，抱持救度众生的心。心有很多，以下提出坚固四心：
第一，信仰要有真心
信仰的美，在于能开发心地，将心中的财宝发掘出来。真心学佛、有信仰的人，他的身口意，全都皈敬三宝，他会效法普贤菩萨，用身体去实践佛法；效法富楼那尊者，不畏蛮凶，说法度众。如果我们在行住坐卧当中，念念都与佛相应，处处不离佛心，就是有真心的信仰了。
第二，求法要有耐心
一个修道人，要养成逆来顺受的胸襟，凡事都以心甘情愿的态度去接受。信仰如靠山，求法如爬山，总要历经一番煎熬与磨炼，方能学有所成，所以要有耐心。如过去的浮山远禅师、汾阳禅师为求佛法，不远千里寻访名师，他们不惧呵斥驱逐，不畏艰难挫折，终于成为一代禅师。
第三，修道要有恒心
修道需要实际的体验，日修月修年年修，朝夕惕厉不变心，才是有恒心的修道。现代人往往不耐烦、无恒长心，过去南泉普愿禅师30年不下南泉、无门慧忠国师40年不离党子谷，庐山慧远大师终生不过虎溪，他们都是修道者的楷模。菩萨不也是经过三大阿僧祗劫，才能成佛吗？所以修道要有恒心，才能成就。
第四，护法要有热心
护教、护法与弘法同等重要，护法要有热忱，甚至能为信仰、为真理、为佛教而牺牲奉献。近代的章太炎、吕澄、蒋维乔等佛教学者，致力佛学之钻研；孙张清扬居士护持佛教、三宝不遗余力，抢救僧伽于囹圄之中，则是台湾佛教开拓初期的护法功臣。
“置心一处，无事不办”，不论做事或修行，真心、耐心、恒心、热心，都是不可缺少的。
人之四心
每个人都有一颗心，不过这一颗心如果没有照顾好，就会变化出许多不好的心来，诸如妄想心、无明心、嗔恨心、嫉妒心，乃至消极、颓唐、悲观、失望的心。佛教说，心如工画师，能画种种画；心能变坏，也能变好。所以“人之四心”，有慈悲心、智慧心、明理心，也有贪嗔之心。说明如下：
第一，慈悲是恻隐之心
你有慈悲心吗？一个人，可以什么都没有，但不能没有慈悲心。有的人，钱财没有了，房屋被人侵占了，值钱的东西也都给人偷走了。但是只要你有一颗慈悲心，这是别人偷不去的。慈悲之心就是恻隐之心，就是关怀别人、悲怜众生的心。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这就是慈悲之心；见到别人生老病死，能有一种感同身受的心，这么一念慈悲的恻隐之心，就能与天理契合。
第二，明理是辨别之心
你有明理心吗？你明什么理呢？最要紧的先要明白善恶之道。什么是善？什么是恶？凡是于人有利的，就是善行；凡是对人有损的，就是恶行。平常我们偶尔会做一些损人又不利己的事，这就是恶行；如果损己而能有利于人，这就是最好的善行。你能明白善恶、明辨是非，就是明理；善恶不分，理路不清，就是无明，就不是一个健全的人。
第三，愚痴是贪嗔之心
你有愚痴心吗？愚痴心就是邪知邪见，就是贪欲嗔恨，就是对人没有礼貌，所以说是“无明”。无明的人，遇事不明原因，只怪结果，那就是愚痴了。
第四，智慧是善美之心
你有智慧心吗？有智慧的人，就能明白是非好坏，就能懂得评断善恶，就会知道如何取舍，这就是智慧。有智慧才能透彻宇宙真相，才能知苦灭苦，才能观空自在。
心如工厂，好的心制造好的产品，不好的心，只会制造污染源。人的心很多，如果人人都能把心调整一下，把不好的心改成善美的心，并且都能明白自己的心，掌握自己的心，便能做自己的主人。所以我们对于人之四种心，要能了解、认识、明白、辨别，那我们就能知道自己的人生该何去何从了。
生活四心
心，有污染心、清净心；分别心、平等心；愚迷心、觉知心。心，还可分为虚妄心与真如心。虚妄的心就是污染心、分别心、颠倒心；真如心就是慈、悲、喜、舍四无量心。四无量心，能产生一切福德智慧，能利益安乐无量众生。在我们的日常生活中，如何以四无量心作为立身处事的根本呢？有四点意见：
第一，处事要有慈心
待人处事要本着一颗仁慈的心，仁慈的心就是给人欢喜、给人安乐的心，而且是能体谅他人、肯为别人服务的心。有了慈心，在处事时，就能退让包容，对别人不利之事，就不会放任而行。《大学》说“止于至善”，就是要我们以仁慈之心利益众生，使众生得到欢乐；以纯善之心乐于公益，让众生得到帮助。
第二，助人要有悲心
人要有悲天悯人的心，悲心，就是帮助别人离苦得乐的心，就是像观世音菩萨救苦救难的心。帮助别人时，有悲心才能不在乎个人的利害得失，才能全心全力为众生去除困难；对于世间一切痛苦，才能没有贵贱怨亲的分别，而以平等之心施以救济，就如太阳，不求回馈而无私地普照世间。所以，助人时要怀着悲心，才能无私地救助他人。
第三，做事要有喜心
你每天工作有欢喜心吗？还是心不甘、情不愿，一点也不快乐？做事时，“心甘情愿”才会让自己快乐；满心欢喜地去待人处事，才能让人感到真诚。做事不欢喜，就会容易感到疲累与辛苦，你带着欢喜心，别人也会因你的欢喜而感到快乐，如此事情做得再多也不觉得累。如驼标比丘，30年的岁月以欢喜心为人提灯笼照路，迎送挂单的人，而让自己与他人都得到了利益。
第四，修行要有舍心
你想要修行吗？你想要修身养性吗？修行与修身都要有舍心。舍心就是要能放得下，要能看得开，要能不计较，不自我执着；修身就是要舍弃不良的嗜好、舍弃不善的行为。语云：“舍才能得”，如果你能经常主动地给人一个微笑、主动地去帮助别人，相信必能获得更多的善意响应。
慈悲喜舍“四无量心”是菩萨普度众生所应具备的四种精神，也是每个人生活中都应该具备的四种心。
四心妙用
四心，就是四无量心，也就是慈心、悲心、喜心、舍心。修习四无量心能够改善人际关系，至于如何在生活中发挥“四心的妙用”，有四点意见提供参考：
第一，慈心能降伏一切恶霸
《出曜经》说：“不可怨以怨，终已得休息。”当我们遇到一些蛮横不讲理的恶霸时，如果同样以怒目相向、以拳头棍棒回击的话，只会造成两败俱伤，而且结怨结仇。反之，柔能克刚，面对恶势力时，如果你能生起宽恕他、同情他的慈心，就有降伏他的力量。如印度波罗奈国有位忍辱仙人，因迦叶王怀疑他不清净，截去他的手足与耳鼻，仙人当下发起慈悲心，愿成佛后首先度化迦叶王，终于感得迦叶王生起忏悔之心，并且发心供养他。所以，以慈心就能降伏一切恶霸。
第二，悲心能远离一切邪恶
如果遇到了邪恶的人、邪恶的事，我们要有悲悯的心，才能远离邪恶，甚至化邪恶为善美。为什么呢？佛门中的怒目金刚，就是以悲悯之心，现怒目之相来卫护佛教，让邪魔不敢猖狂。印度的阿育王，威勇善战，所战皆捷，但生性残忍好杀，后来他信奉佛教后，一改往昔的暴戾，兴慈悲，施仁政，因而德风远播。其他如佛陀的弟子舍利弗、富楼那，都是以悲心投身蛮地，化导愚迷，折服外道，所以，有了悲心就能让邪恶远离。
第三，喜心能善愿所求如意
社会上有些人喜欢幸灾乐祸，看到自己讨厌的人受难，心中就暗自欢喜；反之，看到别人有所成就，便心生嫉妒。但具有“喜心”的人，只要看到他人努力有成，不管冤亲，都会生起欢喜之心。这样的人，只要有人找他帮忙，他一定满心欢喜地全力以赴，当别人有所成就时，他也会同感荣耀。即使自己没有名利地位，他也不失欢喜之心；纵使自己贫无立锥之地，还是甘之如饴。因为他能常保欢喜之心，即使遇到困难，也能欢喜克服，所以能善愿所求如意。
第四，舍心能获得自在解脱
舍是舍掉自己的分别与执着，舍是舍掉自己的贪爱与束缚；舍就是将欢喜给人、将希望给人，甚至自己最喜欢的东西，都能舍得给人，如此就能克制贪欲，得到自在解脱了。就如金碧峰禅师，舍去了对玉钵的贪爱，才能免遭无常鬼的追捕。所以，能舍的人，才能获得自在解脱。
《华严经》云：“常行柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”慈悲喜舍是我们依止安住的所在。
四心良药
人心有善有恶、有好有坏，甚至忧悲苦恼、欢喜快乐，都是由心生起。人常常因一念心中善恶交织、忧喜参半，甚至处在“天人交战”“自我拔河”的状态而苦不堪言。不过，人心虽然有时会起恶造罪，所谓“披毛戴角因它起”，但是“成佛作祖也由它”。所以，人只要善于治心，把心调适好，有时它也是治疗人生之病的良药。
举出“四心良药”说明如下：
第一，用菩提心对治烦恼
人因为无明而烦恼，烦恼是人生的大敌，经常扰乱我们的心，让我们不得安宁。学佛就是要降伏烦恼魔军，所谓“转烦恼为菩提”。菩提就是正知、正觉，只要发起正觉的菩提之心，让贪嗔愚痴无所遁形，烦恼就无由生起。所以，用正知、正见、正觉的菩提心，可以对治烦恼，让我们的人生更美好。
第二，用宽恕心包容异己
世间最具有毁灭性的力量是什么？就是仇恨。仇恨是由于不懂得宽恕而来。我们对于不同思想、不同性格、不同作风，甚至跟我们唱反调的人，如何相处？跟他打架吗？跟他斗争吗？那太辛苦了。唯有用宽恕的心去包容不同于我的人；包容他，就不会产生敌对，就能消除仇恨、怨怼。所以，用宽恕的心包容异己，世界才能和平。
第三，用勇猛心克服困难
困难是成功的试金石，做事能坚持到底，并且努力克服困难的人，就是成功；反之，被困难击倒，就是失败。如何突破困难？要有勇猛精进的心。所谓“勇猛心”，就是有向困难挑战的信心与毅力，不会因为小小的困难就退缩、气馁，甚至轻言放弃。
在人生的路上，来自人情的、社会的、自然的，甚至自我加诸自己的困难，不断纷至沓来，如果我们没有坚强的信心与毅力，很容易就被困难所击败，所以要用勇猛心来克服困难，才能成功有望。
第四，用知足心惜福结缘
人生最大的快乐，就是“知足”。所谓“知足常乐”，知足的人，虽卧地上也如天堂；不知足的人，虽在天堂犹如地狱。人生懂得知足很重要，一个知足的人，必常心存感恩，他感谢社会大众给我的帮助、利益、好处，因此知道要惜福惜缘，同时也要奉献、回馈社会；如此广结善缘，自己会更有人缘。所以，用知足之心惜福结缘的人，会让自己更富有。
人的身行、口言，都是由心念所主宰，心的一念，可以让我们上天入地，甚至在十法界里来回游走，所以二六时中，要善护心念，让自己常存菩提、宽恕、勇猛、知足之心，成为疗病之良方。
心的四要
我们的身体每日要活动，甚至嘴要吃，眼要看、耳要听、鼻要呼吸、舌要尝味等；五根正常运作，身体才会健康，生活才会正常。此外，我们的心要清明、心要自在、心要慈善、心要柔软，才是健康的人生。如何达到“心的四要”？有四点：
第一，心要自在，就要无私
人生最重要的是生活要自在，心灵要自由，精神要解脱；我们的心如果不自在，就像被人捆绑、束缚了，就像被拘押、囚禁了，很不自在。所以，人要活得快乐，就是要自在。观世音菩萨有一个名字叫“观自在”，因为他观人自在、观事自在、观心自在，故能自在；一般凡夫常常喊“苦啊、苦啊”，就是不自在。
怎样才能自在呢？先要无私。一个人所以不自在，都是由于私心太重，只顾个人，不管别人，自然不得自在；没有私心，才能自在。
第二，心要清明，就要无欲
空气清新，呼吸才能舒畅，灯光明亮，精神才能振奋；一个人的心要清明，人格才能高尚。心要如何才能清净光明？先要无欲。欲望就等于尘埃，明镜蒙尘，就不能照物；心被物欲所覆，就不能清澈明亮，就看不到自己的本来面目，就会迷失自己。所以，人要保有一颗清明的心，首先要能无欲。
第三，心要慈善，就要利他
做人心地善良，不为非作歹、于人有害，自然不会招灾惹祸，前途才会平安、顺利。因此，慈悲、厚道的人，虽然有时看似被人欺负，但从因果法则来看，终究不会吃亏。人要如何培养慈悲善良的心？要有利他的精神，不但别人有难时，主动给予协助，帮人解危脱困，甚至凡有所做，都能想到利益别人。一个心中有人、乐于助人的人，必是慈悲的善心人士。
第四，心要柔软，就要感恩
佛教里有一种“禅坐”的修行法门，禅坐是一种心地功夫，除了腿子要软，性情也要软，心地更要柔软。一个心地柔软的人，凡事容易感动，别人有恩于他，固然感恩，别人伤害了他，他也能慈悲包容，不起怨恨、嗔心。所以，心地柔软的人，就像海绵容易吸水，自然不会枯竭。
我们的心，要像过滤器，好的、善的、美的、真的事要记在心里；恶的、劣的、丑的、假的事，要过滤掉。时时保持一颗清净、善良且有弹性的心；因有弹性，待人处事自然会柔软而不会伤人。
四不与四有
人生要有什么，不要有什么？佛教的五戒约束我们，不要乱杀、不要乱取、不要乱淫、不要乱说、不要乱吃，因为有五戒的“不”，就会“有”所得，例如不乱杀生就能长寿，不乱取就会得到法财，不乱淫就能家和，不乱说就有好名誉，不乱吃身体就能健康。此外，另有“四不与四有”：
第一，遇事不惑有智
遇到事情，有明鉴之识，能洞察时事的变化，预知祸福休咎的洞察力，就是有智慧。像东汉光武帝刘秀，当初自己的亲兄长被杀，若不是因隐忍不惑，得到刘玄帝的信任，怎能兴汉，继而以柔道得天下呢？所以我们在面临纷杂之事时，不能慌乱、迷惑，要用智慧去处理。
第二，犯难不避有节
当一个人在穷途末路、艰难困苦的时候，“居乱世能生死不改其守者”，犹如烈女不嫁二夫，忠臣不事二主，都是坚强的意志力在支撑着。像文天祥忠于南宋，虽为元军所俘，多番劝降，百般折磨，又被长期囚禁于潮湿阴暗的囚牢里，他只求速死而不屈，其从容就义的精神，为人间留下浩然的正气。这种危难之中不逃避的节操，受到后人无限的景仰。
第三，临财不私有廉
东汉时期的杨震，是明经博览的经学家，曾被誉为“关西孔子”，他虽曾做过朝廷显赫的太尉官职，但始终过着俭朴的生活。有一天，受他举荐任仕的学生王密前来拜见，临走前留下黄金十斤，杨震说：“你知道我的为人，怎还这么做？”王密说：“晚上没有人会知道的。”杨震说：“天知、地知、我知、你知，何谓无知！”王密听了之后，只得惭愧地离开了。一个人面临这种状况，能没有私心，不想私取，不想侵吞，就是有廉洁的人格了。
第四，应付不疑有辩
我们在社会上立身处事，难免会遇上艰难的事情，更有甚者，会面临性命攸关之际，此时若能以禅定摄心，不慌不乱，不疑不惑地坚定立场，自能胸有成竹地化干戈为玉帛。好比蔺相如赴秦时，即是对自己的立场、言语有信心，展现无碍辩才，终能完璧归赵。
四思之益
一个人思想正确很重要，因为思想正确，话语行为才会正当。如果有一念偏差失误，所谓“一念不觉，六根逐妄”，可能“一失足成千古恨，再回头已百年身”，难以保全终生的节操了。如何才能有正确的思想？
第一，家贫应思良策
家庭贫穷，要想办法改善经济状况，不能坐吃山空，懒惰懈怠。也不能狗急跳墙，尽想一些投机取巧的方法，或是不劳而获的诈骗，亦不可从事有关杀生、邪淫等不道德、不正当的职业。那么，有什么方式可以改善家庭的贫穷呢？懂得开源节流，勤奋努力，从事生产，以及布施结缘等，都是改善家庭生活的良策。
第二，国乱应思忠臣
国家社会秩序混乱，外有强敌当前，内有乱臣贼子，这个时候最要紧的就是用人无私，提拔忠臣烈士，共同为国家做一些助力。
像唐朝安禄山、李希烈叛变，朝廷就延用忠臣颜杲卿、颜真卿两位堂兄弟，以及明末郑成功把占领台湾38年之久的荷兰人赶走等，都是忠臣爱国的事迹。
第三，危急应思善友
遇到危急、有困难时，要赶快寻求善友的帮助。在人生旅途中，不能没有善友，当我们有过失，善友会劝谏止恶；我们有好事，善友会随喜相助。甚至遇到苦厄困难，善友都不会舍离背弃我们。
所以，能结交善友，好比植下万福的基础，不仅现世不会做坏事，还会帮助别人，广行善法。
第四，枉误应思正法
被人冤枉，被人误会、辱骂，怎么办？不必怨天尤人，应该要思维正法。什么是正法？首先要自我反省：我是不是真的有错？有过失就勇于悔改。如果问心无愧，可能是自己的德行薄、功德浅，不能感动他人，因此更应该积功累德。接着进一步观照，凡事有因有果，冥冥之中自有因缘关系，不怨恨他人加诸于己的误会、冤枉，就能在正法里安身立命。
四种学习
世间没有天生的伟人；伟人都是经由不断地学习，才变得伟大。学习不是一张文凭，或什么证书就可以代表，学习也不是为了父母、为了升学或为了什么学位。学习是充实自己的生命；从学习中可以探究宇宙的奥秘，窥得知识的浩瀚，了解人间的缤纷，得知人生的微妙。学习可以有很多方面，列举四种学习：
第一，从师长学习，要闻一知十
子贡闻一知二，颜回闻一知十，都是孔门杰出的子弟。跟从师长学习，要勤查、勤问、勤记，并且融会贯通，举一反三，触类旁通，方能如古之鸿儒，上知天文，下知地理，博通古今，才思敏捷，自成一家。
第二，从书籍学习，要反复思考
宋朝苏轼刚中进士不久，年轻气盛，恃才傲物，王安石为了激励他，遂出三道上联考他，苏轼穷思仍对不出下联。他感到学无止境，于是勤奋向学，好几年后，才对出下联。所以，读书不仅只是读懂字面的意思，除了依文解义，还要进一步反复思考，再三推敲，懂得作者的真正用心，才能心领神会。
第三，从经验学习，要体会实践
许多饱学之士，知道很多知识，却不一定能够实践。每个人在学习时要立定志愿，将所学为国分忧，为民解劳，贡献社会，或将所学运用在生活中，如此，知识才能转为实践的智慧。比如曾子，虽然资质不高，但闻善言必定亲自躬行，因此能够继承孔子的圣人之法，由此可知，智慧不只在圣贤书中，更在实践的真实经验里。
第四，从内心学习，要自觉行佛
许多人学习都是向外追求，这是舍近求远，真正能学习的是自己的心，也就是一种“自觉”的能力。有了自觉，就能认识自己、明白自己，清楚学习的方向。佛是觉悟的人，所谓“行佛”就是以自觉的心，做一切清净的行为，不管行住坐卧，什么时候都能自动自发，觉照现前所行是否清净；把自己内心的宝藏开发出来，就是自觉行佛。
学习的目的是为了扩大生命，无论有情无情，都可以是我们的老师，师长、朋友、路人也都是学习的来源，最重要的是自己能明白真理，有了正知正见之后，进一步要知而能行，无求而行，才能扩大自己的生命。
四种病
人有两种病，一种是身体上的病，这靠医师、药剂、护理、科技仪器的辅助，就可以治疗；另一种是精神上、心理上的病，这就比较严重，不容易治疗了。人的心理毛病有哪些呢？
第一，懒
古人有云：“为人在世莫嗜懒，嗜懒之人才智短；百事由懒做不成，临老噬脐悲已晚。”当一个人懒于对人点头微笑，懒于招呼关心，对家人朋友不关爱，对上班公事不勤劳，什么事都不热心，甚至对自己的生存都不起劲，这就是“懒病”了。一个人懒惯了，惰性会使得一个人在学业、工作、修行上都不会进步；因此，一旦懒，不仅形象会打折扣，生活也会很艰难。所谓“一分耕耘、一分收获”，你有付出，主动接触、关心各种人、事、物，就会有好的收成。相反的，如果自己不根治懒这个毛病，那么谁也没有办法。
第二，私
社会上、周围朋友有不少人是大公无私的，但也有不少自私的人。人一有了私心，就只知道保护自己、图利自己，以自己为前提，不管大众，他慢慢地就高不起来、大不起来、成就不起来了。因为这个世间是众缘所成，若不重视周围因缘条件，就算是一粒好种子，也不可能会有成就。因此，培养自己具备大众性格、社会性格、融和性格，不自私、不自利，才能在这天地之间成长茁壮。
第三，疑
疑心好比盗贼土匪，让我们没有信心，对伦理没有序分，对真理不能受用。佛经云：“信为道源功德母”“佛法如大海，唯信能入”，在信仰上狐疑不信，如何入门？相同的，没有信心，无论读书、做事、往来，如何能有成就？为此，“疑”的心理毛病，不是靠别人、靠名医可以治好，而是要靠自己去断疑生信。
第四，痴
痴即无明，这是指在语言上、行为上、思想上不明理的病。人因无明不懂得要广结善缘，不懂群我之间的关系，不懂自己未来何去何从，不知如何慈悲待人，不知如何学习巧妙，不知如何联络往来。无明，所以不明善恶、不讲好坏，胡思乱想、颠倒是非，甚至扰乱六根，让我们不该看而看，看出烦恼；不该听而听，听出烦恼；不该说而说，说出烦恼；不该想而想，想出烦恼，无明实在是所有毛病的病根所在。
人都不喜欢自己生病，除了身体的病外，心理的毛病也要看好，才会有所成就。
四多之病
人心之病在于私，有了私心就会起贪，有了贪心，就会被嗔恨不满蒙蔽礼义道德而无恶不作，造成社会问题层出不穷，乃至自己的身心百病丛生。以下举出人生的四种病，说明之：
第一，贪多为做人之病
一个贪得无厌的人，纵然富可敌国，其心将因永远不能满足而贫穷。看看社会上，不乏因贪多一点财富，而反目成仇的好友；不乏因贪多一点利息，而被迫倒闭的商人；不乏因贪图谋利，而铤而走险的政要；不乏因贪爱情感，而引发杀机的情侣；甚至因利益分配不均而大打出手的亲人，也不乏其人。所以贪是为人之病。
第二，言多为涉世之病
说话要言之有物，才能受人敬重。荀子说：“言而当知也，默而当知也。”人在表达自己的意见时，有时候是不需要多说话的，对于毫无意义的事，口沫横飞地雄辩，不如保持沉默。西谚有云：“一个喋喋不休的人，就像一艘漏水的船，让每位搭船的乘客都想赶快逃离它。”所以古人说：“沉默是金。”就是为了避免因多言而犯错之弊。
第三，计多为用心之病
一个人的计谋太多，善于运用各种手腕，甚至利用人际关系，处心积虑地只为了获得一己之利。这种人心胸狭窄，让人与他交往时，觉得没有安全感而不敢深交。《宋史》说：“遇人不设城府，人自不忍欺。”如果你与人相处，能以真心相待，他人自然不忍心欺侮你；同样的，你的花样太多，城府太深，会让人与你保持距离。所以正直和忠诚，才能使友谊巩固。
第四，费多为居家之病
有的人喜欢住豪华住宅，吃山珍海味，开外国车，用尽一切心思，只为表现自己的身份地位。还有的人没条件摆阔，却还是强以外表的华丽来满足自己的虚荣之心。其实，人的高贵之气是由内涵而来，只知一味地挥霍，不但愈显自己的虚浮，并将使自己的经济陷入贫困之境。所以，善于持家的人，凡有所花费，必把每一分钱花在当用之处，如纪德说：“省钱应该解释为‘用钱的方法’。”所以，懂得如何用钱，才是持家之道。
人的贪心如深壑难填，贪多就会引来患得患失；计多就会失去朋友；费多就会导致匮乏；言多则有失言之虑。
四种无益
世间的人事，有时候对我们有利益，有时候对我们没有利益；有利益的事情当然要多做，没有利益的事情则应该加以改正或者放弃。可是有的人努力行善、结交好友，平常也很勤劳节俭、重于保健，以为如此可以获得利益，其结果却是徒劳无功，为什么呢？因为：
第一，不孝父母，行善无益
儒云“百善孝为先”，佛经里也说父母是我们的“恩田”，所以孝顺父母就是种福田。但是有一些人放着堂上双亲不孝顺，却到处求神拜佛、布施行善，想要借此求神明保佑家庭平安，甚至升官发财。殊不知孝顺父母，是做人之道，你对父母不孝顺，就是信佛教、求神明，也是本末倒置，难以获益，所以，到南海朝观音的屠夫，到头来还是回家才能见到“观音老母”，这才是真正的福田。
第二，兄弟不和，交友无益
古语说：“打虎不离亲兄弟，上阵不离父子兵”，都是说明兄弟亲情的可贵。但是现在的社会，很多人为了争夺家产，演出“兄弟阋墙”“父子反目”的悲剧，令人不胜唏嘘。其实，所谓“兄弟同心，其利断金”，兄弟手足一起奋斗，可以发挥人生很大的力量，否则“家不和，被邻欺”，兄弟之间不能和睦相处，即使结交再多的朋友，终会受人讥评、看轻。
第三，贪心好赌，勤俭无益
俗语说：“财帛动人心”，每个人都想升官发财，但是有的人贪心好财，总想一夕致富，因此把赌博当成发财的捷径。其实“十赌九输”，不少人一夕之间输光了所有家财，如此贪心好赌之人，即使平日里再怎么勤劳节俭，又怎敌得过一个“赌”字呢？所以奉劝世人千万不要涉足赌场，否则输掉的不只是钱财，还可能输掉自己的人生。
第四，保养欠缺，服药无益
现代人注重身体的保健，但是往往不得要领，结果适得其反。例如有的人平日不肯运动、不重卫生、不知调适身心，三餐饮食也不懂得均衡、节制，反而每天食补之外，还迷信各种补药，结果“病从口入”，吃得“百病丛生”。其实“预防重于治疗”，我们的身体要靠平常的保健，平日不懂保健之道，一旦生病才要看医生，不但花钱找苦吃，万一病入膏肓，即使服用特效药也不一定有益。
所以，我们的行为举止、做人处事，要符合正道；偏离正道，要想有好的结果，正如缘木求鱼，总是徒劳无益。
四种涵养
《省心录》说：“和以处众，宽以待下，恕以待人，君子人也。”人要养成宽容的美德，能够宽谅他人无心之过，让人有改过向上的机会，才是君子之行。关于“四种涵养”，说明如下：
第一，觉人之诈，不发于言
我们跟朋友相处，发觉他对你有所图谋时，最好不要轻易地揭穿，只要心里有数即可。清代史襄哉说：“恭可平人怒，让可息人争。”如果你能表现得不争不权谋、礼让守节操，以诚心忠实对待，反而比漫骂指责、钩心斗角，更能让对方感动而有所改进。
第二，受人之侮，不动于色
有时候别人讲话伤害我、侮辱我，你不要将不满之心表现在脸上，因为你将怒气形于色，反而让他人觉得你没有涵养。宋代苏轼说：“天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”一个人可以忍得了别人的羞辱，是大勇之人，如蔺相如、勾践、韩信，他们不都是因为能忍，所以成为一代名将的吗？
第三，察人之过，不扬于人
中国人一向有“隐恶扬善”的美德，也就是不传扬他人的缺点或是非。但是，当遇到一些大奸大恶，我们仍应诉诸法，以免危及大众；如果只是个人的小过失，以及一些不当的言行，我们可以仗义直言地告诫他，请他改过，但不要随便向他人宣扬。因为不断扬善，才能让大众有“见贤思齐”的心，如此才能减少恶的行为，进而增长善行，净化社会。
第四，施人之惠，不记于心
古人云：“受人之恩不可忘，施人之恩不可记。”平常我们或许有机会帮别人一些忙，为人做一些服务，施人一些恩惠，但是我们不能老是念念不忘，甚至希望别人回报。佛教讲“无相布施”，《圣经》也说：“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。”就是说明施人之惠不要记在心上，才是真正的布施。梁武帝一生造了很多寺庙、供养了很多僧人，但是菩提达摩祖师却说：“了无功德。”所以布施要做到不为名、不求利、不望报地无相布施，才是大功德。
俗语说：“志大量小，无勋业可为。”一个人的心量有多大，成就的事业就有多大。具备以上“四种涵养”，不但成就自己稳重踏实、磊落容忍的性格，更是仁爱的施与。
四种危机
佛经讲“三界无安，犹如火宅”，我们所生存的世间，就如同一间失火的房子，人们居住其间，随时都有被火焚烧的危险。此外，世间到处充斥着地水火风以及战争、瘟疫等各种天灾人祸，可以说我们的生活里时时刻刻都满布危机。但是，人生最大的危机，则是由于性格、思想、观念上的缺陷所造成，以下四种危机即是：
第一，临渴掘井欠打算
人生要有忧患意识，“有”时要思“无”时之苦，所以凡事要早作准备，以备不时之需。例如晴天要准备雨伞，以防下雨；白天要准备手电筒，则不怕黑夜来临。一个人如果口渴了，才想要挖井，则往往缓不济急。所谓“人无远虑，必有近忧”，凡事预则立，不预则废，做事千万不要临时抱佛脚，这是有欠打算，通常不会有好结果；能够事前做好周详的计划，则“有原则不乱，有计划不忙，有预算不穷”。
第二，恃才傲物少人缘
“骄必败，谦受益”；骄傲的人仗着自己的才华、能力，见到人就摆出一副高姿态，认为我有你没有、我行你不行、我能你不能。恃才傲物的结果，朋友必然渐渐离他而去，等到有一天需要别人的帮忙，却因平时没有结缘，以致缺少助缘而失败。所以，做人最重要的是广结善缘，千万不能贡高我慢，否则即使能力再强，没有助缘，终究注定会失败。
第三，观望不前失时机
人的性格，有的人积极主动，有的人消极被动；有的人争取机会，勇敢向前，有的人凡事观望，裹足不前。人生处世，固然要审慎行事，但是如果凡事犹豫不决，甚至当一个旁观者，对大众有益的好事，自己一点也不热衷，不去积极参与，总是在旁观望，不敢当下承担，一旦失去机会，则悔之晚矣。
第四，无惭无愧招祸殃
无惭无愧就是不知羞耻。惭耻之心是人类高尚的美德，一个有惭愧心的人，凡有所做，他会想到此举是否会对自己的人格操守有亏，是否能有益于社会大众；因为有了这种道德观念，自然不敢为非作歹。反之，无惭无愧的人，凡事只想到自己；因为自私、无德，只要于己有利，再大的坏事他也铤而走险去做，如此坏事做多，自然惹祸上身，这是必然的因果。
人生处处充满危机，在重重危机里面，我们如何转危为安呢？重要的就是要有危机意识，要能防患未然。
四种不可（一）
有一段时间，社会上流行一句话：“只要我欢喜，有什么不可以？”这句话严重误导青少年的行为，让他们把任性当率性、把脱序当洒脱。试想，人类社会所以能够有秩序地运作，就是靠道德、礼法的维系，如果每个人只顾自己喜欢不喜欢而为所欲为，这将成为什么样的世界？所以我们每做一件事，如果合于道德、理法，能为社会情、理、法所容的，当然能做，否则就是自己喜欢，也不可以去做。以下列举“四种不可”说明之：
第一，物非义，不可取
“君子爱财，取之有道”，甚至“盗亦有道”，因此一个正人君子，对于不合仁义的东西，应该一概不取；对于不义之财，更不该生起贪念。所谓不义的财物，例如贪污所得、吞没寄存、抵赖债物、因便侵占、借势苟得、诈骗投机，乃至转卖赃物，获取暴利等，这些都是不义之财，即使一时拥有，不但无法用得心安理得，而且有损己德，所以对于不合仁义之物，万万不能要。
第二，事非见，不可说
有的人喜欢听信谣言、乱传是非，造成别人的名誉受损、身心受创，自己也在无形中造下罪业而不自知，真是害人害己。所以做人要谨于言，不是自己亲眼所见、亲身体会所知的事情，千万不可以随便乱说。甚至即使是亲眼所见，如果对当事人的私德有损，对大众的利益无害，最好也不要随便乱传，因为有时候亲眼所见，也不见得就是事实。
第三，人非善，不可交
交朋友，要注意对方的品性、道德，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，如果不慎交上坏朋友，整天游手好闲、吃喝玩乐、为非作歹，跟这样的人做朋友，即使不被熏染变坏，也难保有一天不会因为对方做了坏事而牵连受害，所以不要和品性不良的人交朋友，这是自保之道。
第四，念非正，不可举
平常我们的举心动念，都是一股无形力量，会驱使我们在身、口上付之行动，此即佛教所谓的“身口意”三业。三业是造作的主人翁，其中又以意念为主，心里有了想法，才会发之于身、口的行为，所以佛教主张要“防意如城”，也就是要好好照顾自己的念头，要心存正念，不要有妄念、邪念、歹念，自然就不会起惑造业而身受其苦。
俗语说：“祸福无门，唯人自招”，只要我们为人正派，不可以做的事情不去做，自然不会招惹无谓的麻烦。
四种不可（二）
我们在世间做人做事，有一些事情可以做，有一些事情不可以做；有些观念可以有，有些观念不可以有。比方说善事可以做，恶事当然就不可以做；慈悲喜舍的观念可以有，贪赃枉法的行为当然就不可以有了。尤以在人间做人处世，有一些分寸，更要拿捏得妥当，否则一念之失，将差之千里。
在可以和不可以之间，我们应该怎么做呢？下列做人做事“四种不可”贡献给大家参考：
第一，不可因求全而不知变通
在生活里，我们常常因为自己一时的欢喜，就随意承诺他人，等到事过境迁，心境发生变化的时候，又不肯兑现当时的诺言，这是非常不好的习惯。语云：“信誉是人的第二生命。”因此，我们不可以因一时之欢喜而轻诺寡信，更不可以在不欢喜的时候，又言而无信。
第二，不可因速成而马虎草率
我们有的时候，因思虑不周，就急急忙忙请托这个人帮我们说一句好话，或是请托那个人帮我们做一件事，态度马虎轻率，又怎能取信于人呢？假使所托之人推辞你的请求，你便怀恨在心，如此又怎能有好结果呢？须知人家的推辞，表示有不便之处，所以我们不能强人所难。如果他人肯帮助我们、接受我们，这是人家的好意，而我们也应该要感谢，切不可以因速成而马虎草率。
第三，不可因乘意而多事生非
有的人因自己一时的快意，守口不密，泄尽真机，结果为自己惹下许多的麻烦，给自己带来以后的不便。《孟子》记载：“盆成括在齐国做官，因为露才扬己，器卑识乏，终以见杀。”所以在快意的时候，更应该谨慎小心，不可多生是非。
第四，不可因疲倦而鲜终无果
不可因为自己疲倦了，觉得无力，就不顾后果，不奉行自己的责任，不履行自己的诺言，到最后必定会失去许多的助缘和朋友。
所以，再怎么疲倦，我们都应该要完成任务。
四种饮食
人要吃才能生存，所谓“民以食为天”，“吃”在中国不但是一门艺术，内容也很广泛。有时不一定是指用嘴吃，例如知识分子以“读书”为食，商人以“获利”为食，艺术家以“唯美”为食，修道人以“法喜、禅悦”为食，佛门也有所谓“四食”，眼、耳、鼻、舌、身、意，都可以为我们摄取各种不同的养分。饮食有哪些种类呢？以下四点：
第一，好人以礼乐为食
“礼”是行为道德的规范，“乐”能调和性情，舒缓身心，因此《礼记·文王世子》中有云：“凡三王教世子必以礼乐；礼乐交错于中，发形于外，是故其成也怿，恭而温文。”性格良善之人，他汲取礼乐内涵，做事规度，待人礼貌，从内心自然流露正派、诚信、温和，让人觉得舒服、亲切。所以说，好人以礼乐为食。
第二，小人以贪取为食
弘一大师曾说：“我不识何等为君子，但看每事肯吃亏的便是；我不识何等为小人，但看每事好便宜的便是。”小人遇事，好取便宜，只着眼于个人欲望贪婪，不顾虑是否伤害他人，或造成不良影响。他以贪多为食，大饱私囊，明白说来，只是个“贪名图利世间人”。
第三，圣贤以仁义为食
所谓“廉者不受嗟来食，志士不饮盗之泉”。一个贤能的人，他凡事讲求仁义礼信，不贪不义，也不卑躬屈膝，行仪典范，受人尊崇。例如，古来孔子的“饭疏食，饮泉水，曲肱而枕，乐在其中”，陶潜“不为五斗米折腰”，乃至文天祥“留取丹心照汗青”的正气精神，他们以仁义为食，立足于天地之间，至今犹令人欣羡与赞佩。
第四，道人以禅悦为食
在佛门里，每日斋堂中都要唱诵《供养咒》，其中有一段：“若饭食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满。”即是提醒过堂用斋的修道人，不过度贪求外在饮食的鲜香味美，时时将自己安住在禅悦法喜与自在宁静之中，以法为食，可以当饱。
饮食是维持生命的动力，人要靠吃来得到营养，产生力量。因此，应该要从吃里体会生活的道理，吃出人生的正知来，不单纯满足肉体的需要，而重视精神的养分，如此才能双向健全发展。
四种适意
一般人都希望诸事“称心如意”，例如物质上的富裕、银行存款的增加、精神上的满足、获得别人的赞美与肯定等，这些都是生活上的适意。然而，从外而来的东西，有时候靠不住，因缘条件一变化，情况也就跟着改变了。适意的生活，还是要靠自己去创造。怎样创造适意的生活呢？有四点意见：
第一，无事以当贵
古人说：“千般易淡，未淡者美酒三杯；万般可忘，难忘者闲名一段。”人人都有求富贵、地位、荣耀，乃至受人尊重的欲望。《世说新语》说：“人生贵得适意尔，何能羁宦数千里以要名爵！”所谓“树大招风，名大招忌”。名利之后随之而来的，可能就是种种的毁谤、打击、烦恼、压力。“无事以当贵”，贵在什么？贵在无事，贵在有一颗平常心。当你心中无事，就不会被世间尘劳所惑，内心无所挂碍，则能处处平安，自在而适情。
第二，知足以当富
客家人有一句话很美：“我足了。”意思是“我饱了、我够了”。人生还有什么比这样的心更富有？要发财，钱财和烦恼是兄弟，钱财有了，总离不开烦恼；求名利，名利与挂碍是一体，名利来了，难免患得患失。因此，知足才是富乐安稳之处。《佛遗教经》说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。”不知足的人，常为五欲所牵绊，知足的人，以超越升华为富贵。
第三，安步以当车
时代在进步，交通工具也逐渐改变，人类的欲望也随之增加。例如有了自行车，开始希求摩托车；有了摩托车，觉得要有汽车才好；买汽车时，要进口的才拉风；有了进口车，何不来一架直升机？什么都拥有了，内心却不平安、不快乐，为什么？因为怕被偷、被抢、被拖吊、被撞坏，苦恼无处停放，担心恶人恐吓……其实，生活不在求享受，安步当车，安贫乐道，多一份闲情，少一份奔忙；增一分健康，减一分负担。
第四，晚食以当肉
《古文观止》的《颜斶说齐王》一文记载：齐王要颜斶做官，给他种种优渥条件，但是颜斶婉谢了。他说，他不要什么荣华富贵，也不必什么美食佳肴，只要在家做个老百姓，肚子饿了才吃，味道自然甘甜，与吃肉一样美味。唐朝张蕴古在他的《大宝箴》里也说：“罗八珍于前，所食不过适口。”丛林里的“过堂”一语，意思是，吃饭只是滋养色身，经过一下，不在执着菜色如何。果能尝得这般淡泊滋味，才能维持最长、最久。
天气冷暖的变化，要适时增减衣服，环境变化了，也要懂得调适身心。人生无论做什么，总要有一个适合：男女结婚要适龄，穿鞋大小要适足，煮菜咸淡要适度，应对进退要适宜。遇到学习因缘、种种商机，感谢适逢机会；工作就业全力以赴，就不怕被时代淘汰；甚至人我相处，也要懂得适可而止，否则任性而为、逾矩越分，只会适得其反，破坏情谊。
四种寿命
日本禅师丹羽廉芳曾说过：“人寿像马拉松赛跑，谁有耐力，谁就可以获胜！”到底人的寿命要“活”多久才好呢？其实，人的寿命不一定要长久，因为一个人除了身体的寿命外，还有语言的寿命、信仰的寿命、功德的寿命、事业的寿命、共生的寿命等不同层次的寿命。以下有四种说明：
第一，肉体上的寿命
平常我们为了这个肉体生命，给它化妆、营养、运动，种种的爱护、照顾，乃至养生有术，希望长命百岁，依然童颜鹤发，矫健如虎，毫无龙钟的老态。这是一般人所希求的寿命。但是，它毕竟是有限的，到了百年以后，这身体就不是我们的了。
第二，事业上的寿命
开创事业，福利邦梓，泽被社会人群，譬如创建公司、工厂，一经营就是几十年，甚至百年老店，不但本身投注毕生的岁月，子子孙孙继承不辍，就是一种事业上的寿命，尤其是从事文化出版的事业，其寿命更是亘古长久！这是一种利世、利国、利人的功业，可以为人所称颂。
第三，言教上的寿命
古人所谓“三不朽：立德、立功、立言”，古今圣贤的珠玑教谕，让后代的人不断地沿用，他们的教言，是人类智慧的遗产、文化的宝库，通过古人的著书立说，传之其人，文化得以薪尽火传绵延下去。言教上的寿命，是超越时空，和心灵交会的生命，是一种真理和道德的传递。
第四，信仰上的寿命
肉体上的寿命，有生老病死的现象，事业上的寿命，有兴隆衰微的可能，言教上的寿命，有时也依因缘际会之不同，而有或被宣扬或遭压抑之别。所谓信仰上的寿命，是对生命有无限未来的信仰，相信生命是亘古今而不变，历万劫而弥新，信仰上的寿命，是超越了有无、美丑等对待，绝对解脱，究竟常乐，与真理契合的清净生命！
寿命长好，还是短好？事实上寿命长短并不重要，重要的是是否有功于人间。佛门中的僧肇，年仅32岁，却留下一部脍炙人口的《肇论》；亚历山大以33岁之龄，领导百万雄兵征服世界。因此，一个人的功业，并非靠年岁成就。而人生也不一定光讲色身寿命，而是要讲究什么样的寿命，才是有意义。
以上四种寿命，您要选择哪一种呢？
四种善用
《佛光菜根谭》说：“一个良将，残兵败卒也能训练成勇士；一个明医，枯木朽石也能炮制成仙丹；一个名匠，破铜烂铁也能锻炼成精钢；一个巧妇，剩菜残羹也能烹煮成佳肴。”做事能有善巧方便的智慧，才能够圆融无碍。列举“四种善用”，提供参考：
第一，善养威者，不易发怒
“君子不重则不威”，一个人的举止行仪要有威严，不可轻浮，才不会被人看轻。但是，威严不是不苟言笑地摆出一幅严肃的面孔，或是靠发怒、骂人来显示威风。所谓“不怒而威”，一个人的威严，要用道德让人对你信服，例如诚实守信、廉洁自持，对人言而有信，凡事以身作则等，能够让人因你有德而对你肃然起敬，这才是真正的威德。
第二，善感恩者，不吝施舍
“滴水之恩，当涌泉相报”。做人要懂得感恩，感恩的人生最富有。每一个人的存在，都要感谢社会大众的因缘成就，我们在感恩之余，也要给人因缘，所以要不吝施舍。所谓施舍，并不一定要施舍金钱或物质，有时候给人一句好话、一个鼓励、一脸微笑，尤其对人心存尊敬，是最好的布施。
第三，善承诺者，不避诚信
“人无信不立”，信用是人的第二生命，做人要重承诺，不可轻诺寡信。所谓“君子一言既出，驷马难追”，一个人如果经常失信于人，自己的信用、人格破产，日后必定难以在社会上立足，因此做人诚信第一，对于自己所说的话，一定要履行、实践，这是善于承诺者。
第四，善用人者，不会苛责
人皆有所长，也有所短，一个善于用人的人，必然懂得取人之长、容人所短。用人之长，则破铜烂铁也能炼成钢；容人之短，则不会苛责别人，而能以体谅的心，随时原谅别人、帮助别人，如此对方也会心悦诚服地为你所用，这是用人之道。
做人，要善于培养各种美好因缘，也要善用一切好因好缘来创造美好的人生。
四种恶行
一个人的行为，有善、有恶。所谓善恶，“势可为恶而不为，即是善；力可为善而不为，就是恶”。另外，在《善生经》里也讲到“四种恶行”：
第一，自私的欲望
一个人有欲望不是绝对不好，因为欲望有时是“善法欲”，例如我要用功读书，希望出人头地；我要为人服务，希望自己的道德更高尚，甚至我要成佛等，这种善法欲是很好的。但是有一种欲望是“染污欲”，也就是自私的欲望，一心只顾自己的安乐、温饱，不顾别人的死活，只求自己得安乐，不管他人的痛苦，这种自私的欲望，就是一种恶行。
第二，嗔怒的恚心
有的人满肚子的偏执，满腔的嫉妒，看到别人成功，他就不高兴；见到他人受苦，他就感到欢喜。甚至看到别人所做的任何事情，都感到不顺眼，而且处处与人结仇、结怨，因此，每个人看到他，莫不敬而远之。《佛遗教经》说：“嗔恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世、后世，人不喜见。”《法苑珠林》也说：“嗔是善心之大贼，恶口之府藏，祸患之刀斧。”所以，嗔怒的恚心是一种恶行。
第三，颠倒的邪见
有的人虽然有宗教的信仰，但是不见得有正确的见解。例如不相信“如是因，如是果”“善有善报，恶有恶报”的因果法则，这就是邪见。有的人不接受“人有前生、有来世”的三世轮回观，这也是邪见。有了邪见的人，就如行走于黑暗中，看不清道路的方向；又如船只航行于大海，不辨正确的方位。我们但看社会上一些绑票、杀人、吸毒等案件，都是由于颠倒邪见，不懂得辨明人生的方向而引起的，所以，颠倒的邪见是一种恶行。
第四，愚痴的执着
在生活中，有的人因为固执己见，无法接受别人的善言而造成自他的痛苦。因此，人之所以产生烦恼的根源，主要是由于执着；执着是贪心、嗔恨、愚痴的展现。执着的人，不能接受真理，甚至执着自己所学的知识，因此碰到任何事物，往往不究其好坏，只要与自己所知者相违，就会立刻产生对立与无明。甚至执着世间有一个永恒的我，或是认为死后一了百了、无有来生，因而肆无忌惮地耽溺享乐、为非作歹，因此沉沦生死不得解脱，所以，愚痴的执着是恶行。
学佛修行，就是要修正自己不当的行为，所谓“未生善令生起，已生善令增长；未生恶令不生，已生恶令消灭”。
所以对于以上的四种恶行，应该努力去除。
四种教化
有一次，佛陀到一个地方教化，当地有个恶人责怪佛陀是个不事生产的人，每天只是到处行脚、云游。佛陀告诉他：“我也有工作，我也跟农夫一样，自耕而食。”佛陀所谓的“耕种”，就是对众生的教化，其中有“四种教化”如下：
第一，以信心为种子
《华严经》说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”人在世间上要有所成就，一定要有坚决的信心，才有傲人的成就；有信心，才有面对困难的勇气；有信心，才有承受挑战的力量；有信心，才能接受更多学习的机会。佛陀教化众生，到处散播信仰的种子，让信仰种植在众生心里，一旦因缘成熟，就可以开花结果，增加力量，成为面对困难时的依托。
第二，以修行为时雨
佛陀教化众生，希望大家修习慈悲心，修习忍辱行。乃至持戒、布施、念佛、参禅等，让众生因为修行而身心安乐、远离烦恼，透过修行改造人心、净化社会。甚至佛陀也是以修行来修正自己，进而感化整个社会；以修行的功德，成就他人；以修行的悲智，救度众生；以修行为及时雨，润泽一切众生。
第三，以智慧为阳光
佛陀运用智慧，以契理契机的权巧方便，散播他所觉悟的缘起、因果、业力、空慧等真理，来引导众生出离痴暗无明、消弭刀兵劫火。例如他以所证悟的空慧，打破悭贪的黑暗、消灭嗔恨的阴霾；以智慧的心灯，点亮出离生死之路、照见福慧之光，让众生远离忧愁贫困，趋向菩提大道，就如阳光一样，照破世间的幽暗瘴气，迈向光明温暖之途。
第四，以惭愧为大地
《佛遗教经》说：“有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。”惭愧是升华道德、去恶向善的根本，惭愧就像大地一样，能让万物生长、成熟。佛陀让世间的人，时常惭愧自己的不足，惭愧自己对父母的孝养不够、对子女的教导不力、对亲朋的爱护不足、对社会的付出不竞。有了惭愧心，才能远离自大自满的固蔽；有了惭愧心，才有悔过向上的意愿；有了惭愧心，才能资养自他及世间的和谐。
佛陀不但是一位善耕心田的农夫，更是一位以众生为田，期望众生皆获菩提道果的专家。佛教一直积极地从事众生心田的深耕工作，对于社会人心的净化，大有助益。
四种话不取
把话说出来，才能让别人知道我们心中的想法，而方便彼此的沟通。但是，说话有说话的艺术，说得不好反而伤感情。好话固然能让人产生信心，是一种助缘，但无心之语也会酿成灾祸。如《华严经》里提到的粗犷语、苦他语、令他嗔恨语、如火烧心语、怨结语、热恼语等，都是“能坏自身他身语”，因此，人与人之间，有四种话不足取：
第一，哗众取宠的话不取
有时候一句话说出来了，虽然一时之间能让大家觉得兴奋，但实际上却只能取悦人于一时。像现今中国台湾政坛以作秀的态度来问政，即是一例。事实证明，这种颠倒浮夸的言论，终究无法长久取得大家的信赖和支持。
第二，举止轻慢的话不取
我们做人处事，话不可说尽，势不可用尽，凡事要为自己和他人留个余地。有的人做事灵巧，不但动作快速，脑筋反应也快速，很容易不经意就说出傲慢犀利的伤人言词，让别人听了不舒服。这种语言如同一把利斧，伤了别人，自己也得不到好处。
第三，危言耸听的话不取
有些人怀有“唯恐天下不乱”的不健康心态，像过去有人扬言世界末日即将来临，但直到现在，地球还是完好无恙；在SARS期间，某些媒体报道太过于耸动，引起社会民心的恐慌等等。无益于人的话说出来，给人错误的联想，甚至会扰乱人心，引发动乱，都是不可取的。
第四，信口开河的话不取
《金刚经》赞叹佛陀是“真语者、实语者、不诳语者”，因此，感得广长舌相的正报。抗日战争期间日本飞机轰炸重庆，一拉警报，大家问：来了多少架飞机？有人说“是一架飞机”，最后却变成91架飞机。
说话要说正派的话、说中肯的话，有些人说话不经大脑判断，不根据事实求证，随便信口乱说，闹笑话事小，不能为人所信任才得不偿失。
说话的目的在于沟通、表达，如果说出来的话，对别人没有帮助，反而损害他人的前途、名誉，使之陷于痛苦的深渊，则不如不说。
《法华经》云：“是人舌根净，终不受恶味……引导众生心，闻者皆欢喜。”言语得体，能够善言软语的人，不但能导人向善，更可以为后世立下言语的典范。
四种第一法
古德云：“处人不可任己意，要悉人之情；处事不可任己见，要悉事之理”。在日常生活中，待人接物都要有方法，不可任性而为，如果我们懂得人际间的相处之道，就能往来顺利。关于处世之道，有“四种第一法”，说明如下：
第一，忍耐是做人第一法
做人最大的力量就是“忍耐”，《尚书》云：“必有忍，其乃有济。”忍，是一种智慧、是一种担当、是一种力量、是一种化解。能忍，才能解决困难，才能生出智慧，才能接受磨炼，才能不辞辛劳，才能从失意痛苦中再度站起来。因此，忍，才能顺利走完人生旅途，如黄庭坚所说：“百战百胜，不如一忍。”可见忍耐是做人第一法。
第二，礼貌是处事第一法
人在世间生活，免不了要与人接触往来；与人来往要有礼貌，处事才能顺利。礼貌是修养的表现，礼貌是互相尊重的行为，也是道德知识的流露。礼貌能让人不卑不亢，礼貌能获得好人缘。《礼记》云：“富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。”做人有礼貌，会让人欢喜与你接触，因而使你在事业上，在团体中获得好的评论，因此礼貌是处事第一法。
第三，谦退是保身第一法
人生的荣耀不是永恒不变的，我们要如何保住已有的成就与荣誉？首先要懂得谦虚退让，就如老子所说：“为而不恃，功成而不居。”人在应该谦虚时要谦虚，应该退让时要退让，只有不争，才不会有人跟你争；反之，如果你不谦虚、不退让，就会与人产生纷争。有了纷争，你所想要得到、拥有的，很可能一夕之间丧失殆尽，所以谦退是保身第一法。
第四，宽容是用心第一法
宽容是君子之风，宽容是气度的表现，宽容是善解人意，宽容是以德报怨。我们能对别人多一分包容，就愈能显示自己的肚量；一个人的肚量有多大，就能对他人涵容多少。就如天地虚空，因为无所不包、无所不容，所以能广大无垠。因此，我们要如天地一样，能包容各式人种，能亲疏平等，能与万物共存，则能虚怀若谷、意畅舒怀，所以，涵容是用心第一法。
荀子说：“欲观千岁，则数今日。”未来的成就如何，从你现在的表现就可以看得出来。能做好“四种第一法”，就是开创美好未来的关键。
四种怨亲
人在世间上生活，身边一定有许多的亲人与朋友。周遭的这些人，有的虽无血缘关系，却亲如家属；有的虽是亲人关系，却仇如冤家。究竟围绕在我们身边的人，谁是亲？谁是怨呢？有时候，可能连自己都难以分辨清楚。在佛教的《善生经》里有“四种怨亲”，说明四种看起来是亲人，实际上是冤家的人：
第一，有贪欲而来畏伏的人
有一种人，之所以与你交往，是存有企图之心。他为了得到你的财产、权位、名利、美貌等利益，而假意遵从你、畏惧你，甚而服侍你，这样的人，是有贪欲之心者。孟子说：“为人也多欲，虽有存焉者寡矣！”也就是说一个贪欲之人，其心中的道德良知是非常微薄的，这样的人，是寡德之人，也是冤家，而不是亲友。
第二，有所求而来美言的人
《礼记》云：“君子之接如水，小人之接如醴；君子淡以成，小人甘以坏。”有的人，他想要请求你的协助，希望得到你的帮忙，他会对你作出种种的奉承，说出种种的好话，甚至说尽种种谗媚之语，让你心花怒放，因而不察其人的品性善恶好坏，以及所求之事是否合于道德。这一种人是小人，也是冤家，而不是亲友。
第三，有谄谀而来敬顺的人
有一种人，他想要亲近你，是想仗恃你的势力，想假借你的名位，想依靠你的威风，因而假意地来恭敬你、顺从你。事实上，他是想“狐假虎威”，为非作歹。如果重用这类人，必会造成国贫民疲，上下不和。荀子说：“非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。”所以，对你有谄谀之心的人，是贼人也是冤家，而不是亲人。
第四，有图乐而来交友的人
有些人与你交往，是因为你有钱，跟你在一起可以享乐。《战国策》载：“以财交者，财尽则交绝。”为了图乐而相交的朋友，他不是患难同当的朋友，而是吃喝玩乐的酒肉朋友，等到与你相处没有玩乐的机会，或是你所能给的利益消失时，彼此之间的友谊也就停止了，所以这一种也不是亲人，而是冤家。
我们身边的人，是正是邪？是怨是亲？这就要看自己如何运用智慧来分辨了。
四种人
读书是为了明理，明理才能做人；不能通情达理，不能洞悉人情事理，就是对做人的这门学问还不够透彻。做人是一门大学问，人有很多种，有的人热心公益，有的人自私自利；有的人见义勇为，有的人自扫门前雪；有的人刚直不阿，有的人圆滑狡诈；有的人内敛稳重，有的人轻薄肤浅，正所谓“一样米，养百样人”。人的种类繁多，以下介绍四种人：
第一，不闻不问者为局外人
有一种人，不管发生什么事情，都是一副“事不关己”的态度。在他的心里，“天塌下来自有高个顶着”，因此对于世界局势，乃至国家社会的一些现象、问题，他都漠不关心，不闻不问，把自己当成局外人。现在社会上多的是这种人，其实世间一切都是因缘所生法，彼此都是相互关系的存在，所谓“覆巢之下无完卵”，当国家社会有了危机，自己岂能置身事外？所以，人不能当局外人。
第二，隔岸观火者为无情人
有一种人，对事抱着观望的态度，当别人有了困难，他习惯袖手旁观。有时候即使邻居失火了，自己只看不救；朋友发生灾难，他也生不起同情之心。甚至路边有人跌倒了，虽然只是举手之劳，他都不愿扶人一把，这就是隔岸观火的无情人。人一旦失去了关怀别人、同情别人的慈悲心，则如同冷血动物，如此人的价值何在？所以，人不能当隔岸观火的无情人。
第三，两面讨好者为圆滑人
有一种人，做人圆滑，做事投机，善于两边讨好、见风使舵。这种人看似左右逢源，到处吃得开；其实这种“墙上草”的人，没有原则，没有是非，这种人太圆滑了，给人不安全感，不容易让人信任、重用。所以，做人要圆融，但不能圆滑。
第四，功成身退者为明智人
有一种人，功成不居，这种人最好。平时尽心奉献，努力服务，随喜促成好事。但是一旦事情成功了，他就急流勇退，交棒给别人，毫不眷恋。社会上就是因为有这种人，才能不断地成长，不断地进步。反之，有很多人把着权利，不肯退位，得到利益好处，就不肯分享给别人，最后遭人唾弃，这是最失败的人，所以功成身退者为明智之人。
学问是为了做人，做人之道无他，能够心中有人，凡事设身处地为人着想，进而发心奉献、服务人群，当你成就别人的同时，也会成就自己。
四种人不用
机关团体，时常要招考各种职员；商店经营，需要雇用外务店员；工厂运作，也要聘请技术人员等。甚至于在家庭里，也会请个管家、保姆。对于用人，哪一种人能用，哪一种人不能用，不可不知。以下建议，有四种人不可用：
第一，巧言令色者，不用
巧言不如直道。有的人说话，善于察言观色，谄媚逢迎，专说一些好听的话，给你灌迷汤；骨子里没有一点真心，所说的话都是虚伪不实的绮语妄言。甚至不但语言是假的，连笑容也是伪装的，一举一动，都是做作不实，这种人不能令人信任，当然不能用。
第二，损人利己者，不用
世间上，一等根器的人凭着崇高理想而行事；二等根器的人凭着常识经验而工作；三等根器的人凭着自己需要而生活；劣等根器的人凭着损人利己而苟存。损人利己的人，凡有利益，归于自己，凡是过失，归咎他人。平时专做一些自私自利的事，说一些坏人名誉的话，这种人如果用他，会给你招惹很多的麻烦，增添很多的不愉快，所以不能用。
第三，言行不一者，不用
有一种人，表里不一，说的是一回事，做的又是另外一回事。平时喜欢发表高论，说得天花乱坠，但是真要他去实行，则推得一干二净，说和做完全是两回事。更有甚者，有的人满口的仁义道德，满肚子的男盗女娼，语言和行为不能配合，表里不能如一。对于言行不一致的人，不能托付重任，自然不能用他。
第四，自赞毁他者，不用
平常在我们的朋友、同事当中，会有一些人总喜欢炫耀自己、夸赞自己。三句话就谈到自己当初是何等英雄，贡献多么伟大，立了多少功劳；谈起现在，更是不得了，好像少了他团体就不能运作，太阳就不再升起一样。有的人不但夸赞自己，甚至毁谤他人，这个人不对，那个人不是。凡是别人都是错的，自己都是对的，这一种自赞毁他的人，经常制造纷争，用了以后会很麻烦，因此最好不用。
做人，可以无用，但不能无明；做人，可以没有贡献，但不能侵犯别人。做人踏实、本分最要紧，所以上述这四种人我们不能用，当然也不能做这四种人。
四不可
现代是一个民主时代，个人可以随着自己的兴趣、性向、专长，在不影响他人的权益，以及不违背国家的政令之下，自由地发挥所长，甚至尽情地做自己想做的事。但是，有四件不可任意而为的事，应该戒之、慎之。以下就来谈谈“四不可”：
第一，不可随耳目之娱
随着科技高度发展，一般人每日追逐于感官刺激的娱乐，驰骋畋猎于目眩神移的声色之中，身心却空虚不安，无法求得安定与自在。明朝的薛敬轩说：“目欲视，当思其邪与正；耳欲听，即思其是与非。”我们不可以放纵自己的耳目，任其贪看美色、听取靡靡之音，所谓“宁静致远”，唯有在宁静中，不让心灵受到外境的五欲六尘所蛊惑，能够不当看的不看，不当听的不听，自然不会起惑造业，也就不会频生无明烦恼了。
第二，不可说虚妄之言
朱熹说：“言语不可妄发，发必当理。”话不可以乱说，开口说出来的话必须合于正理。人只要说了一句谎言，就要不断说更多的谎言来掩饰，甚至为了要自圆其说，无所不用其极地算计别人，以为自己脱罪，于是每天活在惶恐黑暗之中，不得安宁。所以口要常说赞美之语、诚实之语，而不说虚妄之语。
第三，不可揭他人之短
《弟子规》云：“人有短，切莫揭；人有私，切莫说。”人家有短处，我们要隐恶扬善，不可揭发人隐私。台湾的选举，竞选人的祖宗八代，常常会被一一地提出来品头论足，甚至被骂得一文不值，这是社会亟待改善的不良风气。其实每个人各有所长，也各有所短，天下没有完美无过之人，包容他人的不足，赞美他人的长处，不仅有助于社会风气的净化，更能带给自己好的人缘。
第四，不可夸自己之长
社会上常见有的人开口、闭口都是自己怎么了不起、自己怎么好。其实这些自我宣扬、自我炫耀的人，反而会被人看轻。曾国藩说：“以才自足，以能自矜，则为小人所忌，亦为君子所薄。”人应该懂得谦虚，谦虚才是美德；不夸耀自己专长的人，才能如大树般向下扎根。
《礼记》说：“人有礼则安，无礼则危。”人的气度是透过高度的修养所展现出来的。“四不可”就是让我们表现恢宏气度的礼仪，有礼才能对别人产生恭敬之心，有礼才有公共道德，所以，我们要时时将“四不可”用于日常生活之中。
四等人
现代人讲究情绪管理，但是，一般人大多不能控制自己的情绪。有的人虽然能力很强，但是脾气也很大，让人不敢领教；有的人能力差，脾气又大，自然受人排斥，难以合群；有的人能力强，脾气又好，则人人赞叹，到处受人欢迎；有的人能力虽差，但也没有脾气，尚能与人共事，差堪受教。
一个人的伟大，不在能力大小，而看能量的高低。能，每个人都有，而且各有不同，能力、才能都可以经由学习而来；量，却是不容易培养。量是不嫉妒，有包容、有雅量、有涵养，不随便发脾气。所以做人以能量来区分等级，可以分成四等人：
第一，一等人，能力大脾气小
第一等人，能力很大而且没有脾气，例如在学校里，会教书的老师绝不会用打骂的方式来教育学生。反之，喜欢体罚学生的老师，为什么要打骂学生？因为他没有好的方法来教导学生，只有用打骂、用发脾气来威吓学生。所以，只要我们培养自己的能力，让自己有能力而脾气小，就是第一等人。
第二，二等人，能力大脾气大
第二等人，能力大，脾气也很大。因为他要求完美、要求苛严，所以，在做事的时候，当别人的能力无法和他配合，他就用发脾气来教训人、督促人，要别人跟他一样。发脾气，总要让别人感到你是出于一份爱心，他才能接受；如果你是恶意的，对方也会心生反感。所以能力大，脾气也大的人，只能列为第二等人。
第三，三等人，能力小脾气小
有的人没有能力，不过他也没有脾气，这种人算是普通人。他知道自己没有办法做多大的事业，也没有办法有杰出的表现，所以他也不敢发脾气。如此大家将就将就，总算能够与人和平相处，这是三等人。
第四，四等人，能力小脾气大
这是最差劲的下等人，论能力没有，可是脾气很大，自己不会做事，却对别人要求严苛。这种人无论是主管或属下，都不得人缘，到处不受人欢迎，所以是劣等人。
真正有能力的人，不是用脾气去领导别人，也不是用脾气去教导别人，而是以身教来领导人，以道德来感化人，以度量来包容人，这才是最有智慧的上等人。
四病致失
“有得有失”的人生是公平的，但是人总是希望有所得，不希望有所失。其实得失都有它的因果关系，既然不希望失去所拥有的，就不要造作失去的原因，自然不会有所失。造成失去的原因是什么呢？有四点说明：
第一，骄傲会失去礼节
人生最大的失败是骄傲，一个骄傲的人，往往自恃甚高，自以为了不起，因此目中无人，不把别人看在眼里，当然不会在意人与人应有的礼节。例如见了面，他不肯跟人点头打招呼，平时也不肯说好话、赞美别人，在人前人后永远是一副趾高气扬、不可一世的样子。这样的人自然不会有人欢喜和他在一起，日久不但朋友疏远他，做事也不会有助缘，所以骄傲必败，这是自然的道理。
第二，我慢会失去仁厚
贡高我慢的人，不但自己自高、自大，对别人往往也要求严苛，缺乏宽厚、仁慈之心，所以无形中在人际之间竖立了一道高墙，让别人不容易亲近他，他也走不近人群，因此佛经比喻“我慢如山高”。我慢会成为人际之间的障碍，乃至自绝成功之路，不可不知。
第三，发怒会失去人和
俗语说：“生气无好话”，一个人生气发怒的时候，往往失去理性，忘记对人应有的尊重与包容，即使面对再亲的家人、再好的朋友，他也口不择言，不顾一切地给人难堪，以致亲情破裂，好友反目成仇。所以当一个人要生气的时候，最好能够“慢半拍”，气就生不起来了；就如同唱歌，跟不上节拍，歌自然就唱不下去了。否则，东西打破了可以再买，人情破坏就很难再回复；如果因为一时生气而失去人和，事后才后悔，往往悔之已晚。
第四，欲望会失去品格
“拿人的手短，吃人的嘴软”，一个人欲望太高，贪财、好色、好名、好利，经常有求于人，必然善于攀附权贵、逢迎拍马，甚至对人卑躬屈膝，失去做人应有的风骨。如此活得毫无尊严，生有何益？所以，做人要节制私欲，不要因为贪欲而失去品格，这是人生最大的损失。
人，有时候容易患得患失，在得失里面不得安心，所以我们要看淡得失。但是，对于可能导致自己失败，乃至失去人格的缺失，则不能漠视，而且要加以改正。