谈“和”
汤一介先生是北京大学教授，中华孔孟学会会长。2009年9月25日，汤先生做客人民网文化频道《金台会馆》栏目，阐述了他对儒家“和”的观念的看法，网上有相关的报道，内容如下：
汤一介认为：“我想能够对当前人类社会起最大作用的可能是儒学中关于‘和’的概念，就是和谐的概念，比方说孔子讲‘礼之用，和为贵’，这个就是让大家和谐，如果不和谐的话，那些礼仪制度就没有意义。还有孔子讲的‘和而不同’就是不同的文化之间当然是不同的，可以应该和谐相处，不要由于文化的差异而引起冲突。可以由于文化的差异而得到互补，这样是不是更好呢？”
汤一介说：“实际上在中国的《易经》中有一个非常重要的概念，叫‘太和’，所谓‘太和’是什么东西呢？王夫之解释说是‘和之止’，这个里面我觉得有三个意思：其一，人和自然的和谐。其二是人和人的和谐，就是社会的和谐。其三是人自身的身心内外的和谐，就是你的肉体生命和精神生命是和谐的，所以，和谐应该讲是一个非常重要的概念，这方面儒家的思想可以对当今人类文化做出一些贡献吧。”
汤先生将儒学中的“和”理解为“和谐”，这种认识很有代表性，许多人都是这样认为的。笔者觉得这种观点尚可斟酌。兹布列陋见于下，供大家参考。
“礼之用，和为贵”不是出自孔子之口，而是他的学生有若说的，汤先生记错了。《论语·学而》：“有子曰：‘礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。’”这段话的译文是：“有子说：‘礼的功用，最可贵的是将事情调节到合理的程度。先代圣明君主的理论和做法，在这一方面是最有价值的，无论大事小事都应该按照这个要求来办。但是也要有所限制，自己觉得合适就付诸实施，不按照礼的规定节制自己的行为，也是不能做的。’”
儒家所讲的“礼”是个多义词，有“礼义”“礼制”“礼仪”等词义，在具体的语境中表达相应的意思。这几个词义，互相之间是有关联的，统言之，都属于国家政治、社会秩序、人际关系等方面的理论纲领和执行细则。礼缘人情，它的制定和执行，应该是以当时的社会公理为标准的。
礼义：指规范人际关系的种种理论、原则等。礼义是永恒的原理，社会上只有礼度的消长，没有礼义的革除。
礼制：指国家的种种制度、规定及民间行事的种种规则等。儒家主张要与时俱进，因时制礼。
礼仪：指人际交往和典礼之间的各种行为程式。儒家主张世易俗移，礼仪也是在不断变化着的。
礼义、礼制、礼仪都是用来调控人事的，调控的理想境界就是“和”。在这里，“和”的意思是“合理”“适中”“无偏差”，不能理解为“和谐”。对于儒家主张的“和”，人们的理解往往偏颇，并不符合其本来的意思。杨树达先生《论语疏证》在“礼之用，和为贵”下说：“和，今言适合，言恰当，言恰到好处。”这一理解是准确的，被收到了《汉语大词典》中。杨树达先生还引《说文解字》：“龢，调也。”“盉，调味也。”这是认为“和”与“龢”“盉”同源，其意见是有道理的。
《左传·昭公二十年》：“公曰：‘惟据与我和夫！’晏子对曰：‘据亦同也，焉得为和？’公曰：‘和与同异乎？’对曰：‘异。和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅以烹魚肉，之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过，君子食之以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可。君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否，是以政成而不干，民无争心。……今据不然，君所谓可据亦曰可，君所谓否据亦曰否，若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。’”
这则材料非常重要，生动地体现了“和”的词义指向。“君所谓可据亦曰可，君所谓否据亦曰否”，这是无原则的逢迎，晏子认为这是“同”，不是“和”。什么是“和”？必须是“君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可。君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否”，就是要求臣民敢于对君主拾遗补阙，要求君主能听取合理的反对意见，以实现政治的合理。
从词义构成的角度看，“和”有两个重要的义素：一是“经营”，一是“实现理想的效果”。晏子用厨师做菜进行比喻，解析了“和”的要义：厨师的一切工作都“齐之以味”，他所做的事情就是“济其不及，以泄其过”。厨师做菜，有公认的味觉标准，太咸了是不和，太淡了是不和，恰到好处地符合大家认可的味道叫作和。官员管理政事，往往和厨师做菜同理，所以大臣的职责就是“调和鼎鼐”。厨师用水、火、醯、醢、盐、梅实现菜品的“和”，大臣用礼义、礼制、礼仪实现政事的“和”，所以说“礼之用，和为贵”。
《左传·昭公二十年》：“政宽而民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”政令不能过宽，也不能过猛，调节到合理了，适中了，无偏差了，就“和”了。
《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”这段话的意思是：“君子追求事情的合理适当，不会无原则地逢迎别人。小人会无原则地逢迎别人，不追求事情的合理适当。”在这里，“君子”和“小人”是以品行划分出来的层次，“和”是褒义词，是被提倡的；“同”则显然是贬义词，是被反对的。
《国语·郑语》：“今王弃高明昭显而好谗慝暗昧，恶角犀丰盈而近顽童穷固，去和而取同。夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”这里说得非常清楚，“弃高明昭显”就是“去和”，“好谗慝暗昧”就是“取同”，体现了“和”与“同”的对立性。
汤一介先生在谈“和而不同”时说：“不同的文化之间当然是不同的，可以应该和谐相处，不要由于文化的差异而引起冲突。可以由于文化的差异而得到互补，这样是不是更好呢？”他的这一理解并不是《论语》这里的原意。
《论语·为政》：“君子周而不比，小人比而不周。”这段话的译文是“君子追求将事情办得合理，不会偏私苟合；小人会偏私苟合，办事不讲原则”。所谓“君子周而不比，小人比而不周”，就是“君子和而不同，小人同而不和”的同义语。“周”与“调”古音相同，它在这里用的就是“调”的词义。《说文解字》：“调，和也。”在古书中，“周”与“调”经常有互用的情况。《诗经·周南·汝坟》：“惄如调饥。”《易林·兑之噬嗑》作“惄如周饥”。《淮南子·原道训》：“贵其周于数而合于时也。”《文子·道原》：“调其数而合其时。”《淮南子·人间训》：“然而心调于君，有义行也。”《文子·微明》：“……而心周于君，合于仁义者，身必存。”
在古书中，“和”字表示“最合理的状况”，其例证很多。下面列出一些，以证明本文的观点。
《论语·季氏》：“……盖均无贫，和无寡，安无倾。”所谓“和无寡”，意思是“政令合理了，国家的人口就不会少”。国家的政令合理，政治状况就会良好，民众就能安居乐业。如果其他国家的政治状况恶劣，民众生活在水深火热之中，他们就会举家逃亡，前来投奔王道乐土。
《论语·子张》：“夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。”所谓“动之斯和”，意思就是“凡所举动，都十分合理，不会有偏差”。
《礼记·中庸》：“子路问强，子曰：‘南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！’”所谓“和而不流”，就等同于《论语》所说的“和而不同”“周而不比”。
《礼记·中庸》：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”所谓“中节”，意思就是“符合标准”。《周礼·冬官·轮人》：“轮人为轮，斩三材必以其时，三材既具，巧者和之。”《周礼·冬官·弓人》：“弓人为弓，取六材必以其时。六材既聚，巧者和之。”所谓“和之”，就是做得“符合标准”。
《礼记·表记》：“迩臣守和，宰正百官，大臣虑四方。”所谓“迩臣守和”，意思就是“君主的近臣负责保证君主决策的合理”。《国语·周语上》：“故天子听政，使公卿至于列士献诗，瞽献曲，史献书，师箴，瞍赋，蒙诵，百工谏，庶人传语，近臣尽规，亲戚补察，瞽史教诲，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。”这里的“近臣尽规”，也就是“迩臣守和”，和晏子讲的“君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可。君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否”是一样的情形。
《礼记·月令》：“命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。庆赐遂行，毋有不当。”所谓“和令”，就是“使政令适当”的意思。《周礼·地官·土均》：“以和邦国、都鄙之政令、刑禁与其施舍。”这句话就是“和令”的扩展形式。《周礼·天官·大宰》：“三曰礼典，以和邦国，以统百官，以谐万民。”这句话又是“以和邦国、都鄙之政令、刑禁与其施舍”的缩略形式。《尚书·君牙》：“缵乃旧服，无忝祖考，弘敷五典，式和民则。”所谓“和民则”，也属于“和令”的内容之一。
《礼记·乐记》：“是故治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。”这里的“和”是“乖”的反义词，表示“尽善尽美”的意思。
《管子·形势》：“邪气入内，正色乃衰。君不君则臣不臣，父不父则子不子，上失其位则下逾其节。上下不和，令乃不行。衣冠不正则宾者不肃，进退无仪则政令不行。且怀且威，则君道备矣。”所谓“上下不和”，指的就是“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的乱象。
《左传·襄公七年》：“恤民为德，正直为正，正曲为直，参和为仁。”所谓“参和为仁”，意思就是“这三点都做得无可挑剔，就算是仁人了”。
《左传·昭公六年》：“教之以务，使之以和，临之以敬，莅之以强。”所谓“使之以和”，意思就是“用合理的方式役使百姓”。
《左传·昭公二十年》：“声亦如味，……清浊小大、短长疾徐、哀乐刚柔、迟速高下、出入周疏，以相济也。君子听之以平其心，心平德和。故《诗》曰：‘德音不瑕。’”所谓“德和”，就是“德音不瑕”，就是“品德没有瑕疵”的意思。
《周易·乾卦·文言》：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。”所谓“利物足以和义”，意思就是“坚持利他的原则，就可以符合道义的标准”。
《周易·乾卦·彖》：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”所谓“保合大和”，等于说“保大和，合大和”，意思就是“维护最合理的标准，符合最合理的标准”。所谓“大和”，就是“最合理境界”的意思。
《尚书·立政》：“我其克灼知厥若，丕乃俾乱，相我受民，和我庶狱庶慎。”所谓“和我庶狱庶慎”，就是“治理好我们的庶狱庶慎”的意思。
总而言之，“和”在先秦原本是一个常用词，其核心词义是“合理”“适中”，其用例十分普遍。古往今来，人们对于“和”的这一词义辨析不准，因而在解读典籍中的相关文句时往往出现偏差。