（三）

将“天”设为笼子，能起到一定的恐吓作用；将“道德”作为笼子，能起到一定的驯化作用。然而对于君主和官吏的监督干预，最终还得靠社会的每一个人。儒家主张以道义为原则，谏阻君主的过失、规范君主的行为。

《论语·宪问》：“子路问事君，子曰：‘勿欺也，而犯之。’”意思是说，子路问如何侍奉君主，孔子说：“不要欺骗君主，但可以当面抵触他。”

《荀子·子道》：“从道不从君，从义不从父，人之大行也。”意思是说，能听命于道义而不是机械地听命于君父，这才是人的最高层级的品行。

《孝经·谏诤》：“士有争友则身不离于令名，父有争子则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从父之令又焉得为孝乎！”意思是说，士人有诤友，才能保持好名声；父亲有诤子，才不会做出不道义的事。在不道义的事情面前，儿子不可以不谏阻父亲，臣民不可以不谏阻君主。所以在不道义的事情面前就应该谏阻，机械地听从父亲的指令，哪能算是孝呢？

现代的人读古书，对“忠”字很敏感，一看到它就反胃，就会想到奴性。其实“忠”的意思是“在道义的原则下对人诚实负责”。这本来没有什么不对，我们都希望来自别人的诚实负责，我们也应该对别人诚实负责。

《论语·八佾》：“君使臣以礼，臣事君以忠。”意思是说，君主按照礼的规定役使臣民，臣民用忠的态度侍奉君主。

《论语·宪问》：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”意思是说，既然爱他们，能不对他们的劳苦予以关怀和救助吗？既然对他们负责，能不教诲他们吗？这里的“忠”，恰恰说的是君主和官吏对百姓的“忠”。《孟子·滕文公上》：“分人以财谓之惠，教人以善谓之忠。”可见“忠”不是绝对服从的意思。

郭店楚简：“鲁穆公问于子思曰：‘何如而可谓忠臣？’子思曰：‘恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。’公不悦，揖而退之。……成孙弋曰：‘噫，善哉言乎！夫为其君之故杀其身者，尝有之矣；恒称其君之恶者，未之有也。夫为其君之故杀其身者，效禄爵者也。恒称其君之恶者，远禄爵者也。为义而远禄爵，非子思，吾恶闻之矣？’”所谓“称其君之恶”，意思就是对君主只批评而不赞美。

《孟子·公孙丑下》：“天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德，恶得有其一以慢其二哉？故将大有为之君必有所不召之臣，欲有谋焉则就之。其尊德乐道不如是，不足与有为也。”孟子要求君主要“尊德乐道”，他想用“德”压倒“爵”，逼得君主屈其尊，这都是儒家企图用道义圈禁君主的努力。

儒家千方百计地想将权力关进笼子，但权力最终没能有效地被圈禁起来，这责任并不能由儒家来负。夏代以来的中国一直是世袭制的“家天下”社会，权柄不在儒家手里，儒家不是政党，没有组织，不能在社会制度的建设方面有所作为，所以对于权力的疯狂不能形成有效的阻遏。