第3章

道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

道，可道，非常道；名，可名，非常名。

【王弼注】可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。

宋龙渊《道德经讲义》以首章为《观玅章》。“观”，察、研究。“玅”，即妙，有人以为巧妙，这种说法不好。研究巧妙易成空话。《易经》上说“神”就是“妙万物而为然”（《易经•说卦传》“妙万物而为言”，老师易“言”为“然”，解为“样子”）。“妙”为动词，把万物做到最完整之境界，即妙。《易经》上说“故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”（《易经•系辞上传》），因而形成了万事万物。要研究“妙”，看“妙”是什么。我们睁眼所见之形形色色，都是妙的结果，妙到恰到好处。“观妙”，研究天下之生生化化。

“道可道”“名可名”的第一个“道”和“名”是名词，第二个“道”和“名”是动词（老师另一说“道，可道，非常道”，前二“道”字均为动词，第三“道”字为名词）。一个道，可以把它说出来的，不是常道；一个名，可以把它名出来的，不是常名。

“道，可道，非常道；名，可名，非常名”是定义。以后的人也都知道这句话，但是我们用事，我们每天所争的，“适其反”。单道非常道，单名非常名（单，只有）。为什么那边那么讲，我们单这么弄呢？这个心理状态要好好研究，我们要重视这个变态心理，求其为何而来。悟通“其用适其反”，那就懂《道德经》了。否则即使知道“道，可道，非常道；名，可名，非常名”，讲得再好也不懂《道德经》。以退柔为用，故“适其反”，不是正面来，乃迂回达其目的。

因其用“适其反”，所以“知美之为美斯恶矣，知善之为善斯不善矣”（第二章）。

同学一定要明白这个观念。既然明白“道，可道，非常道；名，可名，非常名”，但是一张嘴一动，必要把“非常道”说它是道。著书立说的都是如此。道是“非常道”，还拼命说是“常道”，那不是一群疯子？群疯并不可怕，但我们要研究为什么人这样“群疯”。明乎此理，则能以无御有。不明乎此仍然是空的。

毓老师笔记

“以无御有，循有辨物，督物以为经。”

以无御有　下面（指“道，可道，非常道；名，可名，非常名”）说“无名天地之始，有名万物之母”，有此观念，我们懂得“其用适其反”，明乎此就知“以无御有”如何下手。

“以无御有”，一个人有办法支配天下，你说拿什么？不知道。一个人号召天下，如孔子，凭什么支配中国几千年？现在非洲还要搭一刷子（俚语）。这么多“有”，如何御？我们看不到。但知道一个东西受许多东西支配，我们要追其源，什么东西发挥力量，支配这么多？不但他活着如此，死了还做“无言师”。

什么是无言师？《论语•阳货》孔子说：“予欲无言。”弟子吓死了，说：“子如不言，小子何述焉？”但老夫子说了：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”这就是无言师。看那老头指哪打哪。嗯！山东没这样的人，好像是满洲人（戏语）。中国不要（指民国以来，全盘西化、“打倒孔家店”“文化大革命”等反中国文化活动），他（孔子）早吃了三明治了。不懂？美国祭孔不用三明治吗？不光美国，连非洲都研究孔子。不知道非洲祭孔用什么？你们打听打听吧！

同学研究孔学不知研究什么？研究孔学应当研究：为什么一个无形的东西，支配那么多的东西，能支配那么久？还没有止境。到今天，只要有人类的地方，就有他。这是最值得研究的。这个研究通，无物不可役。研究，不在乎写几本书，推销推销。要研究孔子何以死仍为无言师？这是“以无御有”最好的例子，“以无御有”没有超过先圣先贤的。这不光中国，西方的耶稣，亦复如是，也是“以无御有”，也是无言师。不要说这是大家都捧，人家为何不捧你？说是大家盲目。为何不盲目到你身上？都捧必有道理，里面必有道道，如果我们了悟，也可以用，我们也不是外人（意谓：圣人是人，我们也是人，有为者亦若是）。大家读书，逐训诂而不求此精义，除了发疯何补于事（世）。舍此不由，不智之至。

循有辨物　物，包含事。《易•系辞下传》说：“以通神明之德，以类万物之情。”“通神明之德”，是形而上的；“类万物之情”，即“循有辨物”。“辨物”，得顺万有来辨物。“有”包括同的和异的。因“有”，因有所同的地方，有所异的地方来辨物。

督物以为经（老师有两次解说，均录之于后）　（一）“督”，跟着。看他走的地方，跟着就走，那是经。事情发生了，我们常说“历史倒演”。因为一件事的发展，也像有一定的轨道，既有轨道，就可以循着轨道处理。经不是创造的，完全是经验累积的产物。督，顺着轨道往前走。顺着轨道走过的，就是经。经，不是闭门造车，不是坐在屋里做的（这里的“经”指常道，不仅是五经）。读子书为什么大家亲切，那是诸子一生的心血。诸子干了一辈子，临了，没干完，笔之于书，告诉后人接着再做。“督物以为经”，以白话言之，得顺着事物走，不可像鲧治水，用叠坝式的，那不行。事情发生，我们不知事情的变化，不知顺着事情的变化先下手去做，那绝对不行。顺事之变往前走，好坏都是经，好为训、坏是戒。我们应该观妙于无，观为何无能御有？专以有御有是最下焉者（例如专施小惠）。

（二）“督物”，物包含事。事情发生，我们顺着事情的演变去处理，得了经验，大家按这经验去做，都得一定的结果，这就是经。这个结果不论好坏都是经。好的为训，坏的为戒。所以说：经者，常道也。事情发生，必知事之演变，顺着事之变先下手去做。

无名，天地之始；有名，万物之母。

【王弼注】凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之、育之、亭之、毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，以始以成而不知其所以，元之又元也。

毓老师口述笔记

无为有始，有为名母，故道其非常道，名其名非常名。以无御有，循有辨物，督物以为经，故五千言以“天之道利而不害，圣人之道为而不争”，结其志则（责），深（身）体斯言，则知老氏立说之旨矣。

无为有始　因“无名天地之始”。

有为名母　因“有为万物之母”。既然有始有母，当然大家“道其非常道，名其非常名”，如果都道其“非常道”，名其“非常名”，岂不是（与真的道）背道而驰？所以老夫子（老子）一开始就说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”先从正面下定义，表明“其用适其反”。后面又说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”（第四十章）

天之道利而不害，圣人之道为而不争　见《老子》第八十一章，最后一句。将第一章首句与第八十一章最后一句，贯在一起就明白了。

结其志则（责）　“其”，指老子。“志则”，指老子之志、老子之则。“则”，同学笔记或作“责”。均可通，故两存之，供识者参考。

“天之道利而不害，圣人之道为而不争”与《中庸》“万物并育而不相害，道并行而不相悖”相通。儒家讲“货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己”（《礼记•礼运》），即“天之道利而不害，圣人之道为而不争”。

外国人把《老子》《易经》《庄子》搞在一起，做嬉皮。同学看这一段，老子讲“无为”，何尝教人留长头发、吸毒、不要穿裤子（指标新立异反社会）？

老子看到“道，可道，非常道；名，可名，非常名”，但老百姓必道非常道，名非常名。所以老子说“反者道之动”。为什么？因为其用“适其反”，不反不行。所以做事，必要懂由反面入手。像诸葛亮明白了半句，就“欲擒故纵”，很阴的。

为什么说明白了半句？因为“反者道之动”，正合乎《大易》之道——生生不息，生生完了，回去再来，永远不息。所以第二章以后即言“反”。

（1978年7月17日复讲）

我们现在讲《老子》，有三个本子：一、宋龙渊《道德经讲义》；二、王弼注；三、严复评点。

宋龙渊的本子，最后评论有时代背景，专制时代说话含蓄。康熙序言：“凡宗室皇胄、暨文武臣工均皆敕读。果能勤成修习获最胜福田，永臻快乐。敕书为序，以示将来。”就是希望大家不要争，共享荣华富贵。但是这本子可看。（宋龙渊本，最后言：“然则欲积于己，不以公诸人者，虽放其言，巧其辩，多其知，终不合于天，背于圣，究无益于人，亦无益于己。经文已终。深著此义者，见人打破个私字，则知人己一体，得则俱得，打不破个私字，则人我必分，失亦俱失，深为万世致警也。”）

《道德经》王弼的注，是道家中最好的。

严老夫子的批，批于清末，比较近代化，有新观念。至于可否，同学自己了悟。

这几个本子，都可以看。然最重要贵乎自己深了悟。先了解字面，再去深体悟。

宋龙渊的注很重要，因为“其言洞彻，秘义昭融”。同学最好自宋夫子入手，再看王弼注，然后看严批。看古人的解释，和今人有什么不同，自己慢慢了悟。当年老师读《老子》，即由宋龙渊注入手。

“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。但人事上，恰好相反。人之所道单讲（皆）非常道，人之所名皆非常名。一般人所讲《老子》左一本书，右一本书，所言不过非常道：那可说都是过眼云烟，真如富贵于我如浮云。

毓老师笔记

“以静制动、以弱胜强、重为轻根、静为躁君、反者道之动、弱者道之用。”

求（研究）老子之书前必知这几个原则：

这即是《老子》的宗旨，融会贯通，就明白完全不是讲形而上的，都是讲用世之事。道家未学到相当境界，就流入申、韩。法家即自此而来。法家也学老子之学，也学老子之术，等学不到最高境界，就成了法家。不过，虽不到最高境界，也不得了，像商鞅多厉害！

以静制动　并不是像老和尚（老师举广钦为例）闭上眼在那一坐，孙悟空就翻不出老佛爷的手掌心。那是吹牛。以静制动，那是观徼、观妙。此段可与《孙子》（《孙子兵法》简称，下同）“计利以听”相参悟。

为什么要观徼、观妙？因为要“知常”。有些人不知常，莽动。“不知常，妄作凶”（第十六章）。常，常规、常轨、常法，可法可守的地方，都叫常。不知常规、常道，乱做，一定凶；知常，还不妄作，才吉。何以知常？不是做梦中得来，是自经验中得来，是观“妙”“徼”中得来。那个“徼”和“妙”即常。举个例子，美苏斗，与我们无关，我们在旁边看，等斗完，我明白了。怎么明白了？因为我知常了。等再打，我就知道该那么打才对，该那么出拳才对，因为我知道下手的“徼”和“妙”了。

有些小伙子不知常，说要牺牲。一个时代变，那牺牲的，多得很，像吊猫仔（俗谚“死猫吊树头，死狗放水流”）一样，人死算什么？但都死了，都做了烈士，怎么成事？得做元老才行，元老才能成事。乱牺牲，那就不知常，妄作，结果凶了。

不知常，做事不合常情，老太太都骂。你把垃圾倒在人家门口，你看那老太太骂得可凶了……

静观天下皆自得，得什么？即得“常”。得常指得常理、常道、常术、常法、常情。最低，得通常情。常则不索隐行怪。看天下事之妙、看天下事之徼，然后皆自得。察一切事物之所以然，才能下手做事。

静是功夫，是提功夫的都不能躁。性急的人，没有静的功夫。有工夫，才有功夫。谋事，不是一两天工夫就能成，非一蹴可就，在乎慢慢地谋。因此，事未发生，要防未然；发生了，要静住，好好养足精神，准备对付他。所以，事未发生，可以急一点，快快弄，早准备，防未然；发生了，就不是一天、两天能解决。得懂得“待”，等时、等势、等机……都凑齐了，然后才能成功。

谋，要有静的功夫。静的对面，就是躁。没有功夫，就是躁者。

躁，好发脾气，不行，不能谋。“智者不怒。”

“静为躁君。”“君”，主也，动词。静是躁之主，也就是静能控制躁。要想静能控制躁，得下功夫。下这功夫，得自“躁”入手，不是自“静”入手。

不知己为躁所误，就不会接受静。人没有吃过躁的亏，就不会接受静；等吃了躁的亏，当然静。像小孩，被热水烫过，一看茶碗有水，他就加小心，叫他摸，他不摸，为什么？因为挨过烫。不过，七八十再静，那就太迟了。

人要有几分蔫气（蔫，音niān。不动声色，有深沉的意味），乃能谋事。暴躁如雷不能成事。天下事不是一吼一骂就成了。子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”（《论语•述而》）死了还不后悔，孔子不和这些人混；孔子和（阴险鬼）在一起，不和直线条的在一起。可见孔子也是弯曲之士（戏语）。

“好谋而成”，特别重要。这不仅在行事上如此，在思想上更是如此。不“好谋而成”，思想发展不正确，得不到好结果。思想产生信仰，信仰产生力量，这是必然的；但这得正确，不正确，有力量，也没好结果，也没成就。历史上，知道名字的人不少，有成就的太少，因为能体悟的就少，能体悟而行之者，更是少之又少。

同学子书也读了不少，用事用不上，因为不熟；等失败了，一拍脑袋，说：“怎么没用上！”这就不熟练，这就未能“静观自得”。“静观自得”，（那个得），皆自得，在乎自己悟。能自得，行事才能“皆自得”（无入而不自得）。到那境界，自然阴险（有城府），不是学阴险，因为开口就不说真的（有层次），也没法说。一个人的志，能天天挂在嘴上吗？

尤其今天的中国人，必好好学几套。因为，今后打硬仗的时候，没多少。不打硬仗，必打软仗；打软仗，就是斗智。斗智，非庸夫之事。例如喊口号，口号不能乱喊，口号影响年轻人大，因为年轻人没固定看法。初至台，喊“发扬郑成功精神”，郑成功是什么精神？成功了，还是失败了？

“以静制动”，再举个例子，有些人你搞啥，请他参加，他都摇头，说“不行”“没办法”。可是，你出哪招，他都懂，他都很清楚。说这一招是这样，下一招就是那样。你这脚踢出去，他就知道你下一手。他就在旁边说：“注意呀！要用手来拐了。”结果，果然如此。他看得比当事人还清楚。这种人，你不要说：“你啥都懂，啥都不干，活着干吗？那你死了算了！”这种人，他有他的看法。你要请教他：“您老咋知道的？”没别的，因为他招熟了。他是观徼、观妙。他就是在旁边，观你之“徼”，观你之“妙”。观的功夫，就在这。没有去观过，没有去察过，没有去体验过，根本是浮的，不是实际的。所以“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。

回头看“以弱胜强”。

以弱胜强　弱和强并不是力量的比较，硬的话一掰就断了，要像柳条，怎么折，都不断。拿这“弱”就能制这“强”。怎么拿这“弱”制这“强”呢？以弱制强是功夫，外面有压力，变点形；等到压力一去，又回来了，并不失自己。过硬、过强往往失己。过刚，不但变形了，很可能一下子崩了。以弱胜强，要识时、识势、知己、知彼。为何要以弱胜强？因“知命者不立乎岩墙之下”（《孟子•尽心上》）。知自己责任之所在之人，绝不走危险的路子。是以知自己责任之所在之人，必以弱胜强。要是太硬、太强了，光打硬仗，结果不但没达到目的，还把自己折了。

以弱胜强，是以弱之功夫胜强。弱并不是软弱，是柔、是表面示弱。这即是儒家说的“卑以下人”。

重为轻根，静为躁君　所以老师常告诉你们（指同学），不要看社会上浮浮的名利争夺，只要你是重，必为一切之根。“王者，天下所归往”，明白吧？那就是道家说的“重为轻根”。只要你是“重”，必为“轻”之根。

不管上面如何热闹。轻，必得系于根。只要自己有功夫，就不必考虑那些虚浮的、轻的，因为你必为“轻”之根。中国有一句话：麻雀岂知鸿鹄志。只要你是鸿鹄，就不必担心麻雀叫得比你响亮；只要是锥子，在什么地方，都会把尖露出来；只要自己修得“重”，他们爱怎闹，就怎闹。因为“兔子绕山跑，终究归老窝”，落叶归根。懂吧？你们看，叶子不论怎么密，怎么好看，一落，就归根了。

明白了这些个（指“以静制动、以弱胜强、重为轻根、静为躁君”），自己从基本下手，识这个“因”，体这个“因”，行这个“因”。不必光想果，不知因，妄作凶。

儒家一切完全求之在己，一个人必要从自己本身去悟。

《春秋》说不可以“虚内务而恃外好”，老子讲得更积极。同学小说看多了，以为老子消极，都误解了，没有比他术再高的，老子和孔子，到后面有很多是相通的。孔子有时说话还绕弯，可能要做至圣，外面多蒙两层纸，等抹掉了，是一样的。抹不掉（看不透），成纸老虎——比美国多一层。这必真明白才行。这里，他开门见山告诉你“以静制动”。可是“以静制动”，必真明白、了解之后，有了体悟之后，才行。否则，岂不成了尽念咒？尽念咒，不成。那些“修道之士”，不是天天念《道德经》？天天念《道德经》，就可以上天堂吗？（光念经，不体悟践行，用处有限。）

我祖父信道家，习丹鼎，临终腹坚硬如鼓。父信佛，素食。我自己啥都不信，但过午不食。传统，早上是天食，中午是佛食，过午是畜生食，傍晚是鬼食。过午吃对身体不好，所以不吃。

许多事物，勿看得太真，都看得很神秘，就失去价值。老子的价值，就在“常”。“不知常，妄作凶”，知常，不妄作；所以“素（老师念‘索’）隐行怪，后世有述焉。吾弗为之矣”（《中庸》）。

打开历史，不知常，妄作，没有不凶的。一个人对一件事，没有真了解，去做，一定没有好结果。必要真明白！那很不容易。真明白就是知常，知常，不妄作，就吉。

这都是要我们修静的功夫、修重的功夫、修弱的功夫，卑以下人。像“舜好问而好察迩言，无一不取于人”（《中庸》），即是修弱的功夫，其实他并不弱，到最后是强中之强。故“君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！”（《中庸》）

“和而不流”是做特务的真言。做特务，得“和而不流”，否则，你没进去人家就知道了，那还行？

“和而不流，强哉矫”，即“以弱胜强”。人家说要“马杀鸡”（色情按摩），一起去，看清“马杀鸡”的妙、徼，最后自己不“马杀鸡”，这才是“和而不流，强哉矫”。

为什么要“和而不流”？因为你在那团体之中，你才发挥作用。跟那团体有距离，那团体一看你，就特殊，说你是职业学生，不与你接近，就不发挥作用。

国民党失败，是有原因的。闷罐摇，一碰，碎了。

如何以弱胜强？先培弱的功夫。工夫不到，功夫不成。

熊夫子（熊十力先生）说中国之学源于道，《老子》一书如此简单，如果说老子一定在庄子之后，我不相信。中国之学就是一。孔子会说话，他说“一致而百虑，殊途而同归”（《易经•系辞下传》：“天下同归而殊涂，一致而百虑”），这还不够，他要“小德川流，大德敦化”。他一家都包办了。这些都不是空的。“大德敦化”，光说不行，必得懂“敦化之德”，必得有敦化之术。怎么去达到敦化？得“和而不流”。前面所讲“和而不流，强哉矫”的机术多厉害，真做到，怎么不“小德川流，大德敦化”？这和“重为轻根”是一样的，修到境界，都成了。

经子之学，根本是一个。道不可分，分是分饭碗（分家立说，以谋生存），他们都是要用世（事）。要用世（事），必有用世（事）之术。如此，（他）怎么说都行，你学啥都可以。但得求用世（事）之术，不能像老太太念经（有口无心）。真明白，说上面，你就知下面（经子书虽不同，但对问题，则有相通之处，对某一经或某一子，真明白，看他书上句，则知下面要说什么）。真修得明白，指那打那。为什么用不上？因为老是分得一截一截的：这是《老子》的，这是《中庸》的……就用不上了。但这必得熟，把书当大玩意，天天玩，跟生活环境融在一起，贵精不贵多。今天学老子，在学老子的用世（事）之术。朱子《四书集注》，那是儒家的禅宗。

治世如治病，中医讲望、闻、问、切，名医没有摸人手的，病人来，一看病人的面，就明白了；有的听声音就知道了；有的问一问。等切脉，则快有交代了；切脉才知道什么病，慢了。为什么能这样？因为修得静的功夫。社会病亦复如是，只要功夫到了，“重为轻根、静为躁君”，“兔子绕山跑，终究归老窝”。他满山跑，没关系，叫他跑去；说两人打起来了，没关系，叫他打去。我们远点看，看不清楚，拿望远镜看。有静的功夫，你打，我才知道你的宝贝——徼、妙。一出手，就把你拿住。

中国人在血里就有政治机术，不用读书，就搞过鼻子（外国人），鼻子懂什么？外国人学中国东西，懂吗？五十年后。所以老师教洋学生，只教一半。

懂了吗？“大德敦化”，必得有敦化之术。“和而不流”，即其一。我“和而不流”，你必和我之流。真懂一句话，必找因；识因，乃知果。

读中国书，必明白：中国之学皆是政治之术，政治是管理众人的事。没什么形而上的。

回头看“反者道之动”。

反者道之动　第二章以下尽讲“反”。如：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”这边说“反者道之动”，什么是“道之动”？得有用。道不是空的，得有对象。“反者道之动”，这和《易经》完全一样。

社会上有好就有坏、有善就有恶、有难就有易、有长就有短、有美就有丑。所以你长得美一点，他长得丑一点，何必在意呢？有时候丑一点反而值钱——丑人经老。既然有善就有恶、有是就有非，那何必还在意褒贬呢？那何必还动心呢？自古就是你骂我，我骂你，骂下来的。为什么骂你，就难受？你不是也骂过人家吗？

所以“反”不是坏事，是道之动。是非、善恶、长短、丑美……如一母生九子，九子各别；各别不是好坏，不是善恶，是道之动。不动则无用。

一母生九子，九子各别，九子都是龙。各因其性，都有成就。可见母亲的伟大。母教重要。母教自胎教始，中国很早就讲优生学。《玉匣记》（《玉匣记》，原题许旌阳撰，实际为明朝道士之作。一卷，收入《万历续道藏》。卷首有宣德八年（1433）吴子谨序，内称许旌阳怜悯祈禳者触犯天地禁忌，致生灾殃，故撰写此书，姑苏道友倪守约得之于异人，刊印传世。）一书就详细记载了，自受孕起阴晴、风霜、雨露等的影响。中国，自怀孕，母亲行、止、坐、卧、吃什么、听什么音乐都有一定的规矩，移炕规矩更大。这不是迷信不迷信，这可看出中国人善用智慧，对生活每一细节都重视，都讲到最致密处。我们今天，也应发挥我们今天的智慧，重视这些问题。

中国人健康，中医关系极大。可惜民国九年（1920），废除读经之后（民国元年（1912），蔡元培在学校体制内，完全废止读经科，但小学内虽不读经，却仍保留“国文”文言文课程，民间私塾也继续保留读经的传统，这两个途经延续了文化的命脉。民国六年（1917），胡适发表《文学改良刍议》；八年（1919），五四运动起；九年（1920），教育部听从胡适的建议，将国小国文课全面改用白话文。此后，国人别说是读经，渐渐连一般古文都不读了。），若非陈果夫等人反对，中医几乎废掉（1879年，朴学大师俞樾发表《废医论》，明确地提出废除中医主张。1913年北洋政府教育总长汪大燮主张废止中医，不用中药。20世纪20年代曾在海外待过的名流学者，如余云岫、鲁迅、孙中山、胡适、梁启超、严复、丁文江、陈独秀等倡导废除中医，认为中医属于方术范畴。鲁迅《呐喊》自序中的“中医不过是一种有意的或无意的骗子”一语尤为著名。）。后来虽然没废，但绝未拿钱出来宣扬中医。不过当年政府不重视，大陆尚有名医传道，等渡海来台，真懂中医者无几人。

今天我们讲书，亦复如是。成就一件事很难，毁掉，很容易。就这几十年，中国的音乐、礼法、国学、医学等都没了。

社会永远不齐，就因为不齐，所以庄子讲《齐物论》。《庄子》前七篇很重要。第一个《逍遥游》，讲自由主义；第二个《齐物论》，讲平等；光知道自由平等，没有修养不行，所以第三讲《养生主》——什么时候缺德都不行，自由平等也不能缺德。

我们为什么讲学讲到先秦？因为夏、商、周三代封建力量衰微，到周末叶，有知识的人受到压迫，或看到老百姓受到压迫，到这时候大家都要晕晕了（受不了了），每个人陈述他之所见、他之主张，解决问题。这和我们相仿。所以我们从最古讲到先秦，看看他们思想上的变化，看思想上的变迁，这很重要。

为什么讲“夏学”？因为中国最早称“夏”。这个夏，不是夏朝。是《尚书•尧典》“蛮夷猾夏”的“夏”。讲夏，指大同世说。讲夏学，表明我们讲大同世之学，不讲小康世之学。夏学为什么讲到先秦？因为到先秦，诸子百家争鸣，有的还走小康的路子，甚至更紧——像法家盛得不得了。有的感觉小康压迫太厉害，又谈大同世、谈夏学了。我们讲书的程序，讲夏学，是往这接下去的。慢慢同学会明白，中国学问的学统。

中国的道就是一。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，道器是一个。止于一，就是正。所以中国的道统就是正统。这些观念，同学读了《尚书》，就明白了。以后应该画一个表说明之。

回头看“弱者道之用。”

弱者道之用　反是道之动。既然动，就不能白动，就要有用。什么是“道之用”呢？“弱”是“道之用”。弱不是软弱，参看前面讲“以弱胜强”的“弱”。一个美的孩子，不必在丑的孩子面前自豪，自豪就是没修养。应该“弱”他一下，至少忍一下自豪感。我们遇着硬的就扁，硬的走了就圆，虽然变形，绝不失己，这就是“道之用”。以白话讲，我们可以忍耐一切，以达到目的。

明白“反者道之动，弱者道之用”，看那些是是非非、善善恶恶，没什么美不美、丑不丑的问题，那是“道之动”；忍耐一切达到目的，也没有什么丢不丢脸的问题，那是“道之用”。

明白“反者道之动，弱者道之用”，再往下读，就懂《老子》没一句话是空的。但是得好好学，学不到一个境界，必糟。都成了阴险鬼、吝啬鬼，那就完了。法家的残酷，就是由这里来的。

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

【王弼注】妙者微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。徼，归终也，凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。

“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”，这句话有两解。另一个念法：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”两种说法都可以。我们不是讲书（读死书），是告诉同学要点——做事的要点。

这都是静观的功夫，但层次不同。

“有”者，有立场，站在某一立场（人、时、地）去“观其徼”——行事的方法，求其道道。从另一方面讲：有事，就有这事的道道。因为有形了，就有所据，就有欲，这就“观徼”。

“无”指无私，无意、必、固、我，以观其“妙万物而为然”之妙。“妙”，就是一切事之所以然。我们得察一切事之所以然，求其生生不息之契机，求其玄牝之门，然后下手。以孔子之观念言，观徼者执一以御万物，观妙者变一为元。

以“无欲”“有欲”断句，也说得通。无欲是什么？无欲就是守中、不偏不倚，大公无私地观一切。有欲，则是站一立场，来看一切。为什么站一立场来看一切？因有所据了。有所据看东西，即有所事。每一事有一徼，不是天下事都一个徼；所以到有欲观徼之时，必有所事，按这事来处理事情，恰到好处，即得徼。无欲，则守中以观妙。守中观妙，了解自然之化，观徼则有果，观妙则是识因。

举个例子：你们俩打架，二龙抢珠，与我何干，胜不必笑，败也不必悲伤。知其胜败之妙、徼的下手处——以静制动。他们谁都不管，看其妙、徼。战争胜败乃名词，胜败损失一也，聪明人不干这个。美苏谁胜利不管，单注意他俩之妙和徼，等自己干事时，就知从那个徼、从那个妙入手了。这必得印证实事方能了悟。

说“守中”，大家不要又糊涂了。“守中以观其妙”，就是不杂一点私，客观地来察万物自然之演变。万物包含事，即万事。什么是客观地察万物自然之演变？就是不加一点外力。例如我们观察埃以冲突，我们察其自然之演变，得一结论；突然，卡特插进来一脚，原先得的结论，变了。假如，又有人进来伸一脚，那又变了（老师讲课时是1978年，当时美国总统卡特做调解人，于美国邀请埃及总统萨达特与以色列总理贝京两人会晤，就解决埃以自1948年以色列建国以来长达三十年的冲突进行协商，最后达成埃以戴维营协定——《埃以和约》。）。察万物自然之演变，是识它的因；等外面插一脚得的果，那是因中结的旁果——不成的果。

再换角度说，我们判断一件事的时候，必先从它本身来认识，把周边的环境都放到一边，先从它本身认识，从它本身认识完以后，再把周边环境因素加进去，看那演变，那才能对一件事做出真正的判断。如光知道看环境的演变，而忽略了本身的演变，这事情不容易判断正确。

所以常无欲、常守中、不偏不倚地观察一切自然之变，看它为什么变到这个程度，为什么变得这么“妙”。“常有欲，以观其徼”则不同，这是究果。识它的因还不够，得究果，这一究果，可得有欲了。因为什么？因为究果必得有所据，必得执定一个物、一件事，据物以察徼。

毓老师笔记

“据物以察徼，徼却在无中而有据，隐微独知所以为徼，动必有复，故知其徼，究果也。”（参见宋龙渊注：“常有者，有形有象，自古及今，在在皆然，是以谓之常有。此是太上欲世人在常有之中，要观其至道的的确确之徼，实在之窍，却在无中而有据，隐微独知，所以为窍。人果能观常有，而洞见其徼，则知常有者，即是有名万物之母。经中言常有欲以观其徼，即是此义。”老师笔记据宋注而详之。）

徼却在无中而有据　徼在无中，看不见的东西，但是其中有个理，必然之理。

隐微独知所以为　徼隐微，它不是一看就可以知道，它很隐微。但是唯有下功夫的人他自己知道。像画画、剪纸，那有道之人绝比我们高，但这微妙处，我们不懂，“隐微独知”。

动必有复，故知其徼　“动必有复”，这东西动了，它必得回来，回来的就是“其徼”。

究果也　有果之后始能察徼。因为刚开始那是因；有那个因，结了这个果；这个果，就是有了这个事实，有了这个东西。根据这个东西，根据这个事实，才能研究这个徼。

如“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”（《易经•系辞下传•第二章》），这是因。但是等我们研究的时候，得找那个徼。怎么找那个徼呢？找迹。因为它必有迹。“动必有复”，“复”即迹。只要你动，必得回来，回来就有迹了，“故知其徼”，根据这个迹，就知道这个徼。所以《论语》上说：“子张问善人之道。子曰：‘不践迹，亦不入于室。’”（《论语•先进篇》）“践迹”不是坏，“践迹”就是要知道徼。

有些人特别聪明，如伏羲，就不“践迹”。可是一复了，复回来以后的，都得践这个迹。“践迹”的，就是识徼的，也就是“究果”的。

研究这事情结果的人，才懂得去“践迹”，懂得去“践迹”的人，才是知道那个徼的。

我们说“徼”，“徼”是什么？再简单点说，我们做什么事，都有一个窍门。“徼”，就像那个窍门。做事，那个不懂窍门的，就徒劳无功；懂得窍门的，就一发百中。他是怎么知道这个窍门的呢？因为“动必有复”，无论什么事，出去了必得回来，只要你回来——复，就有迹。根据这个迹，我们就可以追到它的头，也就懂得徼。所以说，不知徼，就徒劳无功；知道徼的，就一发百中。但话说回来，徼只是像窍门，还不就是窍门。要悟（《论语•阳货篇》：“恶徼以为知者”）。

这个徼，不能教，别人爱莫能助。所谓父不能传子，夫不能传妻，也没法传。为什么？因为“隐微独知”。两人是亲弟兄，可是，不同！识徼、究果都不同，不但不同，并且差太多了。所以不能传，也没法传，爱莫能助——这就因为“隐、微、独知”。这都是功夫。

有徼有迹，也得懂得循这个迹的，也得懂得究这个迹的，也得懂得识这个迹的，然后才能“践迹”。如果没有经过这步功夫，要“践迹”也办不到。所以“隐微独知”，这都是功夫。

什么事都有一个徼，人家懂徼的，就一发百中，我们不懂徼的，就徒劳无功。大伯子背兄弟媳妇——挨累不讨好。

一切都在功夫。有了工夫，才有功夫。功夫，最重要在“默而识之”。“默而识之”，所以“隐微独知”。“默而识之”，可不要像一般白话解成“我默默地把它记住了”。那可成背书了。“默而识之”，就是心会神通。因为心会神通了，所以才“隐微独知”。那隐而不显的，微而不可见的，唯有你自己知道，因为你有心会神通的功夫。这不是每个人都能一样的。像大家同读一本书，了悟的结果，所得的结果，完全不一样。宋龙渊的注，完全指用上说，完全告诉我们如何用事。像宋龙渊道家嫡传，还老讲齐家、治国、平天下，更可见老子，只是念念经，上天。

再说一遍“常有欲，以观其徼”。“有欲”，就是有所据了，不是据于物，就是据于事。因为有所据了，我们才来查它的徼——说“窍门”好懂。什么是“窍门”？这个事情过去了，有迹，我们循这个迹来研究其所以然。“复”字要特别注意。“动必有复”之复，与复卦之复同。复不是回来就完了。

回头看“无名天地之始；有名万物之母”的王弼注。

【王弼注】凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之、育之、亭之、毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，以始以成而不知其所以，元之又元也。

毓老师笔记

长之、育之、亭之正其形以致用。毒，厚之，以存永终不易之德，而示玄德之况也。

再看“常有欲，以观其徼”的王弼注。

【王弼注】徼，归终也，凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。

毓老师笔记

“归终者，归于终极之用也。故言有之以为利。”

王弼说“徼归终也”。前面我们讲“徼”是复之迹也。比这个（王弼说）容易明白。

王弼注“凡有之为利，必以无为用”，同学仔细体味这句话，必有所悟。用现在话说，最重要的，我们要无中生有。得从无中生有，那才是真的利。拿一个东西，换人家一个东西，那不稀奇。笨牛也办得到。“凡有之为利，必以无为用”，若“有之为利”，以有为用，以原料换人家一点东西，那太糟糕了。看看有的人就指空卖空，啥都骗来了（此指台湾地区只求经济发展，顶多不过以物易物；大陆则以第三世界折冲美俄，以虚击实，另辟天地）。

所以我们讲子书的目的，不重“量”，要重“通”。什么东西，如果只知道脚踏实地，一比一，那就完了。

同学一听“指空卖空”，可能要说不是“不诚无物”吗？怎么又“指空卖空”了呢？的确，“诚”乃有物，“诚”下十年真功夫，那就是“真”，真就有物。反过来说，不下真功夫就无物。真下功夫，能不通吗？真通了，会无物吗？（下功夫，才是真，才是诚，才能真有所得。反之，虚名而已，那不是诚。）

孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《孟子•离娄下》）孔子也说：“微管仲，吾其被发左衽矣！岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”（《论语•宪问》）

读书必要抓到要点，不要食古不化。

再看王弼注：“欲之所本，适道而后济。”对“欲”的限制太智慧了。人不能没有欲，但“欲之所本，适道而后济”。我们的欲，可得合乎道。“济”，圆满的结果。

旧社会，事情办完，盖个“济”字，或“讫”字。今天日本仍如此。

注意！“欲之所本，适道而后济”。不要看道家讲这么多阴险事，管自己可下真功夫。欲，得和道“合适”才行。也就是说我们的“欲”，不能超过道，不能超过良知。

什么是道？良知就是道。做坏事，躺在床上，不舒服，那就不合道。衡量“道”，最低的就是良知。不论做多少坏事，总有天良发现的时候。良知说不过去，就不合乎道。等做了事，心里很安，即合乎道。对欲，必有克己的功夫，“适道而后济”。利呢？“凡有之为利，必以无为用”。多厉害！对自己加上修的功夫，这就是诚。“责己也重”（韩愈《原毁》：“责己也重以周”），就是诚。因有这诚的功夫，那就有骗人的能力，无中生有。有人真这么干，指空卖空，什么都得了。那就是把王弼注读通了。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

【王弼注】两者，始与母也。同出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言，同名曰元。而言谓之玄者，取于不可得而谓之然也，谓之然，则不可以定乎一玄而已。则是名则失之远矣。故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。

“同出而异名”，同出而名不同。

“同”，同之处即玄、即一、即元。一指体言，元指用言。到元，就动了；就生生不息。所以“元者善之长也”（《易经•文言》）。

“玄之又玄，众妙之门”，生之又生众妙之门，元之又元众妙之门。所以“成性存存，道义之门”。

毓老师笔记

“成性存存”，仁曰：存而不放之谓。

毓老师金句

学校钦定之枉，道正率性之元。

道祖羲皇述尧舜，学宗至圣绍董何。

道祖羲皇，学宗素王。

华文五洲首，夏化一统流。

学不可缓，亦不可急；缓则怠而无功，急则进锐而退速。