第19章

太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

（1978年8月12日，老师讲述本章时，适值中华人民共和国和日本签订《中日和平友好条约》，台湾《中国时报》《联合报》发表多篇评论。老师提醒同学看居浩然先生的文章，并要同学特别注意：民国以来截至当时，对外条约，以废除不平等条约及此约最为重要，将来是祸是福不知道。中国人应关心中国事，同学把握这难得之机遇，若真有成就，前无古人后无来者。身为中国人，应把握这个“时”，不要光想有绿卡、当美国人，有绿卡、当美国人有时也不行……）太上，下知有之；

【王弼注】太上，谓大人也。大人在上，故曰“太上”。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已，言从上也。

“太上”，什是“太上”呢？王弼说：“谓大人也”。此注乃是以儒家“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”（《易经•乾•文言》）的观点注释。这还注低了。在道家观念中，“太上”不仅“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，而且道家“太上”是超过天地的，所以道家之祖称太上老君。

王弼注说：“太上，谓大人也。大人在上，故曰‘太上’。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已，言从上也。”最简单地讲，譬如说天地间有了苹果、芭乐（番石榴），我们在下面的光知道有这个玩意，光知道有这苹果、芭乐，也不知是谁造的。进一步言，“太上”，在政治上，指的就是最高明的政府，这政府无私无欲，“生而不有，为而不恃”，只讲尽到自己的责任，但是“长而不宰”。能达到这种为而不宰的境界，就是“太上”，一个政府达到这个境界，那“下知有之”。

此处“上”“下”乃相对为言，除了上就是下，也就是说除了“上”以外之人都知道这回事，可是光知道这回事，至于“上”是谁？谁也不知道，只知道要从上之道而已。至此，“太上”虽为最小之一单位，然其作为发挥之大，已臻毫无纤介利害关系，完全天人合一，没有分离之域。此是第一等境界，在中国除尧、舜之外，唯羲皇时代有之。

明乎此则知所以有人自号“羲皇上人”，可见羲皇时代之人皆非普通人，连人都是上人，那羲皇当然是“太上”。那完全讲的是：人就是道，道就是人的境界。

说到这，大家可以回过头来与儒家之说印证一下。《论语•宪问篇》“民到于今受其赐”，还不知道是谁，所以“民无得而称焉”（《论语•泰伯篇》）和《老子》这里的观念一样。可见孔、老皆有此相同的境界。

所以同学研究诸子之学，不要故意强分家派，以为他们有什么绝对的不同。他们是有所出入，可是大源都是相同的，否则岂不成了外国人。事实上纵使是外国人，有时也人同此心，心同此理。因此，虽然我们不以为然，可是也有人说康德与孔子一样，这就在于他们的东西有相同、相通之处。不同文化的学术尚且如此，本国的学术当然就更如此了。是故我们今天研究老子，不要上来必说道家、法家、儒家是截然不同的，他们必有相通之处。熊老夫子即言诸子百家皆源于儒，我们虽不必作如是说，然其亦非空言。

其次，亲而誉之；

【王弼注】不能以无为居事，不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。

王弼注：“不能以无为居事，不言为教”。这句话当贯着读，念成“不能以无为居事，不能以不言为教”，这就明白了。既然不能以无为来治事，那怎么办呢？当然只得“人自为道”，发明一套，必须“立善行施，使下得亲而誉之也。”

其次，畏之；

【王弼注】不复能以恩仁令物，而赖威权也。

王注或断句为：“不复能以恩仁，令物而赖威权也。”二说均可。

“令物”，物包含事。至此时代之政府、领袖，支配事时，完全依赖威权。这就完全用“方式”了。以中国历史上之时代言，这当是纣的时代。大禹的时代可能也一样。

其次，侮之；

【王弼注】不能法以正齐民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰“侮之”也。

此节王注注得极有意味。前面，我们针对“以智治国”的毛病已经略说过。此处更明言“不能法以正齐民，而以智治国”，你扯，则“下知避之”，下面的人知道“避之”，知道躲避，老百姓他知道找法律漏洞。这样一来，上下相互斗智，你下命令，我不听，“其令不从”。因为斗智，找漏洞，怎么会“从”呢？“其令不从，故曰‘侮之’”，这不是污辱政府及当政者吗？

这又是一种政府。同学可从历史中寻之。

信不足焉，有不信焉。

【王弼注】夫御体失性则疾病生，辅物失真则疵衅作。“信不足焉”，则有不信，此自然之道也。己处不足，非智之所齐也。

“信不足焉，有不信焉”，如果我们信不够，就有不信我们的。

此节王注深刻，当细味之。

第一，“御体”就是支配我们的臭皮囊，我们很会支配我们的臭皮囊，叫他笑、叫他哭，表现得很自然，像唱戏一样。可是“御体”虽能，但是失去了性；“失性则疾病生”，人要如此则疾病生，国要如此也“疾病生”。

第二，要能“辅物”，我们虽能“辅物”，可是失了真，“辅物失真，则疵衅作”。而追究这一切毛病的来源，乃是“信不足焉，则有不信”，此自然之道也。“己处不足，非智之所齐也”，也就是说自己修身不够，要想以智慧弥补缺德，那是办不到的。这告诉我们，人不行缺德，不缺德就是以正齐民，缺德就不以正齐民。

明乎此，所以就知道老师常说“同学智慧够修身不够”，要想拿智慧弥补缺德，那办不到。

悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

【王弼注】自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也，无物可以易其言，言必有应，故曰“悠兮其贵言”也，居无为之事，行不言之教，不以形立物，故“功成事遂”，而百姓不知其所以然也。

“悠兮其贵言”，既然“信不足焉，有不信焉”，那怎么办呢？老子说“悠兮其贵言”。“悠兮”二字用得妙。这说明了不是从我们开始，而是从很久以前，有人类以来就得以言为贵，“贵言”则贵信。所以老祖宗告诉我们，要似“金人三缄其口”，所谓“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也……可不慎乎”（《易经•系辞上传》），这就是“悠兮其贵言”。

“功成事遂，百姓皆谓：我自然”，“功成事遂”也不必居功，因为“为而不恃，生而不有，长而不宰”（第十章）。百姓怎么说的呢？“皆谓：我自然”，百姓还谁的账也不买，还不感谢你。所以王弼说“而百姓不知其所以然也”，这“不知其所以然”，也就是自然，反正就这么来的，来了就好了。

毓老师金句

君子审乾坤之德，而素位其时，无名而大光，无成而有终，《易》道之本其在斯乎！