第19章 观，谛视也

《说文解字》曰：“观，谛视也。”我们常常讲要探讨宇宙人生的真谛，客观真相是什么？我们平常所烦恼的到底是烦恼还是虚妄？如果是虚妄，所有的苦恼和执著不就太不值得了吗？那么能不能穿透这些虚妄的假象，看到客观真实的宇宙人生真谛？“谛”就是“谛视”，它不是一般的见，而是深入的观，而且要穿透外表坚固的假象，看到核心真相。

“视”、“观”、“察”，在《论语》中的分类是一步一步深入的。“视”就是一般的看，“观”就是敏锐、仔细地看，表里精粗统统看得清清楚楚；如果要再深入、巨细靡遗，那就要“察”。我们常讲，对事物要深入观察，看人也是一样，观人、观心、观象、观势都用得上。你的心越静，就看得越全面、越透彻；你的心越是被欲望纠缠，充满浮躁和冲突，你看到的事物有可能就是扭曲的。像蒙卦被情欲蒙蔽理智，如同戴带着眼罩，怎么能看得清呢？所以一定要“启蒙”，不受外界假象的干扰。《论语》中孔子云：“视其所以，观其所由，察其所安；人焉廋哉？人焉廋哉？”意思是说：“看明白他正在做的事，看清楚他过去的所作所为，看仔细他的心安于什么情况？这个人还能如何隐藏呢？”我们看任何一个东西也要如此，要推进、推进再深入，尤其知人知面不知心，世界上有很多假象，懂得“观”的功夫，才能看到真相。

关于“谛视”之“谛”，有真谛就有俗谛，所以不光是“谛”要用到“视”，还要用到“听”。庄子讲人能听到的有天籁、地籁、人籁；境界高的才能听到一般人所听不到的宇宙的声音、真理的声音，所以人要用自己的六根和安静的心去观、去听，这是观卦的基本修为，如此才能慢慢进入观的世界。从观卦卦象看，上艮下坤，艮为止，是“止观”，说明心要很沉静，如果心不能静如止水，不可能看到事物的真相。

《大学》说：“知止而后有定”，那些有禅定功夫的，真的可以看到我们看不到的东西。“定而后能静，静而后能安，安而后能虑”，才能虑事周详，“虑而后能得”。一个环节扣紧一个环节，所以观卦有大艮之象，是止观法门。这些观念都已融入中国文化，经过上千年的融合，有很多甚至已经进入日常语汇中。像《古文观止》这本书，意思就取“观止”，先止然后能观，经过止的沉静修为，才能真正进行观的动作；然后还要观到登峰造极。这种境界我们很难做到，虽不能至，只能心向往之。这也是往上面寻求超越、超脱执著的基本动力。这种追寻真理的热情，如《礼记》所讲的“絜静精微，《易》教也”，“《易》之失、贼”，“絜静精微而不贼，则深于《易》者也”。也就是说，学《易经》就是要练习“絜静精微”，因为都跟“观”有关。心里不干净，怎么看得清楚呢？欲望蒙蔽理智，越看越离谱，所以首先就要“絜”，要洗掉心上的灰尘，“致虚极、守静笃”才能观，看宇宙生生不息的真相。絜静才能精微，观的结果就比较精确、深刻。可是有些人修《易》之教，也会走火入魔，以致卖弄神通、招摇撞骗，那就是“贼”，反而伤害了《易经》的本意，同时伤害了自己和别人。像汉朝术数易大师京房，我们背六十四卦都得背他的八宫卦序，但后来他却不得善终，帮别人卜算都没问题，就没办法帮自己算，因为当局者迷，无法超脱名闻利养的蒙蔽，他的心就没法“絜静精微”，无法跳脱执著，所以最后死得很惨。这就是一种伤害易道的“贼”。其实整部《易经》的教化就是要求心理绝对的冷静、清净、客观，平衡而不失控，不被欲望习气所污染。“絜静精微能不贼，温柔敦厚能不愚”，《诗经》教你做个温柔敦厚的好人，但要厚道而不笨；有人是滥好人，滥好人反而最没有用。