第9章 陆澄录(2)
“漆雕开曰：‘吾斯之未能信。’夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：‘贼夫人之子。’曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。”
译文
陆澄问：“怎样才能做到‘惟精’‘惟一’呢？”
先生说：“‘惟一’是‘惟精’的主意，‘惟精’是‘惟一’的功夫，并非在‘惟精’之外又有一个‘惟一’。‘精’的部首为‘米’，就以米来打比方吧！要使米纯净洁白，就是‘惟一’的意思。如果没有舂簸筛拣这些‘惟精’的功夫，米就不可能纯净洁白。春簸筛拣是‘惟精’的功夫，其目的也不过是为了让米纯净洁白。博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是为了达到‘惟一’而进行的‘惟精’功夫。此外，‘博文’是‘约礼’的功夫，‘格物’‘致知’是‘诚意’的功夫，‘道问学’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘诚身’的功夫，除此而外别无解释。”
“知是行的开始，行是知的结果。圣学只有一个功夫，知行不能分作两码事。”
“漆雕开说：‘我对做官没有信心。’孔子听后很满意。子路指使子羔做费城的邑宰，孔子说：‘这是误人子弟。’曾点谈论自己的志向，得到孔子的称赞，圣人之意一目了然啊！”
评析
这里又再次提及了“精”“一”，指出“精”是为“一”做出的功夫，并举出“格物致知”“致知诚意”等例来说明圣学只有一个功夫，知行合一。下文转述到漆雕开做官的典故。漆雕开是孔子的弟子，孔子知道他的才华足以用世，就请他出来做官为政。漆雕开认为自己还不能做到丝毫没有疑惑，自己心中还有信不过的地方，所以不能出来做官。漆雕开的话足以证明他的精益求精，他追求道德学问一定要到精微之处，这正是惟精惟一的功夫，所以孔子听了他的话很高兴。但是子路就不同了，在子羔学问还没有纯全没有疑惑的时候，子路就让他出仕为官，孔子对此很反感。曾点言及自己的志向时说到自己希望能够在暮春三月时，陪同五六个大人，六七个小孩子到沂水边洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，然后一路唱着歌回家。王阳明这里提到曾点，可能是认为曾点和孔子的学问境界已经到了超脱了利禄束缚的境地。这也告诫学者不要急于用世，在自己心志尚未通达无碍的时候，还是要做惟精惟一的功夫。
原文
问：“宁静存心时，可为‘未发之中’否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静、不可以为未发之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只有潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”
译文
陆澄问：“宁心静气之时，可否称为‘未发之中’？”
先生说：“现在人存心，也只是为了静气。在他安静之时，也只是气的宁静，不可妄称为未发之中。”
陆澄说：“‘未发’就是‘中’，‘宁静’是‘求中’的功夫吗？”
先生说：“只要去人欲、存天理，就可称为功夫。静时念念不忘去人欲、存天理，动时也念念不忘去人欲、存天理，不管宁静与否。如果依靠宁静，不仅会渐渐养成喜静厌动的毛病，而且人的诸多毛病只是潜藏下来，最终不能铲除，遇事依然会滋生开来。如果以遵循天理为重，哪里会有不宁静？只是追求宁静，不一定就能遵循天理。”
评析
这节讨论“未发之中”的心明境界，人的喜怒哀乐还没有向外表露时叫“中”，未发之中就是说人内心的一种澄明的状态，对喜怒哀乐都会有感知，但又没有被感觉牵走的状态。很多人认为未发之中是宁心静气时的表现，宁静就是为了“求中”。圣者要求人动静合一，时刻不忘去人欲、存天理，这才是真正的功夫。如果只是在静中做功夫，那人的很多问题会潜伏起来，但遇事还会爆发，所以求静与心存天理还是有差异的。但如果人时刻把心放在天理那，那不论是动还是静，人都会感到宁静。归结到本质，还是一个去人欲、存天理的功夫。
原文
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意如何？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏著一边，能此未必能彼。曾点之意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无入而不自得矣’。三子所谓‘汝器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”
译文
陆澄问：“孔门弟子共聚一堂，讨论志向。子路、冉求想主持政事，公西赤想主管礼乐，多少还算有实用之处。而曾皙所说的似乎是玩耍之类的事，却得到圣人的称许，这是怎么回事？”
先生说：“子路、冉求、公西赤的志向有很明显的坚执倾向，人一旦有了这种倾向就会向一边偏斜，顾此失彼。曾皙的志向却没有一个明显的、刻意的意思，正合《中庸》中所谓的‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无入而不自得矣。’前三个人是‘汝器也’的单面之才，而曾皙是‘君子不器’的才智通达之人。但是前三个人各有独特才干，不似世上光说不做的人，所以孔子也赞扬了他们。”
评析
这里提到了一个很重要的关于君子的学问——君子不器。孔子一贯主张君子的器量是不能被某个具体的事物辖制的，不过子路、冉求、公西赤表现出来的皆是对某个具体事物的渴求，凡是才智专一的人，一定在大道上会有所亏损，做事功利性会比较强。但曾点却表现出了别样的精神面貌，他所描绘的看似玩耍之境，其实却是礼乐盛世的时候才会有的风貌。他关注的不再是某件具体的关乎自己前途的事，而是一种超乎功利的自得之境，所以才能表现得无入而不自得，这也是契合孔子心意的。
原文
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地、育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？”
又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝。枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”
译文
陆澄问：“知识不见长进，如何是好？”
先生说：“做学问必须有个根本，要从根本上下苦功夫，循序渐进。道家用婴儿作比，是很好的比喻。婴儿在母腹中，纯是一团气，有什么知识？脱离母体后，方能啼哭，之后会笑，后来又能认识父母兄弟，逐渐能站立、能走、能拿、能背，最后天下的事没有不会的。这都是因他的精气日益充足，筋力日益强壮，智慧日益增长所致。这并非从母体娩出后所能推究得到的。所以要有一个本源。圣人让天地定位、万物化育，也只是从喜怒哀乐未发之中培养起来的。后世儒生不明白格物的主张，看到圣人无所不晓，无所不能，就想在开始时将一切都研究彻底，哪有这番道理？”
先生接着说：“立志为学，就像种树。开始生根发芽，没有树干；有了树干，没有枝节；有了枝节，然后有树叶；有了树叶，然后有花果。刚种植时，只顾栽培浇灌，不要想着开枝散叶，开花结果。空想有什么好处？只要不忘记栽培浇溉的功夫，还怕没有枝叶和花果？”
评析
这节王阳明对初学者在为学上急于求成的态度进行了批评，他认为这是学者还没有把握学问根本导致的。有些人看到圣人好像无所不能，无所不知，就觉得天下有一种学问可以让自己迅速达到这种状态。王阳明指出人智慧的成长就好像道家所说的“结圣胎”，人从一团气的状态，长大至圣人境界，那是需要经年累月的积累和操练的。现在的人急于求果，却不知道根在哪里，只一味地寻空求果。如果人把握住为学的根本在于循序渐进，时刻在根本上下功夫，就不会急于求成了。
原文
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书、五经不过说这心体，这心体即所谓‘道心’，体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”
“‘让心空灵而不糊涂，各种道理存于心中，万事万物都会呈现出来。’心外无理，心外无事。”
译文
陆澄问：“读书却不知其意，如何是好？”
先生说：“之所以读不懂，是因为人只一味死扣文义。如此，倒不如去学程朱的理学。他们看得多，解释也通，不过，他们虽然讲得清楚明白，但最终却无所得。做学问应该在心上下苦功夫，大凡想不明白，行不通的，必须回到自身，在心上体会，这样就能通了。四书五经说的就是心体，也就是所谓的‘道心’，心明即道明，再无其他。这才是做学问的关键所在。”
“心体虚灵澄明儿没有蒙蔽，万般道理都在其中，万事万物也因此产生。所以说心外无理，心外无事。”
评析
这节告诫求学者在做学问的时候，不要拘泥于文字的解释上，程朱理学在王阳明看来就是走向了学问的歧途，光解释字义，却没有从心上下功夫。学问的关键在于心，心明道即明，万般道理都在明心中。这也提醒我们做学问的时候，要多多体察自己的内心，而不是一味研究字句。
原文
或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”
曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”
或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？”
先生曰：“恶人之心，失其本体。”
译文
有人问：“晦庵先生（朱熹）讲：‘人之所以为学者，心与理而已。’这句话正确吗？”
先生说：“心就是性，性就是理，说个‘与’字，恐怕难免将心理一分为二了。这就需要学者善于观察发现。”
有人说：“人都有这颗心，心即理。为什么有人行善，有人行不善呢？”
先生说：“恶人的心，已经失去了心的本体。”
评析
心即理，心之所思皆为理。但有人行善，有人行恶，这不是因为心和理之间有差别，而是心与心、理与理的差别。人心不同，所生之理也不同，所以才会有歪理之说。恶人就是失去本心的人。
原文
问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’，此言如何？”
先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一’，自是尽。”
“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
译文
陆澄问：“朱熹在《大学或问》中说：‘剖析天理可以看到它极其精确而不杂乱，综合它又会囊括一切无一遗漏’，这句话正确吗？”
先生说：“恐怕不完全正确。天理怎么加以分析？又怎么可以综合得来？圣人说的‘精一’，已经囊括全部了。”
“省察是有事之时的存养，存养是无事之时的省察。”
评析
这里就朱熹关于剖析天理、综合天理的说法加以了修正，王阳明认为天理怎么可以剖析，天理又何须整合才能得到？王阳明认为，所谓剖析天理其实是人在有事的时候对天理的一种存养功夫，也就是省察；而整合天理其实是人在无事的时候对天理的一种省察，也就是存养。这其中的意味需要读者自己去省察。
原文
澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。
先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐，非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘慎独’。”
译文
陆澄曾经向先生请教关于陆九渊在人情事变上下功夫的观点。
先生说：“除了人情事变，再没有其他的事情。喜怒哀乐，难道不是人情吗？从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，都是‘事变’。事变含在人情中，关键在于‘中正平和’，‘中正平和’在于‘谨独’。”
评析
陆澄和很多学者一样，将人情和事变看成是两种截然不同的功夫。不过王阳明指出，所有的事变无非是视、听、言、动，进而推广到富贵、贫贱、患难、生死，这些都脱离不了人情，所谓事变，都已经包含在人情中了。所以，人情事变的功夫归根结底还是人情的功夫，还是在要“致中和”，在“慎独”上下功夫。
原文
澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”
曰：“然。”
他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”
曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自引以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”