第4章 庄子：养性之道
庄子作为道家学派的代表人物，继承并发展了老子的思想，这两位道家思想的集大成者，也被后世尊称为“老庄”。庄子的思想超然通达，后世对他也推崇备至，唐玄宗尊其为南华真人，传世名作《庄子》，也被后世道教奉称为《南华经》。
庄子注重修身养性，教化世人要培养淡然的心境，顺其自然，顺应天道。所谓“眼内有尘三界窄，心中无事一床宽”，心宽才可以养性；人生存于天地之间，由自然创化，顺天命而行，得生命之躯，当常存敬畏之心，以全道义准则；秉承清心寡欲，便能知足常乐；为人处世，明理端正，平和心境，常怀喜乐之心，慈悲对待万事万物，方可修习养性之道。
春秋战国，社会纷乱。庄子身处乱世，叹社会动荡，感民生不安，于是避世隐居，独善养性之道。其通达思想传至后世，至今仍旧熠熠生辉。
1.身安，不如心安；屋宽，不如心宽
庄子作为道家思想的集大成者，心中达观通透的人生观念比之老子，更是超脱物外。庄子看重修身养性，“身安，不如心安；屋宽，不如心宽”。身体不过是气聚而成的形体，安身不如安心；屋子再宽，不如把心放宽。万事万物皆是困扰，看开看透才能做到修身养性。
庄子教化世人，要保持内心的安详，做到波澜不惊，进而克服浮躁纷扰，超脱俗世之外，细细品味人生。同时主张“清静无为”，告知世人，心安心宽才是养生之道。
庄子的思想超出了俗世的高度，面对万事万物，他始终安之若素，心如广袤宇宙，宽广无垠。即便大如生死，于庄子也不过一屋之宽。
庄子的妻子因病去世，惠施作为庄子的朋友，特地前来吊唁。到了庄子的家中，眼前的一幕令惠施大为惊讶。惠施远远听到有歌声从院中传出，进到院中，却看到庄子岔开两腿，如簸箕一般坐在地上，面前倒扣着一只瓦盆，手中拿着一根木棍，一边敲击瓦盆，一边放声唱歌。
惠施没想到会是这种情形，他不知道庄子为何是这样的表现，但心中却隐隐生气了，所以愤愤不平地对庄子说：“令夫人与你生活了这么多年，为你操持家务，养育儿女，穷苦一生。而今因病辞世，你不难过伤心也就罢了，竟然还在此放声歌唱，你不觉得太过分了吗？”
庄子听了，缓缓起身。惠施看了看庄子，庄子的眼圈红红的，想来是已经哭过了。从这一点上来看，要说庄子一点也不悲伤，那也是不可能的，只是惠施不理解庄子之后的行为。
庄子对惠施说：“妻子刚刚去世的时候，我确实很悲伤，也一度难过流泪。但是转念一想，人原本是没有生命的，生死只是一些自然之气的聚散，妻子最初没有生命，没有形体，也没有气息。那原始的自然之气转变成气息，进而转化成形体，最后形成生命。现如今，生又转化为死，这就像自然四时一样运行不止，妻子也不过是回归自然，回到原本的形态。我现在才知道自己不过是个凡夫俗子，没有明白这生死之理，也没有通晓这天地之道。定下心来，把心放宽，因此，也就不觉得悲伤了。”
惠施仍然不太认同：“即便生死之理是顺应自然，然而逝者已矣，此时放声高歌，让逝者和生者情何以堪？”
庄子说道：“死生之事，是自然的命数。朝夕更替，是上天的常规。我们的身体和生命并不属于我们自己，而是上天委托给了形体，顺应了自然规律。所以人活着，不过是假借了天地自然之气。假借自然之气而成为生命的东西，不过是尘垢罢了。死生就像昼夜更替，是人力所不能左右的，所以，生，没有什么好欢喜的；死，也没有什么好悲哀的。死生不过是自然之气的转化，人们多不明白这个道理，所以才会心生苦乐。既然明白了其中道理，内心自然就澄明了，也就没有什么不堪忍受的了。得失之事，也不过是命数罢了。安于天理，放宽心胸，苦乐便无法扰乱心智了。”
惠施听后，若有所思。
妻子病故，庄子失去了多年来相依为命的伴侣，他把内心的悲痛化为对死生的达观和对世俗礼制的蔑视，“鼓盆而歌，送妻升遐”。后来，惠施亡故，庄子失去了最大的学术对手和最好的朋友，不禁悲从中来。在作《天下》篇的时候，他常常会想起惠施，并为惠施写了五百多个字，以示纪念，而等到梓庆死了，庄子大哭了三声。想来，庄子对于死生苦乐已经参悟颇深，对于亲人、朋友的生死，也能宽心泰然处之。
也许正视他人的生死并不困难，然而古往今来，有几人可以直面自己的生死呢？庄子知道自己也将不久于人世，然而他内心却如同一面铜镜，没有半点波澜。他的弟子都想着要厚葬老师，然而庄子却叹了一口气，看来弟子们做不到安心宽心，在死生关头也没有勘破生死。于是他对弟子说：“我死后，以天地为棺椁，伴我长眠的有日月，有星辰，天地万物都会来为我送行，这已经是很齐备的葬礼了。”弟子们却开始落泪：“您的遗体露于天地，我们怕乌鸦和老鹰来蚕食。”庄子却是一笑：“露于天，有乌鸦和老鹰来吃；埋于地，有老鼠和蝼蚁来吃。若是埋于地，就是夺了前者的食物，这未免显得有些偏颇。”
庄子悠然地走了，带着他超然的思想。生前宽心可盛三界，死后安心置身天地。
生死可以算是人生的头等大事，但也是人力无法左右的自然规律，要想不受生死牵绊之苦，就要学会安心宽心，勇敢直面。这也是庄子向世人所倡导的，如果生死之事都能泰然处之，那还有何事不能宽心而待呢？
常言道，眼内有尘三界窄，心中无事一床宽。若是人心不安，心浮气躁，行走于三界之内，仍会感到心无所居。达观之人即便身处暗无天日的空间，身边只有一张供栖息之用的小床，他们也会泰然一笑，感叹小床之上尚可伸缩自如。于他们而言，小床宽，心更宽，如此，又有什么境地能令他们烦恼呢？
2.以自然之道，养自然之身；以喜悦之身，养喜悦之神
顺应自然，乐观豁达。庄子的达观就在于他顺应自然的人生态度和淡泊豁达的性格品质。庄子自然之道的修身养性，就是在顺其自然的心态下，通过自我修炼，获得一个良好的身体状态，而后在修炼的过程中，形成有益身心的品性。如此，自然之身可有，喜悦之神可得。
庄子认为，人生在世要乐观豁达。有弟子向庄子请教怎样才是乐观豁达，他举了这样的例子：乐观豁达的人如同水泽中自由自在的野鹤，它们十步一啄，百步一饮，无拘无束，逍遥自在。它们有着乐观的情绪，即便身处危机四伏的环境，也能够保持豁达的心境，从而得以生存下去。而做不到乐观豁达的人，就如同笼中的云雀，意志消沉，郁郁寡欢，不思鸣叫。即便“锦衣玉食”，不受半点风吹雨淋，也难免心生郁结，惶惶不可终日。
在庄子眼中，顺应自然之道，保持乐观豁达的人是自由的，也是快乐的。因为顺应天时，心境开阔，方能不受凡尘俗世所扰，时时刻刻愉悦身心。
弟子似乎仍有疑惑：“世间之人，如水泽中野鹤者很多，如金笼中云雀者也不少，但也并不都是前者乐而后者苦，甚至水泽野鹤穷其一生想要成为金笼云雀，而金笼云雀却总想摆脱金笼成为野鹤。它们也有实践成功的，这就违逆了自然之道，但却似乎得到了它们各自向往的生活，这又怎么解释呢？”
庄子摇头一笑：“你似乎误解了我的意思，我并没有把人分为水泽野鹤和金笼云雀，也没有站在它们的立场去设想它们所向往的生活。我拿它们举例是给它们定性，水泽野鹤就代表乐观豁达，金笼云雀就代表悲观狭隘，这里并没有说到顺应自然之道的问题。不过，既然你问到了，我就再给你举一个例子吧。”庄子接下来为弟子讲述了倏、忽二帝为混沌凿七窍的事。
相传，在南海有位帝王名叫倏，北海有位帝王名叫忽，而在这两海之间，还有一位中央之帝——混沌。
倏、忽二帝关系交好，他们经常来到混沌的地带拜访混沌，混沌每次都热情殷切地招待他们。
三帝在一起聊天时，倏和忽曾问混沌：“人有七窍才得以视听食嗅，你这样面部一片混沌，不觉得难以舒畅吗？”
混沌不以为然：“天地本就一片混沌，即便能视听食嗅，那又怎么样呢？我顺应天道，不需要五色五感，整日混沌逍遥，也能自得其乐。”
倏和忽听后，也没再说什么。久而久之，混沌的热情招待令倏和忽心生感激，他们决定报答混沌的款待之恩。这天，二帝开始商量要用什么样的方式来报恩，后来想到之前与混沌的对话，二帝便有了主意：“混沌没有七窍，也许是他自己没有办法，我们应该帮他，让他也能感受这天地的色彩和声音。”
于是倏和忽来见混沌，开始帮他凿打七窍，一天一窍，凿了整整七天。七天后，七窍是凿开了，然而却血流不止，最后，混沌也死去了。
庄子讲完后，沉默了一会儿。看到弟子们若有所思，就进一步开导：“混沌帝没有七窍，面部一片混沌，这是自然使然。天地原本一片混沌，进而创造了混沌，混沌顺应着这自然之道，修习着这自然之身，不以不得七窍而不甘，反而以此自得其乐。这就是‘以自然之道，养自然之身；以喜悦之身，养喜悦之神’的境地。然而，倏、忽二帝似乎没有明白‘顺其自然，乐观豁达’的道理，他们知恩图报本是好意，却因违背天道而间接害了混沌的性命。这就是反天道而行之的后果。”
弟子们听完庄子所讲的故事和开释的话语，顿时明白了“顺其自然，乐观豁达”的道理。根据他们当初的理解，这世间的人，就像那水泽野鹤和金笼云雀，很多人都不满足于自身的现状，常常会抱怨上天的不公，各自向往着本不属于他们的生活，自此失去了乐观豁达之心，所剩的心思也悉数用来追逐更好的物质生活，这也就没能做到顺应天道，顺其自然。
“安时而处顺，哀乐不能入也”，庄子赞赏秦失能够做到顺应天道，是个超然物外的人。老子去世，好友秦失前去吊唁，大哭几声就离开了。老子的弟子心有不平，愤愤问道：“你不是老师的朋友吗？”
秦失说：“自然是的。”
弟子们又问：“哪有像你这样吊唁朋友的？”
秦失叹了一口气：“你们跟随你们的老师多年，还是没有明白超脱物外、顺其自然的道理，也无法乐观豁达地看待人生，所以才会这般困于生死之事。人的生死是秉承自然、受命于天的。人的出生与死亡都是偶然的，皆可看作顺其自然。若是能够做到安于天理和常分，顺从自然和变化，哀伤和欢乐便都不能进入心怀。古时候，人们称之为“自然的解脱”，世人却把它看成是解除倒悬之苦。取光照物的烛薪终会燃尽，你们的老师却如同熠熠火种，而火种却能够传续下来，永远不会熄灭。”
豁达往往多寿，庄子认为，即便身处牢笼也不可怕，可怕的是把心禁锢起来。心一旦不得自由，忧愁烦恼便会相应而起，从而“病由心起”。相反，若是能够做到乐观豁达，一切顺其自然，把心置于自由的境地，便不会惑于这尘世烦恼了。
顺应自然之道，才能修习自然之身；保持喜悦豁达，才能获得喜悦之神。
3.有所敬畏，是做人的基本道义准则
孔子曾说：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”要常怀敬畏之心，敬畏天命，敬畏尊长，敬畏圣人。庄子也教化世人要有所敬畏，敬畏不是禁锢，而是另一种自由，是做人的基本准则。敬畏自然，才能够顺应自然；敬畏天地，才算是开阔豁达；敬畏生命，才能做到修身养性。
世人皆有私欲，为此私欲，都想通过一己之力去挑战自然，对抗天命，从而失了敬畏之心。敬畏是一种信仰，一种精神支撑，世人若没有了敬畏，便没有了精神支撑，存于世间就如同行尸走肉。庄子有感而发，对自然、天命、生命表现出由衷的敬畏，也教化世人常存敬畏之心，以维护基本的道义准则。
自然的力量是强大的，也是神圣的，是非人力所能及的，所以，对自然，世人应当怀有敬畏之心。
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣。”庄子曾说：“人的生命是有限的，但知识却是无限的。很多人用有限的生命去追求无限的知识，导致身心俱乏，即便如此，还是会有人乐此不疲，这岂不十分危险？做了世人认为善意的事情却并不贪图名声，做了世人认为恶意的事情也不至于遭受刑罚惩处。自然存在中正之道，只要遵从顺应，便可以护得自身周全，不会给父母留下忧患，进而可以终享天年。”
知识生于自然，存于天地，其数量无法估量。人的生命是有限的，只能在有限的生命中获得尽可能多的知识，若要想在有生之年竭尽全力去追求无限的知识，极力打破自然规律，那么人的处境就会很危险。相反，敬畏自然，顺应天道，才能保全自身。
天命讲究天道和命运，世间万事万物都有自己的命运，这是天命使然。世人不可以把自己的意志强加给另外的事物，强迫它们违背天命而发展。
就拿马的天命来说，庄子认为，马的蹄子可以践踏霜雪，马的毛可以抵御风寒，马饿了就要吃草，渴了就要喝水，兴起之时便要扬蹄奋力奔跑跳跃，这是马的天性。即便是高台大殿，于马而言，也是没有任何用处的。世人都知道伯乐善于相马，并一度把伯乐相马用在明主和贤才身上，千古传诵。但对“伯乐相马”本身而言，庄子的态度却是不以为然。在庄子看来，伯乐用烧红的烙铁灼炙马毛，用剪刀修剪马鬃，还给马蹄套上蹄铁，在马身上烙上印记，给马戴上络头和绊绳来牵制它，为马安置马槽和马床来编排它。这样折腾下来，马就死掉十分之二三了。为了训练马，在它们饿着肚子，口渴难忍的情况下，还要挥舞着鞭子，逼迫它们极速前进，同时还要步伐整齐、行动划一。前面有马口横木和马络装饰的牵制，后面还有皮鞭和呵斥之声的威逼，这样一来，马就死过半数了。
马本应该驰骋在草原之上，但经伯乐一训练，马的生活习惯就被严格限制起来了，马的天性也在逐渐丧失，最后硬生生地被人类安上了洒血战场的命运。
庄子认为这是违背天命的，由于世人不懂得敬畏天命，从而造成马的半数死亡，幸存下来的也难逃战死沙场的命运，这严重违背了世人的道义准则。
然而，世人对于天命的违背，不仅表现在对动物天性的摧残上，对泥土和植物也是如此。庄子曾经这样批评制陶工匠和木匠：“制陶工匠总说：‘我善于整治黏土成为器皿，方的用于角尺，圆的合乎圆规。’木匠说：‘我善于整治木材成为器皿，笔直的可以和墨线吻合，弯曲的符合钩弧的要求。’工匠和木匠都得意于自己的成就，但是，黏土和木材的本性难道就是迎合方圆的规矩成为器皿吗？世人称赞伯乐相马的才能，赞叹能工巧匠的作品，却恰恰忽略了被改造者的本性，这是世人对天命丧失敬畏之心的误区。”
生命是可贵的，即便超脱如庄子，他也是热爱生命的。庄子不仅热爱生命，而且对生命也怀着一颗敬畏之心，对各式各样的生命形式都给予深切的同情和人道主义的关怀。世间万物的生命都是伟大的，有些伟大到令我们感动，甚至肃然起敬。庄子以超然物外的姿态感叹生命的伟大，并怀着敬畏之心，去诉说它们的故事，以此将对生命的敬畏传承下去。
庄子曾说：“百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。”百年的大树，世人将其伐倒，而后剖开，雕刻成为精美的酒器，用青、黄两种色彩绘出美丽的花纹，余下的断木就被弃之沟壑。作为精美的酒器供世人欣赏和被弃于阴暗山沟无人问津，这两种迥然不同的命运形成了鲜明的对比。但转念一想，两种情况下的古木都失去了原有的本性，这样的遭遇，倒是没有了差别。
百年古木原应受到世人的崇敬，最终却还是难逃被砍伐剖心的命运。即便成为精美的酒器，那也是一件毫无生命气息的物什，古木的生命已经被世人夺去了，只留下没有灵魂的器皿和断在沟壑的残骸。这是庄子感悟的生命之悲，是世人不敬畏生命所造成的悲剧。
“古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。”在庄子心中，“真人”应该是不懂得对生存的喜悦，也不懂得对死亡的厌恶；出生的时候并不欢喜，死亡的时候也不悲伤；自由自在地来，无拘无束地走，如此罢了。不忘记自己从哪里来，也不寻求自己将往哪里去；不管什么样的境地都欣然接受，随遇而安，把生死忘掉就像是回到了自己的原本状态。不会让自己的心智意愿去损害天道，也不会用人为的因素去影响自然。
有所敬畏，随遇而安，顺应天命，这就是庄子秉承的道义准则。
4.所谓快乐，不是财富多而是欲望少
庄子倡导乐观豁达，家徒四壁却怡然自得。世人皆以穷困为苦，认为快乐会伴随着财富而来，却不知财富和快乐是此消彼长的关系，清心寡欲才是快乐的源泉。庄子主张清心寡欲，其人生态度可以概括为八个字：少私、清静、寡欲、乐观。他生活艰辛，“衣大布而补之”，经常需要借米糊口。但即便如此，庄子一生却自得其乐。
庄子曾说：“平易恬淡则忧患不能入，邪气不能袭，顾其德全而神不亏。”世人身处俗世，往往会受诱惑所累，这源于人的私心。私心是万恶之源，会使人丧失本性，斤斤计较，患得患失，从而忧思难却，造成形损精亏。只有摒弃私心，不计较个人得失，才能做到知足常乐，愉悦身心。
庄子的“清静”包含着“无欲、忘我”的思想，无欲无求，便能做到气定神闲，同时有助于身心健康。修心养性重在养心，心境的平和与否，直接会影响到人的精神面貌和身体状况。心态平和，自然会心情舒畅。
对于欲望，庄子强调的是：“人欲不可饱，亦不可纵。”欲望会给人带来无穷的伤害。世间欲望无处不在，世人的视觉、听觉、嗅觉、味觉和思想，都存在无穷无尽的欲望。对于人这些本性的欲望，应当顺其自然，同时把握好尺度，不可过度放纵，以免招致祸患，伤及自身。
长存乐观豁达之性，保持淡泊名利之心，少私寡欲，则快乐长存。
庄子曾有过很多次飞黄腾达、相安富贵的机会，不过他都拒绝了。世人对此很是不解，若是步入仕途，以庄子的名望、地位，就等于是获得了无尽的财富，到时候，庄子可穿华服、食珍馐，不必再为生活发愁，境况自然比现在好上数倍，不应该更快乐吗？庄子不以为然，并认为快乐出于本心，只有少私寡欲才能让快乐长存，建立在财富上的快乐，永远是暂时的。
庄子也曾用自己的行动证明了“所谓快乐，不是财富多而是欲望少”这一人生哲理。
庄子游历过很多国家，楚威王渴慕庄子学问渊博，曾派使者带厚礼请庄子入楚担任相国。庄子赤脚坐在溪边的石头上，扯过补满补丁的衣襟，笑着对使者说：“尊使带来的不止千金，这是重利；楚王想让我担任的是相国，这是尊位。想到这里，我不禁想到了用作祭祀的牛，世人喂养它好几年，给它披上绣满花纹的锦缎，它所享受的待遇甚至可以与人相比，但到最后，它还不是被拉去太庙充当祭品了？也许那个时候，那头牛宁愿做一只无人问津的小猪，起码可以保全性命，但这已经无法改变了。”庄子把脚伸到水里，开始自顾自地洗脚，头也不抬地继续说道：“楚王让我担任相国，给我高官厚俸，却让我成为了‘备受关照’的祭牛，即便拥有再多的财富，我也不会快乐的。你赶快走吧，我无心仕途权贵，宁愿像乌龟一样在池塘中自娱自乐，也不愿让财富夺走我快乐的本心。”
使者闻言，沉默不语，最后悻悻离去。
庄子的朋友惠施在梁国担任相国，庄子赶到梁国，特意来看望他。有人却对惠施说：“庄子此来，是想对您的相国之位取而代之。”惠施大为惊恐，他深知庄子的才能在自己之上，庄子若想要这相国之位，自己定然争不过他。为了保住官位，惠施派人在梁国境内搜捕庄子，以便不让他见到楚王。搜捕行动进行了三天三夜，惠施也没找到庄子的踪迹。后来，庄子亲自来见惠施，并对他说：“哪里需要您如此劳师动众？看来您还是不了解我啊。南方有只名叫鹓鶵的鸟，想必您也听说过，从南海到北海，万里遥遥，然而鹓鶵一旦展翅，途中不是高大的梧桐木它不会栖息休息，不是新鲜的竹子果实它不会停下食用，不是甜美的醴泉之水它不会屈尊啄饮。一只猫头鹰捡到了一只腐烂的老鼠，为自己获得了食物而沾沾自喜，这时鹓鶵从它的头顶飞过，猫头鹰急忙护住死老鼠，生怕鹓鶵会夺了自己的食物，并发出了‘吓’的呵斥声。权贵利禄于我而言形同腐烂的死老鼠，我也根本不屑一顾，您大可不必担心。不过我想问一句，您现在身居高位，每天却在劳心防范谁人会威胁您的官位，您可有过一天快乐的日子？但凡您对权势地位少一些贪欲，就不会如此惶惶终日。”
听到庄子的一番话，惠施哑口无言，庄子叹了口气，头也不回地离开了。
不论是回应楚威王的高官相邀，还是面对惠施的权贵之争，庄子都有着自己明确的人生态度。他多次提到“快乐”，认为“快乐”不在于高官财富，而在于清心寡欲。财富只会助长欲望，而欲望则会令人迷失本心，进而不断追求，永远也不满足。若能做到清心寡欲，那么，荣华也好，富贵也罢，就都变得不再重要，如同腐烂的死老鼠，不仅不重要，反而令人生厌。试想，若是远离自己厌恶的东西，守住自己淡泊宁静的本心，那么快乐自然就不请自来。
庄子之所以拒绝为官的机会，不是因为他不穷，而是因为他不想富。这似乎有些难以理解，但站在庄子的角度来想，他只是不愿被功名利禄所牵绊罢了。历史上不乏良臣贤佐，他们为了江山社稷，为了黎民百姓，鞠躬尽瘁死而后已，其贤明流传后世，为后人所称颂。但庄子不想做这样的人，也不在乎自己能在世间留下什么，他只想做真实的自己，做一个自在逍遥无所挂碍的快乐之人。
无欲无求，这就是快乐的、超然物外的庄子。
5.做人，人品为先，才能为次；做事，明理为先，勤奋为次
善做人，善行事。庄子曾说：“无迁令，无劝成，过度益也。”做人应牢记自己的使命，明确自己应该做什么，并在忠于这个目标的基础上为之效力；处事要明辨是非、理义为先，不论是对自己，还是对他人都不可过分勉强、求全责备，否则就超出了助益的范畴。
庄子谈做人，主张天道无为，他眼中的“人品”实质上是摒弃妄想，安时处顺的淡然品行。庄子教化世人“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗”，认为凡是善于保全性命的人，不会卖弄才能以粉饰智慧，不会为了荣华富贵而肆意放纵，也不会因为穷困清贫而趋炎附势。对庄子而言，只要拥有俊杰的人格，那么无用也是大用。
庄子带弟子们外出云游，行至一座山脚下，远远望见一棵枝繁叶茂的大树。那树应是活了上千年，粗百尺，高数千丈；树冠宽如巨伞，十几亩田地都被它的树荫遮蔽。庄子走近，不禁感叹：“这么好的木材，为何无人砍伐，却要它足足活了上千年？”伐木者听到庄子的感叹，上前解惑道：“老先生有所不知，这树的木质并无多大用处。用于船舟，则会沉水；用作棺木，很快腐烂；用于器具，并不结实；用作门窗，油脂不干；用于梁柱，易受虫蚀。如此百无一用，倒让它获得了长久的寿命。”
庄子闻言，便对弟子说道：“这棵千年古树因为没有可用之材，才得以终其天年。这是无用的用处，无为而与自己有为啊。”弟子听后，纷纷点头称赞。庄子继续说道：“古树无用，不求拥有多大才能而免受刀斧之伐；巫师认为白额之牛、亢曼之猪和痔疮之人是不祥之物，所以不会选择它们作为祭品投到河里，它们因此可以保全性命；身有残疾的人，朝廷征兵也不会考虑，其人也就可以免受战火之危，得以安享天年。这样看来，树不成材，可以免祸；身有残疾，也可以保身。山上的树木被做成斧头的手柄，返回来砍伐自己；油膏可以引燃火焰，却免不了将自身焚干。桂树可以食用，所以被世人砍伐；树漆可以使用，所以被割皮。世人都知道有用的用处，却不知道无用的用处。有用有为会招来灾祸，无用无为才能长久。”
弟子们听完，皆是醍醐灌顶，感叹庄子所说的“无用之用”。
古树有着淡然悠远的品性，不以自身无用而患得患失。顺应自然，安时处顺，存活千年而怡然自得。
庄子的养性之道体现为他对为人处世的态度，他认为，凡事只有淡然处之，明白事理，才能保全自身，守住本性。
有人说所谓的“熟能生巧”，不过是轻车熟路基础上的机械运动，庄子却不以为然。他认为，之所以能够轻车熟路，是因为掌握了行事的行为准则，顺应了自然，这里面蕴含了天理规律。为此，庄子还讲过一个“庖丁解牛”的故事。
梁惠王有一位厨师，解牛的技艺非常高超，一天，梁惠王让这位厨师演示解牛的过程。只见这位厨师熟练地拿起刀子，开始在牛的周身施展动作，他的手接触到的地方，肩所倚靠的地方，脚所踩着的地方，膝所顶着的地方，都发出骨皮相离的声音，刀子刺进皮肉的声响很大，而这些声响竟然合乎音律，甚至与《桑林》《经首》两首乐曲伴奏的舞蹈节奏合拍。
梁惠王看了大为惊奇：“真是太精彩了！你解牛的技术怎么会如此高超呢？”厨师放下刀子回答道：“臣所探寻的是事物的规律，并不是单单追求解牛的技术。臣刚刚接触解牛时，并不了解牛的周身结构，眼中所见的是一整头牛，因而也就不懂得从何下手。臣对牛体的结构仔细研究了三年，眼中所见的，已经是牛的内部肌理筋骨了。现如今，臣解牛的时候，用精神去接触牛体就可以了，甚至不用眼睛去看，就如同全凭意志在活动。使刀时，顺着牛体的肌理结构，避开经络相连和紧附在骨头上的肌肉。技术高明的厨工每年换一把刀，因为他们懂得用刀子去割肉。而技术一般的厨工每个月换一把刀，那是因为他们只会用刀去砍骨头。臣手中的这把刀已经用了十九年，解牛数千头，刀口却如同刚打磨好一般。牛身上的骨节都有空隙，刀刃很薄，运转时自然可以宽绰而有余地。虽然如此，当臣碰到筋骨交错的地方，也会十分谨慎小心，集中精力，放慢动作。找准时机划动刀刃，骨肉就可瞬时分离，像一堆泥土一般散落于地。每当此时，臣心中便会深感成就，擦拭好刀，把它收藏起来。”
梁惠王深有感触地说：“好一个‘遵循事物的规律’啊，今日听你这一番话，我才学到了养生之道啊。”
庖丁遵循牛的天然结构，在此基础上勤加练习，最后运用得炉火纯青。庖丁的成就源于他行事的方向，也就是明白牛的结构这一天理，在明此理的基础上投入勤奋和努力。明白“方向比努力更重要”，就是庄子所说的“做事，明理为先，勤奋为次”的道理了。
做人讲人品，行事重明理。若人品不正，那么，才能越大，带来的危害就越大。道德可以弥补知识的缺憾，但却无法实现自己的人生目标。虽说勤能补拙，但勤奋的前提是行事方向的正确性，若做不到明白事理，勤奋之下的行事就会造成南辕北辙。
做人，人品为先，才能为次；做事，明理为先，勤奋为次。为人处世，当深谙此养性之道。
6.学会平和心、喜乐心、慈悲心
人活一世，重在经历，苦乐相伴，冷暖自知。只有心境平和，常怀喜乐之心，慈悲地对待万事万物，才能获得淡然快乐的人生。庄子曾说：“不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。”不因长寿而感到高兴，不因早逝而感到哀伤，不因地位显赫仕途通达而感到关荣，不因穷困拮据而感到苦闷，不因惑于世俗中的利益而让自己有私心，不因自身是天下的王者而蔑视他人。高人一等便会暴露无遗，然而世间万物都是一样的，生和死都是同一种状态。
庄子心境平和，时常喜乐不自扰，也有着悲天悯人的慈悲情怀。还记得那传至后世的《接舆歌》，一句“方今之时，仅免刑焉”，是站在自身平和喜乐之外，去讽刺世事的败坏炎凉，进而悲悯民众生活的水深火热。
庄子携弟子于深秋时节游于山岭，眼前一片萧瑟寂寥之景，万木凋零，枯草遍野，山中回响着乌鸦的哀号。见此情景，庄子不免悲从中来，于是迎着瑟瑟的秋风，望着惨淡的夕阳，放声歌唱，唱出了这名遗千古的《接舆歌》，其大致意思是：
天下大道啊，如何就到了这德衰礼坏的地步？繁华已尽，不可能重现，过去的兴盛也没有办法追回了。天下有道，是圣人成就的；天下无道，也是圣人在艰难支撑。而现如今的天下，即便是圣人，也仅仅能够躲避刑戮。福泽轻若羽毛，不知怎样才可以接受；灾祸重于大地，不知怎样才能够避开。算了吧！不要在人前宣扬你的德行了。危险啊！人为地划出一条让世人都去遵循的道路。遍地的荆棘啊，不要妨碍我行走的步伐。曲折的道路啊，不要伤害我前进的双脚。
弟子们不解庄子为何会有此番感慨，于是问道：“先生一向乐观豁达，今日为何会有如此悲歌？”
庄子叹息一声：“这天下哪里有至乐的国土，哪里有保身养生的诀窍。身处乱世，做什么是对的，不做什么是安全的？住在什么地方是安全的，逃到哪去没有危险？依赖什么是可靠的，放弃什么是无忧的？喜欢什么合理，讨厌什么无祸？”
弟子想了想：“天下人崇敬富贵长寿，喜欢平安喜乐，讨厌贫贱灾病，苦恼流离失所。这不就是常人的喜好憎恶和保身养生之道吗？”
庄子回答说：“世人贵在知足，却也难在知足。倘若无法如愿，便一味苦追，那整日就会忧思劳神。若是贪富，一味辛苦劳作，财富积多而不能用尽，这样的养生之法是知外不知内；若是求贵，只知思虑好坏，地位高到自身无法驾驭，这样的养生之法是知疏不知密。世人诞生之后，烦恼也会随之而来。长寿之人不免昏庸愚蠢，因为时常忧虑惧怕死亡，却不知生死之数皆为天命，非人力所及，如此杞人忧天，该是多么痛苦啊。这样的养生之法是知远不知近。”
弟子们有些明白了：“先生的意思是说，所谓富贵长寿，都是外在的东西，不足以作为养生之道。”
庄子有些欣慰地点点头，接着说道：“所谓烈士，他们都获得了世人的称赞和缅怀，但却没有保全自身。这能不能称为善呢？若以为善，尚不可保全自身；若以为不善，却能够保全他人。常言道：忠谏不听，则闭口莫争。当日有伍子胥强争进言，却终为吴王所害；倘若伍子胥闭口不言，又难全忠臣之名。怎样做才可称善？”
弟子似懂非懂：“先生的意思是名利害人，追求贤名也不是养生之道？”
庄子没有正面回答，而是继续说道：“看到世人的所作所为，所恶所喜，我并不知道他们是不是真的快乐，是不是真的厌恶。世人所追求的快乐，不过是随波逐流，不知何求，却自以为乐。我视无为恬淡为乐，世人却以为是大苦。”
弟子恍然道：“我明白了，先生的意思应该可以用‘至乐无乐，至誉无誉’来概括。”
庄子一闻此语，喜出望外：“说得好啊！无乐才是至乐，无乐才能保身。没有名誉才是至高无上的名誉。天下的是非曲直没有定数，只有无为才能超脱于是非之外。天无为自可以澄明，地无为自可以运转。天地无为，万物生焉。恍恍惚惚中不知出现的原因，浑浑噩噩中不知出生于何处。万事万物都生于无为，所以，天地以无为自居而无不为，世人却鲜少体会到无为的益处。”
庄子的哀歌，是对万事万物的悲悯；庄子的知足，是面对人生的平和；庄子的恬淡，是一生喜乐的源泉。
“至人无己，神人无功，圣人无名”，道德修养高尚的人，往往能够超脱物我的界限，心境会越发平和，达到忘我的境界；精神世界完全超脱物外的人，懂得喜乐知足，不会去追求建功立业；而圣人是思想修养甄于完美的人，他们不会追求所谓的名声地位，而是常怀圣人之心，悲悯天下万物。
庄子眼中存在着至人、神人和圣人，他一生都在秉承这三种人的养性之道，也不断教化世人修习他们各自的道德品性。
平和心，使人有面对万事的泰然心态；喜乐心，使人有豁达乐观的无忧人生；慈悲心，则使人有容纳万物的宽广胸怀。世人当学会这平和心、喜乐心、慈悲心，为获得养性之道提供良好的思想环境。