第15章 徐爱录(1)
爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’。后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本‘作亲民’，亦有所据否？”先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同。此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对。然非‘亲’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹孟子‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’。‘以亲九族’至‘平章协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意。说‘新民’便觉偏了。”
注释
施云：自知讲解即服膺朱子新民之训，为再无二义。今领先生之说，觉万物一体之意更脉然有动，明伦之教不能行于平成。播种之先养民正是辅助裁成之道，当先下手，莫看得粗浅了。又云：尧舜以精一相授受，若无光格诞敷之化，尧舜只成得一个佛祖道师，何以能开千圣道统之传？盖人心止此一个善，原是合天地鬼神、先圣后圣以为体的，稍有间杂，本体便亏。故学问到精而一，万事毕矣。夫子之所谓一贯即此。
译文
徐爱问：“所谓‘在亲民’，朱子说应当是‘新民’。后面章节‘作新民’的文句中似乎也有依据。先生认为应该跟从旧版本的‘作亲民’，有什么凭据吗？”
先生说：“‘作新民’的‘新’，是自新之民的意思，与‘在新民’的‘新’不同。这难道不足以为依据吗？‘作’字却和‘亲’字相对，但不是‘亲’字的意思。下面‘治国平天下’之处，都对‘新’字并无说明。像说‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母之类’，都是‘亲’字的意思。‘亲民’犹如孟子说的‘亲亲仁民’，‘亲之’就是仁爱。百姓不仁爱，舜就任命契为司徒，敬敷五教，来让他们互相仁爱。《尧典》中的‘克明峻德’就是‘明明德’。从‘以亲九族’，到‘平章协和’，就是‘亲民’，也就是‘明明德于天下’。又比如孔子说过的‘修己以安百姓’，‘修己’就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘亲民’。说到‘亲民’就兼有教诲和养化的意思，说‘新民’就偏颇了。”
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体。只是‘明明德’到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之。”
注释
孙云：不专在事物上，却亦不离却事物，便活。
译文
徐爱问：“‘知止而后有定’，朱子认为是说事事物物都有定理的意思，似乎与先生的学说相悖。”
先生说：“在事事物物上求至善，却是道义在心之外的看法了。至善是心的本体，只要‘明明德’到了最为精一的地步就是了。然而也从未脱离客观事物。朱子本注的所谓‘穷尽天理的极限，而没有分毫一己私欲’的人，就能达到至善的境界。”
爱问：“至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察。”先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理。交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父，便是孝。发之事君，便是忠。发之交友治民，便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是。”爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类，有许多节目。不亦须讲求否？”先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容’。须是有个深爱做根，便自然如此。”
注释
刘云：天理人欲四字，是朱王印合处，奚必晚年定论。
施云：人苟无真实，孝亲、忠君、信友、爱民之心，终日讲求，亦是虚话，必实实有此心后，讲求俱是天理发见流行处，只是说讲求者不可不知头脑，非谓尽孝忠信爱者不必讲求也。
陶云：读此知王学本无弊。
陶云：所谓头脑。
陶云：除去人欲存天理，便无用功处。
刘云：至善本在吾心，首赖先生恢复。
梁云：科学枝叶也，道学根也。
译文
徐爱问：“至善只从心中探求，恐怕对于天下事理，不能穷尽吧？”
先生说：“心就是理。天下哪有心外的事情，心外的道理呢？”
徐爱说：“像是侍奉父亲的孝道，侍奉君主的忠诚，结交朋友的诚信，治理臣民的仁慈，这之间有许多理。恐怕也不可以不细究吧？”
先生感叹道：“这种说法蒙蔽人已久了，怎能一句话就说清呢？如今姑且就你所问的解释一下。比如侍奉父亲，不能从父亲身上寻求个孝顺的道理。侍奉君主，不能从君主身上寻求个忠诚的道理。结交朋友、治理臣民，不能从朋友和臣民身上寻求诚信和仁慈的道理。（这些道理）都只在人心中，心就是道理。人心没有私欲遮蔽，就是天理，不需要从外界增添分毫。凭借这种纯粹天理的心，表现在侍奉父亲上，就是孝道；表现在侍奉君主上，就是忠诚；表现在结交朋友、治理臣民上，就是诚信和仁慈。只在这份人心之中下工夫摒除私欲，存养天理就可以了。”
徐爱说：“听先生这么解说，我已经有所省悟。但从前的观点萦绕心中，还有没能完全理解通的地方。比如侍奉父亲的事，其间冬温夏清，晨昏定省之类，有许多细节，不也需要讲求吗？”
先生说：“怎么能不讲求呢？只是要有个主次，只是在这份人心摒除私欲、存养天理上讲求。就比如讲求冬季使父母温暖，也只是要尽这样的孝心，唯恐有丝毫私欲夹杂其中。讲求夏季使父母凉爽，也只是要尽这样的孝心，唯恐有丝毫私欲夹杂其中。只是讲求有这份心。这份心如果没有私欲，纯粹是天理，是颗对孝顺亲人诚挚的心，冬天自然就思量父母的寒冷，便自然要去寻求个保暖的道理。夏天自然就思量父母的暑热，便自然要去寻求个凉爽的道理。这都是那颗诚挚孝顺的心生发出来的条件，但却必须先有这诚挚孝顺的心，然后才有这些条件表现出来。以树木比喻的话，这诚挚孝顺的心就是根，许多条件就是枝叶。必须先有了根，然后有这些枝叶，不是先找到枝叶，然后再去种根。《礼记》说的‘有深切爱心的孝子，必定有和悦的气度。有和悦气度的，必定有愉快的神色。有愉快神色的，必定能流露出和顺的容态’。必须有深爱作为根，就自然如此。”
郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。”朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。”先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之谬。所以虽在圣人，犹加精一之训。若只是那些仪节，求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温清奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”爱于是日又有省。
注释
郑朝朔，名一初，揭阳人，弘治乙丑进士。
陶云：如此从容。
施云：此圣人于庸德庸言兢兢，存一不敢之心，正是此意。
陶云：吾说已明，但叩尔所疑，此清气不杂。
译文
郑朝朔问：“至善也必须有从具体事物上寻求的吗？”
先生说：“至善只是让人心达到天理最纯粹的极限，从具体事物上怎么寻求呢？你且举几个例子看看。”
朝朔说：“比如侍奉亲人，怎样就算做到冬温夏清的礼节，怎样就算做到奉养父母的合宜，必须探求一个标准尺度，才是至善。所以就有了学问思辨的工夫。”
先生说：“如果只是冬温夏清的礼节、奉养父母的合宜，一天两天就可以讲求明白，用什么学问思辨呢？只有在讲求冬温夏清时，仅让自己的心达到天理最纯粹的极限，在奉养父母时，仅要自己的心达到天理最纯粹的极限就够了。这样如果缺少了学问思辨的工夫，就不免会造成毫厘千里的谬误。所以即使是圣人，仍旧要听从精一的训诫。如果只是在那些礼仪细节上追求合宜就是至善，那么现在的戏子表演的许多冬温夏清、奉养合宜的礼仪情节，也可以称之为至善了。”
徐爱在这天又有所省悟。
爱因未会先生知行合一之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决。以问于先生。先生曰：“试举看。”爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟。便是知与行分明是两件。”先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色’、‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时，已自好了。不是见了后，又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时，已自恶了。不是闻了后，别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝知弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知，不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫。如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个，是什么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓。一行做知的工夫，一行做行的工夫，即工夫始有下落。”先生曰：“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的，任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作。所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响。所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已，补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药。又不是某凿空杜撰。知行本体，原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨。亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。”
注释
施云：读此可见意之动处，即关着天下国家。所谓诚意者不动而敬，不言而信，就裕笃恭而天下平之，实际如一毫走作。所关于天下国家不小，故君子必慎之于独。所以诚意为《大学》关键也，识先生好色恶臭之解于诚意之旨深矣。
施云：说得痛快，知行合一之旨了然。
梁云：此语直令人无所逃遁。凡吾辈日言爱国而无实行者，皆未知国之可爱也。推之一切皆如此。
陶云：旧说横在胸中，而不求此事于心也。
陶云：不见旧说，只见此事当如此也。
施云：必理会得两个分明，方才会得只是一个。若只囫囵说一个，终是闲话。
梁云：后此天泉四句之争辩，先生所谓只是闲话也。
黄云：只见那好色时，已是好了，不是见了后，又立个心去好。只闻那恶臭时，已是恶了，不是闻了后，又立个心去恶。此是先生洞见心体处，既不是又立一个心去好恶，则决不是起个意去好恶可知，固知意不可以起灭言也。
译文
徐爱因为没有领会先生“知行合一”的训示，与宗贤、惟贤反复辩论，没能得出结论，于是向先生请教。
先生说：“试着举个例子来看。”
徐爱说：“现在的人都知道有父亲就该孝顺，有兄长就该顺敬，但却不能做到孝顺敬服父兄，这就是知与行分明，是两件事。”