八、顿悟心：刹那花开，明心见性
“佛”是“佛陀”的简称，而“佛陀”是印度语的音译，意思是“觉悟的人”，是种极其尊敬的称呼。它含有自己觉悟、令别人也觉悟、时时刻刻对宇宙人生一切事情都具有正确而彻底的觉悟等三个意义，凡是这三点都能做得圆满的人，便尊称他为“佛陀”。
1．灵光一闪的“顿悟”
真正悟道的人，是没有时间观念的。一个人必须要在一时、一刹那之间顿悟，才有成佛的可能。觉悟是一种智慧，它是长时间思考后灵感在一瞬间迸发出的光芒，也是历经人生磨励后无言的微笑。
自悟自证，方获真谛
禅宗又被称为顿宗，是什么意思呢？因为禅宗讲究“顿悟”，什么是顿悟？一个人，参禅学佛往往要经历很长的时间，但是，修禅不能完全靠渐修，必须有一次智慧的飞跃。怎样才能达到智慧的飞跃呢？这就是“顿悟”。顿悟是修禅成佛的必经阶段。
唐代的智闲和尚曾拜灵佑禅师为师，有一次，灵佑问智闲“：你还在娘胎里的时候，做什么事呢？”
“还在娘胎里的时候，能做什么事呢？”他冥思苦想，无言以对。于是说“：弟子愚钝，请师父赐教！”
灵佑笑着说“：我不能说，我想听的是你的见解。”
智闲只好回去，翻箱倒柜查阅经典，但没有一本书是有用的。他这才感悟道“：本以为饱读诗书就可以体味佛法，参透人生的哲理，不想都是一场空啊！”
灰心之余，智闲一把火将佛籍经典全部烧掉了，并发誓说“：从今以后再也不学佛法了，省得浪费力气！”
于是他前去辞别灵佑禅师，准备下山，禅师没有任何安慰他的话，也没有挽留他，任他到自己想去的地方。
智闲来到一个破损的寺庙里，过着和原来一样的生活，但是心里总是放不下禅师问他的话。
有一天，他随便把一片碎瓦块抛了出去，瓦块打到一棵竹子上，竹子发出了清脆的声音。智闲脑中突然一片空明，内心澎湃。他感到了一种从未体验过的颤抖和喜悦，体验到了禅悟的境界。
他终于醒悟了：“只有在生活实践中自悟自证，才能获得禅旨的真谛。”于是立即赶到灵佑禅师身边说：“禅师如果当时给我说破了题意，我今天怎么会体会到顿悟的感觉呢？”
如果没有那次顿悟，也许智闲禅师永远都不能成佛，这就是顿悟的巨大作用。
不管做什么事，想要获得成功，都需要工夫。任何一种技术、技巧都需要花工夫学会，还要再花更多工夫学精。投机取巧的事是做不长久的，即使是窍门或快捷方式，也是工夫和经验积累达到熟能生巧的结果。一个人想要修养内心，更需要工夫，工夫到了，你就会在一瞬间获得开悟。
一个人要想获得成功，千万不能心存侥幸，只有通过实实在在的努力，才能在一瞬间获得灵感，实现人生的飞跃。
灵光刹那间悟空
我们的聪明只是意识部分，局限于现有的知识范围，以及现有的经验与感觉想象的范围。真正的道体是不可思议的，是不可以用我们普通的知识意识去思想、讨论、研究的。
真正的开悟是不会循序渐进地达到的，因为所有循序渐进的事都属于头脑上的思维意识，而开悟并不是头脑的，开悟是超越它的，因此你不可能逐步地开悟，你只有一下子跳进去，不可能一步一步地上台阶，那儿没有台阶。开悟就像一个深渊，你或是跳或是不跳。
石恐禅师和西堂禅师是师兄弟，经常在一起参禅。有一次，石恐禅师开玩笑地问西堂禅师：“你会捉虚空吗？”
没想到西堂马上毫不犹豫地回答：“会。”
石恐惊奇地问道：“怎么捉？”
西堂禅师用手在空中抓了一下，说：“就这么捉。”
石恐摇了摇头，说：“你不会捉，不是你那么捉的。”
西堂不服气地反问道：“那师兄你说该怎么捉？”
石恐一把拽住西堂的鼻子，痛得西堂大叫：“师兄放手，这个虚空会痛的。疼死人了，鼻子快拽掉了！”
石恐松开师弟，笑着说：“必须这么捉虚空才行。”
西堂摸着红肿的鼻子，笑呵呵地对师兄说：“多谢师兄指点！”
你体会到了吗？看来，西堂真的捉住虚空了。看似一个荒谬的悖论，却是一个活生生的、可感知的事实。我们唯一能抓住的实有就是空无啊！
悟是一把开启天门的钥匙，将你带出头脑的需要，因为头脑是推理的，通过推理你无法走出头脑，通过推理，你会向前，向前，但是你只是在绕圆圈，而那最明白的禅意永远不在那里。
实相般若就是形而上的道体，是宇宙万物的本源。世界上很多人都追求这个实相本原，找到了这个东西才能认识自己生命的本源。
但参来悟去，最大的实相却是有产生于无，实有就是虚空的另一种表现。看来唐僧实在没给弼马温起错名字啊——悟来悟去原来就是那个空嘛！
安住正念，扫地成佛
佛经中记载过这样一个故事：
世尊在给孤独园修行时，有天看到地不干净，就拿起一把扫帚扫地。舍利子、大目犍连、大迦叶、阿难陀等弟子听说佛自己扫地，急忙赶过来帮忙。于是，世尊和弟子们一起把地打扫干净，然后去食堂吃饭。大家在食堂中坐好，世尊开示说，扫地可以获得五种益处：一、使自己得清净；二、使他人得清净心；三、令诸天欢喜；四、种下正业之因；五、此生结束后生往天上。
大家感到意外，区区扫地，能有如此广大的功德吗？扫地，尤其是如法扫地，暗藏着深刻的佛理，前贤甚至以扫地作为修行的方式。十八罗汉之第十六尊注荼半托迦尊者就是通过扫地开悟的。
注荼半托迦尊者是罗汉中神通最大的，甚至几次救过佛陀的性命。一次佛被外道加害，魔王把山压过来，注荼半托迦尊者在后面一指，就把山推开了。拥有如此神通的尊者，幼年却是一个非常愚笨的孩子。
注荼半托迦尊者愚笨到了让人无可奈何的程度。老师教他念“悉达摩”，他总是记得“悉达”时忘了“摩”；记得“摩”时忘了前边的“悉达”。于是，老师对注荼半托迦的父母说，他宁愿去教很多其他的婆罗门人家的孩子，也不愿把时间花在这一个学生身上。
注荼半托迦的父母只好把他送到一位吠陀教师那里。在那儿，教师教他念“奥玛普”几个字母，也学不会。教师非常恼火，对他的父母说：“你的孩子学什么都学不进去，你还是另请高明吧！”
注荼半托迦有位哥哥半托迦，很聪明并博学有礼。机缘之下，兄弟二人遇到一些佛陀的弟子，不久，哥哥就出家为比丘，注荼半托迦被认为太笨不适于出家，只好独自住在附近自我修行。
一天，哥哥半托迦和其他的人结伴到室罗伐悉底城去朝拜释迦牟尼佛，很多人都跟去看热闹。注荼半托迦也混在人群里，恰好被半托迦看见，半托迦问注荼半托迦：“你现在以什么为生呢？”
注荼半托迦回答：“无以为生，生活异常艰难。”
半托迦又问：“你想出家为僧吗？”
“像我这样的愚笨之人，如何能渴望加入殊胜的佛陀僧团呢？我甚至连最简单的偈颂也记不住，每个人都知道我愚笨无比。”注荼半托迦惊奇地问。
半托迦对弟弟说：“习学佛法不分高低种姓、贵贱和智力高下，最重要的是遵循佛陀原教义，并付诸实践。如果你真心诚意地想成为僧人，那么你就能做到。”
注荼半托迦很恭敬地来到佛陀及其弟子阿难面前，全知的佛陀洞悉注荼半托迦谦卑和纯净的心，就在这孤独园，要阿难尊者为半托迦剃度出家。
阿难教注荼半托迦一个偈颂：“诸恶莫作，使自己免于邪恶的思想；众善奉行，莫执自我，正念、正知、正命，则能免于伤害、烦恼，这就是诸佛教示。”
三个月后，可怜的注荼半托迦仍然记不住这个简单的偈子，而所有其他新出家的早就把整章经典背熟了，就连当地的牧羊人也都熟知这简单的偈颂和好几个其他的偈子了。
既然连博学多闻的阿难都无法教会这愚笨的比丘，佛陀就亲自教他。佛陀要他勤快地打扫寺院来清除业障，同时要边扫边念诵，思考“扫帚”二字。
虽是极其简单的两个字，注荼半托迦依然是记前忘后、记后忘前，想到“扫”就忘了“帚”，想到“帚”就忘了“扫”，因此苦恼不堪。于是佛陀慈悲地告诉他：“‘扫帚’的意义就是去除尘垢。想想看，你诵‘扫帚’二字的目的是什么呢？”注荼半托迦依佛陀的教导思忖着：“什么是尘垢呢？灰土瓦砾是尘垢；什么是去除呢？去除就是清净。所以佛陀是在提醒我们，除了扫除外面的尘垢外，还要去除心中的尘垢，烦恼除尽，智慧自然就会开显。”注荼半托迦就这样不断地重虑缘真，最后一念相应慧，手执扫帚透视幻象而证得开悟，终于证得阿罗汉果。
注荼半托迦的愚笨殊乎常人，连个简单的偈子都不会背，可是，仅仅因为专心扫地，却能成为神通第一的大罗汉。《大智度论》云：“一心正念，速得道果。”只要我们安住正念，即使从外表看起来极为平常的扫地工作，也能领悟到深刻曼妙的佛法。有一首佛教歌曲《扫心地》浅显地说明了扫地中的佛理：
扫地扫地扫心地
心地不扫空扫地
人人若把心地扫
乌云烦恼皆远离
人人若把心地扫
乌云烦恼皆远离
扫地扫地扫心地
心地不扫空扫地
人人若把心地扫
远望高山变平地
人人若把心地扫
远望高山变平地
扫地扫地扫心地
心地不扫空扫地
人人若把心地扫
世间皆成清净地
人人若把心地扫
世间皆成清净地
扫地扫地扫心地
心地不扫空扫地
人人若把心地扫
朵朵莲花开心里
人人若把心地扫
朵朵莲花开心里
朵朵莲花开心里
朵朵莲花开心里
在修行者眼中，扫地与读经念咒一样，都是印证佛法的途径。佛法本就源于生活，所以在家修行的居士切莫轻视生活中琐碎的劳作，只要用心去做好那些看似平凡的事情，依然能积累殊胜的福德。
一语惊醒梦中人
有一位得道高僧曾经说过：“如果你认定自己是块陋石，那么你可能永远只是一块陋石；如果你坚信自己是一块无价的宝石，那么你就是无价的宝石。”
人如果能够正确地看待自己，就取得了成功的一半，问题的关键在于，这一点很难做到。
佛陀或者高僧度人，就是要教人们认清自身的宝藏，告诉他们成佛的关键在于自己的修行和领悟。
走下坡路的人，并非都是存心堕落，他们之中有很多是对自己的正常发展失去了信心，帮助他们找到信心，就是对他们的一种度脱。
有一次，石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行。天黑了，那个男子邀请禅师去他家过夜，对他说道：“天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再赶路？”
禅师向他道谢，与他一同来到了他家。半夜的时候，禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里，禅师大喝一声：“谁！”
那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和他同行的青年男子。
“怎么是你？哦，我知道了，原来你留我过夜是为了这个！我一个和尚能有多少钱！你要干就干大买卖！”
那男子说道：“原来是同道中人！你能教我怎么干大买卖吗？”他的态度是那么恳切，那么虔诚。
禅师看他这样，对他说道：“可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖。这种东西，你想要吗？”“这种东西在哪里？”
禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，枉费了父母给你的身子！”
一语惊醒梦中人！这个人从此改邪归正，拜石屋和尚为师，后来居然成为著名的禅僧。
在失败或不如意的时候，人们往往怨天尤人，觉得世道不公。真实的情况并非如此，人们之所以有此种烦恼，是因为他们忽略了自身力量的缘故。但是，当头棒喝，就有可能醍醐灌顶，一语惊醒迷途中人，让其顿悟成佛。
2．不昧于无见之物
无我法，即无畏、牺牲、奉献，因为“无我”，在你奉献的时候，感到自然、身心安乐。
空即不空
在佛经的《波罗蜜多心经》中多次谈到“空”，当然，这里所谓的“空”不是我们通常所消极地认为的一无所有，而是包含了极其深刻的意义。一方面，“空”是指万事万物都是随时处在永恒的变化之中，因此，要求我们达到一种无我的境界。而另一方面，“空”也是“不空”，因为佛法讲究普度众生，它是一份救世的事业。其实，佛法中“空”的意义便在于让我们以无我的精神去从事世间的种种事业。因此，在佛教看来，“出世”也是“入世”，两者有相通之处，而非矛盾。
佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用；总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的、无形的本性和生活，其实那才是最宝贵的明珠。
在太平寺中，弘一法师再次见到了前来拜访的老友穆藕初。叙旧之后，两人的话题自然而然地谈到佛法上来。穆藕初对于佛教并无多少了解，不过他在一些哲学、文化类的书籍中见过一些批评佛教的观点。在他看来，佛教是一种引导人出世，逃避家国社会责任的宗教，当此国家衰微，正需国民奋发图强之际，佛教于世又有何益呢？
弘一法师解释说，佛法并不离于世间，佛教的本旨是洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼。修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。就佛教来说，其菩萨道精神，更是充分体现着济物利人的人世关怀。凡有志于修学佛法者，皆需发大菩提心，立四弘愿，所谓“众生无边誓欲度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，以此自励精进，无量世中，怀此宏大心愿，永不退失，只要是济世利人之事，都可摄入佛道之中，佛教哪里会是消极避世的宗教呢？
弘一法师是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”的事的人。在他出家之后，他一方面静心研究佛法律部著书立说，另一方面则不断游历进行佛法的交流和弘扬。尤其是在抗战期间，曾经留学日本的他更是站在了抗日这一边。他甚至在生命的弥留之际还写下了“悲欣交集”四个字，一面庆幸自己的解脱，一面悲悯人生的苦恼。
在日常生活中，我们常常陷入烦恼之中，是因为我们不能理解佛家之“无我”，总是在追求为“我”或为“我所有”。但佛是一位充满了慈悲、智慧的觉者，是一个无我和清静无为的人。“无我”，就是断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。在这种“无我”的境界下，你的奉献会让你感到自然并且身心愉悦。
《老子》尝说：“知人者智，自知者明。”王弼对此解释说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”的确如此，人要真正认识自我，诚非易事。现代人生活在这个物欲横流的世界，不免会为生存、为名利而竞争，如果人能够明白佛家“无我”的观念，人就不会被利益所系缚，不会为物所役。
人应当做自我的主人翁，恢复自我的本来面目，实现自我的真实价值。因此，人就必须破除欲望对自己身心的束缚，了悟自我的清净本性。
“无明”扰身心
在佛的眼中，世界上并没有真实存在的痛苦和烦恼，只因为人们的愚昧遮蔽了真理和智慧的光芒，所以才有了种种烦恼的现象。
佛家将尘世中的种种痛苦和烦恼称为“无明”，这个无明，由人们内心的欲望所生发，并使人长久地处于一种不自在的状态。
日常生活中，如果他人要我们欢喜，说几句好话，我们就感到欢喜；要我们烦恼，说几句坏话，我们就立刻大怒。这样我们就被别人所控制、所掌握，从而失去了自主权。
不能自主的人生是非常悲哀的！
对于内心不够清净的人，无明是巨大的障碍。
佛陀有一次在说法时，有一个女子就坐在佛陀身旁入定，文殊菩萨就问佛陀道：
“佛陀！这个女子为什么能在您身旁就座，且入于三昧？而有智慧第一之誉的我，为什么却不能呢？”
佛陀回答道：“你把她从定中引出，自己去问她。”
于是，文殊菩萨就绕此女子三圈，并鸣指一下，但此女子无动于衷，文殊甚至把她托至梵天，尽其神力，都不能使这个女子出定。
佛陀便道：“现在，就算有百千万个文殊，也没有办法使这个女子出定。如果一定要她出定，在下方世界过四十二恒沙国土，有位罔明菩萨可以做得到。”
不久，罔明菩萨从地涌出，向佛陀作礼后，便至此女子前，鸣指一下，此女子马上就出定了。
罔明就是无明了。禅定，不为外境所动，虽文殊般若智能，亦不为所动，但无明烦恼的力量不可小看，当无明扰乱身心时，“一念心起，百万障门开”，不可不慎。
佛经中所讲的“定力”就是人们常说的“恒心”。要成就大事，就必须先磨炼人的心灵，在心理上禁得起周围环境及人与事的诱惑，做到不动摇、不散乱、不烦恼、便可保护心念为成功打下良好的基础。
无我，则妄想不生
从前有一个人，经过长途跋涉，非常疲乏和干渴。他看见一条竹筒连成的水道淌出清清的细流，就赶紧跑过去捧水便喝。
喝饱后，他满足地对竹筒说：“我已经喝够了，水就不要再流了。”
他说完后，发现水依然细细地流着，心中发起了火：“我说我喝完了，叫你不要再流，为什么还流？”
有人见到他这个样子，暗自发笑，上前开导说：“你真没有智慧。你自己为什么不离去，反叫水不要来呢？”
世间的人挣扎于七情六欲，可是久而久之对这缠人不休的欲望也会生出疲厌。如是就想：“这些诱人的色声香味，不要再来到我的面前，使我眼见心烦。”可是五欲依然如旧，不断纠缠人心，于是按捺不住大发雷霆，再次诅咒：“我要你迅速消失，永远不要再出现，为什么你还来纠缠，让我见到心生烦恼？”有智慧的人说：“一个人若要离开五欲，应该收摄自己的六情，关闭心意，忘却有我，则妄想不生，这样才能得到解脱。”
无物无我，即成佛
从前，有一个老禅僧住在庵内，在门上写“心”字，在窗上也写“心”字，在墙上还是写上“心”字。
文益禅师对此事评论说：“门上应该写‘门’字，窗上应该写‘窗’字，墙上应该写‘墙’字。”
那个老僧显然还没有通达禅的境界，因为他的心中还有“心”这个概念。只有化有心为无心，让一切都显现为本来面目，才是真的修为境界。
慧忠禅师就是一个心无外物的人，可以说，他已经达到了大彻大悟的无我忘我境界。
印度的三藏法师自神通，他来到慧忠禅师面前，与他验证。
慧忠谦抑地问道：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？”
三藏运用神通，察看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在心在何处？”
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠面露嘉许之色。称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
三藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见禅师心迹，一时茫然不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”
三藏迷惑。
慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。
人，悟到了真正的无我，修行到了真正的无我，就是佛了。这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛的境界。所以做到了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正无我就是佛境界。
3．不昧于可见之物
在现实生活中，有许多亲眼所见或者亲身经历的事情，都是一种假象的“实”，如果仅凭一时所见的现象，直觉地作出判断和决定，就会出错，导致令人遗憾的后果。
眼见有时也是虚
在美国阿拉斯加，有一对年轻的夫妇，妻子因为难产死去了，不过孩子活了下来。丈夫既要工作，又要照顾孩子，有些忙不过来，可是找不到合适的保姆照看孩子。于是，他训练了一只狗，那只狗既听话又聪明，可以帮他照看孩子。
有一天，丈夫要外出，像往日一样让狗照看孩子。他去了离家很远的地方，所以当晚没有赶回家。第二天一大早他急忙往家里赶，狗听到主人的声音摇着尾巴出来迎接，可是他发现狗满口是血，打开房门一看，屋里也到处是血，孩子居然不在床上……他全身的血一下子涌到头上，心想一定是狗的兽性大发，把孩子吃掉了，盛怒之下，拿起刀把狗杀死了。就在他悲愤交加的时候，突然听到孩子的声音，只见孩子从床下爬了出来，丈夫感到很奇怪。他再仔细看了看狗的尸体，这才发现狗后腿上有一大块肉没有了，而屋门的后面还有一匹狼的尸体。
原来，是狗救了小主人，却被主人误杀了。
如果你想在自己的位置上扮演好自己的角色，就应该清楚地了解自己周围的人事，凡事多思考，不轻信、不盲从，深入了解之后再下结论，这样才能看清周围的一切。
察其言，观其行
司马迁曾在《史记·仲尼弟子列传》中写道：“孔子闻之曰：‘吾以言取人，失之宰予，以貌取人，失之子羽。' ”
孔子的门下弟子众多，其中有一个弟子名叫宰予的，能说会道，利口善辩。他刚开始跟随孔子学习的时候，孔子对他的印象十分不错。但随着相处的时间长了，宰予渐渐地露出了他的真相：既无仁德又十分懒惰；大白天不读书听讲，躺在床上睡大觉。为此，孔子气得骂他是“朽木不可雕也”。
孔子门下有一个叫澹台灭明的弟子，字子羽，是鲁国人，比孔子小三十九岁。子羽的体态和相貌很丑陋，他刚开始跟随孔子学习的时候，孔子认为他资质低下，不会成才。但子羽跟随孔子学习了一段时间之后，就回到鲁国去了，致力于修身实践，处事光明正大，不走邪路；不是为了公事，从不去会见公卿大夫。后来，子羽游历到长江，跟随他的弟子有三百人，声誉很高，各诸侯国都传诵他的名字。孔子听说了这件事，感慨地说：“我只凭言辞判断人质量能力的好坏，结果对宰予的判断就错了；我只凭相貌判断人质量能力的好坏，结果对子羽的判断就错了。”
圣人孔子尚且会为表象所蒙蔽，更何况我们凡人？要知道，许多机会就是因为我们为表象所蒙蔽而失去的。因此，在生活中，我们不可轻易对人、对事下结论，做判定。时间将会使一切真相毕现。
4．用单纯的心去悟
禅不可说，要以心感悟，禅无形迹，要牢牢把握。从大千世界中发现禅的真谛，从自然天地中感悟禅的清澄，从心灵深处体验禅的圆融。
以心传心
禅是智慧，既存在于人的内心，又存在于一切外物。世间法就是佛法，一切现象中皆有禅机。一粒沙中看世界，一朵花中见天堂，处处有佛法，事事含禅机。只要有一颗孩童般单纯的心灵，有一双敏锐的慧眼，就能够发现真正的禅。
禅使人感悟到世界的和谐，心境的清澈，生命的圆融。开人心智，助人成长。一旦你能够放下所有对于观念的执著，放下生老病死、悲欢离合，那么就能够得到佛陀的真正智慧，也就达到禅的最高境界了。禅是一种智能，却难以用语言表达清楚，百丈怀海禅师曾对一位比丘这样说：“和我说话时，请不要用你的嘴、喉咙，或者是嘴唇。”这既是说明了禅法的难以言喻，更是提醒信徒挣脱所有外在的束缚，随心所至，缘性而发。
真如本性
在众生眼前，美丽或丑陋的风景都被笼罩在薄雾或尘埃之下，越是走近就越是朦胧；在众生的心里，一切念头常常被围困在重峦叠嶂之中，越是急于走出迷阵就越是辨不清方向。有人以己身为菩提树，以己心为明镜台，以为凭借勤奋与修持即是洁身自好，就能远离世俗污垢；而世事蹉跎成白首，修行路上，如花年华渐渐凋零，虽有渐悟，却总是触不到顿悟的瞬间，渐悟与顿悟之间的一步之遥竟然遥远到了不可低估的地步。之所以会在渐悟与顿悟间迷失了方向，就是因为过多地执著于思维，而忽视了自性。
每个人都有自己的个性，也就是自己的本心，生而相随，死而相伴，不能抛却。自性是天生的，与慧根相连。而思维是在后天环境中逐渐形成的，使人的慧根逐渐受限，越是长大越容易被思维牵绊，而阻碍了自性；自性受阻，则妄念作祟，自性的圆满和清净被尘世沾染，缘生缘灭，却无法悟到“空”的境界。
拨云雾，见青天
一路行走一路歌是一种人人向往的境界，一路行走一路愁却是大多数现代人的常态。
步履匆匆，以至于忽视了路边美景；身在花丛，却嗅不到满园芬芳。古人说“月影松涛含道趣，花香鸟语透禅机”，禅门语“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，细沙中包含的那一方世界，花朵中蕴藏的那一座天堂，你是否看到了呢？
生活中禅机无处不在，无处不可修行，万物皆是如来，只怕人不“悟”。
佛教的悟是“觉”的意思，有三个层次：自觉，菩萨或者觉他，佛的自觉、觉他、觉得圆满。自觉指个人破除了诸种烦恼，而不再在生死轮回之中接受苦报，从开悟修到彻悟；觉他指菩萨不仅自断烦恼，而且广度众生；佛的悟指断了烦恼，度了众生，自利利他圆满究竟。
人的慧根不同，所受的障碍不同，悟的程度不同，境界也会有深有浅。悟境如人饮水，冷暖自知，只有曾经悟过的人才知道悟真正是什么。
开悟不是有形的财富珍宝，不是将手掌攥紧就可以掌控的，既需要个人努力地修行，也需要顿悟的机缘。顿悟虽是在一瞬间完成的，但这之前长期的修行也是不可或缺的。学习佛法的人既要好好研习佛经，专心参禅打坐，还要端正自己的心态，树立正见，只待时间一到，自会水到渠成。
5．化愚痴为觉醒
人们惧怕自由和责任，所以人们宁愿藏身在自铸牢笼中。千万不要沉溺于痛苦之中，痛苦是心灵的自我囚禁，每个人都应自觉地呵护自己的心灵，别让它承受痛苦的煎熬。
挣脱痛苦的锁链
有一只兀鹰，猛烈地啄着村夫的靴子，将他的靴子和袜子撕成碎片后，便狠狠地啄起村夫的双脚来了。正好这时有一位绅士经过，看见村夫如此鲜血淋漓地忍受痛苦，不禁驻足问他，为什么要受兀鹰啄食呢？村夫答道：“我没有办法啊。这只兀鹰刚开始袭击我的时候，我曾经试图赶走它，但是它太顽强了，几乎抓伤我的脸颊。因此我宁愿牺牲双脚。呵，我的脚差不多被撕成碎屑了，真可怕！”
绅士说：“你只要一枪就可以结束它的性命呀。”村夫听了，尖声叫嚷着：“真的吗？那么你助我一臂之力好吗？”
绅士回答：“我很乐意，可是我得去拿枪，你还能支撑一会儿吗？”
在剧痛中呻吟的村夫，强忍着被撕扯的痛苦说：“无论如何，我会忍下去的。”
于是绅士飞快地跑去拿枪。但就在绅士转身的瞬间，兀鹰蓦然拔身冲起，在空中把身子向后拉得远远的，以便获得更大的冲力，然后如同一根标枪般，把它的利喙刺向村夫的喉头，深深插入。村夫终于扑死在地了。死前稍感安慰的是，兀鹰也因太过费力，淹溺在村夫的血泊里。
你会问：村夫为什么不自己去拿枪结束掉兀鹰的性命，却宁愿像傻瓜一样忍受兀鹰的袭击？在这则故事中，兀鹰只是一个比喻，它象征着萦绕人生的内在与外在的痛苦，人很容易陷入痛苦中，无法自拔。
其实，任何一个凡人，都会不知不觉地像村夫一样，沉溺于自己臆造的幻想中，痛苦得不能自拔，甚至，“爱”上自己的痛苦，不愿亲手毁掉它，尽管只是举手之劳而已。卡夫卡有一段格言，正是深明人身陷入种种苦痛的洞彻哲理：“人们惧怕自由和责任，所以人们宁愿藏身在自铸牢笼中。”所以，村夫与他臆想的痛苦（兀鹰）同归于尽。这个寓言告诉我们：不要等待别人来解决你的痛苦，只要愿意，你可以超越它，“枪毙”了你的痛苦。
痛苦是生命的敌人。人生虽然充满挫折与苦难，但千万不要囚禁我们的心灵，不要沉溺于痛苦之中，浸泡于苦水之中，而要用一颗豁达乐观的心凌驾于逆境之上。
春在枝头已十分
在南山脚下有一座寺庙。庙前有一块荒地，年复一年地荒着，甚至连野草也不长。寺中僧人每每经过，从来都不曾转头看上一眼。
一日，庙中来了一位双目失明的和尚，他偶然听到身边僧众谈论到这块荒地，于是就放在了心上。从那之后，他便开始拎着锄头摸索着在荒地上忙碌，翻地、浇水、播种、施肥，日复一日，参禅念佛之余，和尚总会出现在荒地上。在其他僧人的嘲笑声中，他播下的种子竟然奇迹般地发芽了。
其他人非常诧异，不知道何时瞎眼和尚播下的种子居然发了芽。
后来，花苗的嫩芽抽枝长叶，一夜春风过后，荒地上开出了美丽的花朵，芳香四溢。寺中众僧清晨走出庙门，瞬间惊呆了。
几十年后，这位双目失明的和尚成为了受人敬仰的一代禅师——心明法师。
每个人的心里都有这样一片荒地，不去打理，荒地自然寸草不生，而一旦开始用心去经营、去管理，只待一夜春风，心灵的荒漠也会成为美丽的花园。生活中总有层层迷雾遮蔽着我们的心神，一朝开悟，原来曾经的阴霾之上都是同样的湛蓝天空，那时候再回首一路寻找旅程：尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
被奴役，是自己的选择
许多青蛙烦恼着没有一个青蛙王来管理它们，便推派使臣向天神祈求一个蛙王。天神知道青蛙头脑简单，便抛下一块大木头到河里来。青蛙们被那木头击水的声音吓了一跳，都躲到水底去。但是它们看那木头浮在水面不动，便游到水面上来，一点也不怕，还轻视地爬上木头蹲坐着。
不久，它们认为神派了这样呆笨的王来管理它们，真是岂有此理，便又推派一个代表，向天神请求，希望再派一个君王。于是天神派了一条鳗鱼去统治它们，青蛙们见鳗鱼生性和善，并无君王的威严，又去请天神替它们选一个王。天神对于它们的请求很不耐烦，便派一只鹭鸶去，这鹭鸶每天吃青蛙，没多久就把河里的青蛙吃得干干净净。
本来蛙王应由青蛙自己拥立或选出来。向天神求王，本身就是奴隶的行为，偏偏青蛙们又嫌弃那些愿意跟它们平等、友善相处的蛙王，结果只招来被奴役、吞噬的命运。
做奴隶是自己选择的，而不是其他人强迫的。这些人之所以会选择当奴隶，是因为他们不知道如何获得解脱，获得自由。
开悟者离地六寸
一位学僧看到禅宗里有这样一则名言：
在修禅之前，山是山，水是水；在修炼禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水。
“这是什么意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山是山，最后看到山还是山。但在这当中，山不再是山，水不再是水，为什么呢？”
弟子摇头，表示不知道。
禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了、混淆了，好像乌云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源。”
弟子自以为明白了老师的解释，唉声叹气地说：“哎，这么说起来，凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别啊！”
“说得对，”大师答道，“实在并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”
什么理由呢？真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。你说那是个什么境界？其实，那是个非常平凡的境界。什么境界？就是你现在这个样子。不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里！
一个真正成佛的人，就在人间最平常的去处，这才是成佛的真谛。