六、质朴心：佛心佛意心简朴

人心随着年龄、阅历的增长而越来越复杂，但生活其实十分简单。保持自然的生活方式，不因外在的影响而痛苦抉择，便会懂得生命简单的快乐。

1．给心灵一方净土

宁静是福，生活在喧嚣吵闹都市中的人们，可能更懂得平静的弥足珍贵。与宁静的生活相比，追逐名利的生活是多么不值得一提。宁静的生活是在真理的海洋中，在激流波涛之下，不受风暴的侵扰，保持永恒的安宁。

杂念缠身心难净

人生的许多沮丧都是因为你得不到想要的东西。其实，我们辛辛苦苦地奔波劳碌，最终的结局不都是只剩下埋葬我们身体的那点土地与我们相伴吗？伊索说得好：“许多人想得到更多的东西，却把现在所拥有的也失去了。”这可以说是对得不偿失最好的诠释了。

其实，人人都有欲望，都想过美满幸福的生活，都希望丰衣足食，这是人之常情。但是，如果把这种欲望变成不正当的欲求，变成无止境的贪婪，那我们就无形中成了欲望的奴隶了。在欲望的支配下，我们不得不为了权力、地位、金钱而削尖了脑袋向里钻。我们常常感到自己非常累，但是仍觉得不满足，因为在我们看来，很多人比自己生活得更富足，很多人的权力比自己更大。所以我们别无出路，只能硬着头皮往前冲，在无奈中透支着体力、精力与生命。

这样的生活，能不累吗？被欲望沉沉地压着，能不精疲力竭吗？静下心来想一想：有什么目标真的非让我们实现不可？又有什么东西值得我们用宝贵的生命去换取？

许多人整日被自己的欲望所驱使，好像胸中燃烧着熊熊烈火。一旦受到挫折，一旦得不到满足，便好似掉入寒冷的冰窖中一般。生命如此颠倒反复，哪里有幸福可言？人们因为毫无节制的欲望而狂热、骚动不安。只有懂得感悟寂寞的人，才能够控制和引导自己的思想与行为，才能够控制心灵所经历的风风雨雨。

心灵当空幽如谷

内心的平静是智慧的珍宝长期努力自律的成果，它呈现出丰富的经验与不凡的真知灼见。人们认为自己的想法愈益成熟而变得沉稳，要有这样的体认必须了解别人亦是如此。他若有正确的体认，借着因果道理透彻明白事物的关联性，便不再惊慌失措、焦虑悲伤，而是稳重镇定、从容沉着。

冷静的人，因为学会自制，知道如何配合别人，而别人相对的也会敬重他的风范，从中学习并仰赖他。一个人愈是冷静，他的成就、影响力愈大，力量愈持久。头脑普通的生意人若能更自制与沉着，会发觉自己的生意日益兴隆，道理即：一般人喜欢与看来稳重的人交易买卖。

坚强、冷静的人永远受人爱戴，他就像干涸土地上遮阳的大树，暴风雨中遮蔽风雨的港湾。谁不想要个性沉稳、脾气温和、生活规律呢？不论境遇如何，不论改变几何，对性情沉稳的人而言，都没有关系。

这种从容沉着的高尚个性是修身养性最难的课题，实乃生命的花朵、心灵的成果，它与智慧同样珍贵、比黄金更令人垂涎——没错，上等黄金也比不上它。与恬静的生活—在吵嚷俗世中，安身立命于真理之中，获得永恒的平静——相比，汲汲营营于赚钱显得多么微不足道啊！

要获得实权与平静的不二法门便是自制、自治与自清。若受自己的性情支配，则会感到自己受缚、不悦，而且毫无用武之地。若能克服自己的琐碎好恶、任性爱恨、愤怒、怀疑、妒忌，以及种种善变的情绪，成功挑战某项任务，便能将幸福与成功的金丝织入生活的罗帐中。

若你受内心多变的情绪左右，则需要他人或外力协助你踏稳生活的步伐。一旦自行踏稳了步伐且稍有成就，则需学习怎样克服诸多干扰和妨碍。每天都应该练习修养心灵，亦即所谓的“进入静谧”。此方法能排除烦忧，换来平静，且化弱为强。如果不能做到这点，你无法以心灵力量成功地直捣问题核心。

如何将涣散的力量导向汇集的方向，这是问题的关键所在。这好比将四处流窜的污水引至一条挖掘好的管道，化贫瘠为沼泽地、为金黄玉米田或丰收的果园。因此，镇定平静之人，若能导引内心所思，不论在精神上还是生活上，两者皆受益良多。

静听寂寞的歌唱

西方有位哲人在总结自己的一生时说过这样的话：“在我整整75年的生命中，我没有过过四个星期真正的安宁。这一生只是一块必须时常推上去又不断滚下来的崖石。”所以，追求宁静，或者是追求寂寞对许多人来说成了一个梦想。由此看来，寂寞并不是每个人都能享受得了的。

可是，现实生活中，许多人害怕寂寞，时时借热闹来躲避寂寞，麻痹自己。滚滚红尘中，已经很少有人能固守一方清静，独享一份寂寞了。更多的人脚步匆匆，奔向人声鼎沸的地方。殊不知，热闹之后的寂寞将更加寂寞。如能在热闹中独饮那杯寂寞的清茶，也不失为人生的另类选择。但是，寂寞并不是每个人都会享受的！

对未来进行抗争的人，才有面对寂寞的勇气；在昔日拥有辉煌的人，才有不甘寂寞的感受；为了收获而不惜辛勤耕耘、流血流汗的人，才有资格和能力享受寂寞。

寂寞是一种难得的感觉，只有在拥有寂寞时，你才能静下心来悉心梳理自己烦乱的思绪；只有在拥有寂寞时，你才能让自己成熟。不在寂寞中升华，就在寂寞中死去。

许多人把失意、伤感、无为、消极等与寂寞联系在一起，认为将自己封闭起来就是寂寞，其实，这是一种误解。倘使这样去超越生活，不仅限制生命的成长，还会与现实产生隔阂，这样的人只是逃避生活。

寂寞是一种感受，是一种难得的感觉，是心灵的避难所，会给你足够的时间去舔舐伤口，使人重新以明朗的笑容直面人生。

懂得了寂寞，便能从容地面对阳光，将自己化作一杯清茗，在轻啜深酌中渐渐明白，不是所有的生长都能成熟，不是所有的欢歌都是幸福，不是所有的故事都会真实。有时，平淡是穿越灿烂而抵达美丽的一种高度、一种境界。

当寂寞来临时，轻轻合上门窗，隔去外面喧嚣的世界，默默独坐在灯下，平静地等待身体与心灵的一致，让自己从悲观中净化思想。这样，被一度驱远的宁静会重新回归。你静静地用自己的理解去解读人世间风起云涌的内容，思考人生历程中的痛苦和欢悦。你不再出入上流社会，也就不再对那些达官显贵摧眉折腰。人们不再追逐你，不再关注你，你也因此少了流言的中伤。当你真正领悟了人生的丰富与美好，生命的宏伟和阔大，身心便平直地立在生活的急流中，不因贪图而倾斜，不因喜乐而忘形，不因危难而逃避，你就读懂了寂寞，理解了寂寞。于是，寂寞不再是寂寞，寂寞成了一首诗，成了一道风景，成了一曲美妙的音乐。于是，寂寞成了享受，使我们终于获得了人生的宁静。

寂寞来时，轻轻闭上双眼，去聆听远方的鸟鸣，去感受灵魂深处的快乐。

2．让心灵回归简朴

大凡简洁而执著的人常有充实的人生。一个人若时常追求复杂而奢侈的生活，苦难则没有尽头，不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且日夜不宁，心无快乐。因为复杂，往往浪费了宝贵的时间；因为奢侈，极有可能断送美好的人生。

快乐源于内心的简约

在人的一生中，会有许多的追求、许多的憧憬。追求真理，追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情；追求金钱，追求名誉和地位。有追求就会有收获，我们会在不知不觉中拥有很多，有些是我们必需的，而有些却是完全用不着的。那些用不着的东西，除了满足我们的虚荣心外，最大的可能，就是成为我们的一种负担。

其实，幸福与快乐源自内心的简约。简单使人宁静，宁静使人快乐。

周国平先生讲过这样一个故事。故事很简单，但如果深入思考，你会发现生活表象下面的人生真谛。

一个农民从洪水中救起了他的妻子，他的孩子却被淹死了。事后，人们议论纷纷。有人说他做得对，因为孩子可以再生一个，妻子却不能死而复活。有人说他做错了，因为妻子可以另娶一个，孩子却没法死而复活。

哲学家听说了，也感到疑惑不解，他就去问农民。农民告诉他，他救人时什么也没想。洪水袭来，妻子在他身边，他抓起妻子就往山坡游。待返回时，孩子已被洪水冲走了。

自然是一种最睿智的生活方式，这个农民如果进行一番抉择的话，事情的结果会是怎样呢？洪水袭来，妻子和孩子被卷进旋涡，片刻之间就会失去性命，而这个农民还在山坡上进行抉择，妻子重要，还是孩子重要？

玄机和尚心想：“我整日打坐，是逃避吗？打坐，就是为了心无杂念，如果靠打坐才能达到这样的效果，打坐和吸食鸦片有什么两样呢？”

他眼神中充满了迷惘，目光渐渐黯淡了。然后他起身去拜见雪峰禅师，希望能从他那里得到答案。

雪峰禅师看着眼前的这个人，觉得他虽然有向佛之心，但是本性中有许多缺点不自然地表露了出来，于是点点头，问道：“你从哪里来？”

“大日山。”雪峰微笑，话里暗藏机锋：“太阳出来了没有？”意思是问他是否悟到了什么禅理。

玄机以为雪峰是在试探他，心想：“连这个我都答不上来的话，这几年学禅，岂不是白白浪费时间了吗？”便扬着眉毛说：“如果太阳出来了，雪峰岂不是要融化？”雪峰叹息着又问：“您的法号？”

“玄机。”雪峰心想：“这个和尚太傲了，心里装的东西也太多了，且提醒他一下吧！”于是问道：“一天能织多少？”

“寸丝不挂！”玄机心想：“就这个也能考住我玄机和尚，真是太小瞧我了！”

雪峰看他这样固执，不由得感叹道：“我用机锋来提醒他，他却和我争辩口舌，自以为是，却不知心中已经藏了多少名利的蛛丝！”

玄机看雪峰无话可说，便起身准备离去，脸上还是那样得意的神态。

他刚转过身去，雪峰禅师就在身后叫道：“你的袈裟拖地了。”玄机不由自主地回过头来，见袈裟好好地披在身上，只见雪峰哈哈大笑：“好一个寸丝不挂！”

所谓寸丝不挂，就是指心里不要装事，不要总想着别人会怎么看你。人不如少思寡欲，活得简单一些好。

人一生中，许多时候，我们并没有机会和时间进行抉择。人生的抉择是最困难的，也是最简单的。困难在于你总是把抉择当做抉择；简单在于你别去考虑抉择问题，遵循生命自然的方式。

因为简洁，每每能找到生活的快乐。平凡是人生的主旋律，简洁则是生活的真谛。

难得糊涂去机心

《华严经》中有偈云：“诸法无自性，一切无能知；若能如是解，是则无所解。”也就是说世间一切现象没有固定不变永恒的本质，也没有一定不变永恒的真理。

人们正是因为很难认识到这一点，或者即使认识了也很难从心底接受，以至于总是执著于自己的一腔信念，却不知这个想法已经错了。这种自以为是的聪明，反而会成为算不清的糊涂账，莫不如去除杂质，于单纯中得正道。

聪明是一种先天的东西，人们总是羡慕聪明人的智商，殊不知这种表面的光芒不一定能令聪明人成功。在现实中也确实存在着众多一事无成的聪明人。聪明这种天赋犹如水一样，可以载舟，也可以覆舟。

苏东坡在其《洗儿》一诗中说：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”苏东坡对于自己一生因聪明而受的苦真是刻骨铭心，以至于希望自己的儿子愚蠢一点，躲避各种灾难。聪明本是天生禀赋，但机关算尽却是人的痛苦之源。

才智也有困窘的时候，神灵也有考虑不到的地方。正所谓难得糊涂：聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。摒弃小聪明方才显示大智能，除去矫饰的善行方能使自己真正回到自然的善性。机关算尽太聪明，结果未必是好的。

孔子的徒弟子贡从南方的楚国返回晋国，经过汉水南岸时，看见一位老人在菜园中劳动。这位老人凿通一条地道到井边，抱着瓮装水过来灌溉，费了很大的劲，效果却很差。

子贡说：“现在有一种机械，每天可以浇灌一百块菜园，用力很小而效果很好，老人家不想要吗？”

种菜老人抬起头来看着子贡说：“怎么做呢？”

子贡说：“削凿木头做成机器，后面重前面轻，提水就像抽引一样，快得像沸水流溢。这种机械叫做槔。”

种菜老人面带怒容，讥笑子贡说：“我听我的老师说：‘使用机械的人，一定会进行机巧之事；进行机巧之事的人，一定会生出机巧之心。机巧之心存于心中，就无法保持纯净状态；无法保持纯净状态，心神就会不安宁；心神不安宁，是无法体验大道的。’所以，我不是不懂得使用机械，而是因为觉得羞愧才不用的。”

子贡满脸羞愧，低着头不说话。

一个人若在机巧之路上迷途不返，就只会越走越远，就像一个追赶自己影子的人那样，自己跑得越快，影子也跑得越快，永远没有追到的一天。因此，一个人若想拥有幸福、快乐的人生，必须去除机巧之心，用“难得糊涂”的心态和真正的大智慧去面对生活中的点滴。

众所周知，在音乐的世界中，技巧很重要，但并不是最重要的，过多的花哨技巧只会减弱情感的表达。人生也是如此，人人都玩弄聪明才智，只会让世界繁杂凌乱，绝圣弃智，才能朴实安然地生活。

还生活本来面目

一个皇帝想要整修京城里的一座寺庙，他派人去找技艺高超的设计师，希望能够将寺庙整修得美丽而又庄严。后来有两组人员被找来了，其中一组是京城里很有名的工匠与画师，另外一组是几个和尚。皇帝不知道到底哪一组人员的手艺比较好，就决定比较一下。皇帝要求这两组人员各自去整修一座小寺庙，而这两个组面对面整修。三天之后，皇帝要来验收成果。

工匠们向皇帝要了100多种颜色的漆料，又要了很多工具；和尚们居然只要了一些抹布与水桶等简单的清洁用具。三天之后，皇帝来验收。他首先看了工匠们所装饰的寺庙，工匠们敲锣打鼓地庆祝工程的完成。他们用了非常多的颜料，以非常精巧的手艺把寺庙装饰得五颜六色。

皇帝满意地点点头，接着回过头来看看和尚们负责整修的寺庙。他看了一下就愣住了。和尚们所整修的寺庙没有涂上任何颜料，他们只是把所有的墙壁、桌椅、窗户等都擦拭得非常干净，寺庙中所有的物品都显出了它们原来的颜色，而它们光亮的表面就像镜子一般，反射出从外面而来的色彩。天边多变的云彩、随风摇曳的树影，甚至是对面五颜六色的寺庙，都变成了这个寺庙美丽色彩的一部分，而这座寺庙只是宁静地接受这一切。皇帝被这庄严的寺庙深深地感动了。

李白诗云：清水出芙蓉，天然去雕饰。如果一个人还生活本来面目，不刻意追求什么，他就能像李白诗中那朵出水的芙蓉一样，美丽而洁白无瑕。

3．找回心灵的本真

世界上一切人的心理佛都知道：一切人都把不实在的东西当成实在，真的实在来了，他也不会去享受。

物无净秽，心有净秽

一位居士说：心与佛土，非为二事，因山河大地，尽是心中一点微尘。更应知此心非指身中之心脏，乃指无形之心性。此心性自多年以来，为一切烦恼，密密染污，所以不净，故有种种污秽现相。如水腐孑孓生，木腐菌霉生，水木不腐，方是好水好木，自无出孑孓菌霉。心断烦恼，便是净心，自无污秽现相。

确实如此，人心就是一副有色眼镜，心是什么颜色，眼中看到的东西就是什么颜色。物体本身都是大千世界中的自然存在，因为人的心不净，所以才会对外在事物作出所谓净秽的评断。

如果心性看待各种事物时还有净秽的分别，那么此人必定没有真正地觉悟。

文道是个云水僧，因久仰慧熏禅师的道风，故跋山涉水不远千里来到禅师居住的洞窟前，说道：“末学文道，素仰禅师高风，专程前来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”因时已晚，慧熏禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”

第二天，文道醒来时，慧熏禅师早已起身，并已将粥煮好了。用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧熏禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道踌躇得不知是否要接，慧熏禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和爱憎之情处世，如何能得道呢？”

善恶、是非、得失、净秽，这是分别从心所认识的世界，真正的道，不思善、不思恶、不在净、不在秽，文道的爱憎之念，拒受之情，当然要被慧熏禅师斥为无道心了。

心净，尘世净

舍卫国有一个做清洁工的妇人，天天打扫街道，十分勤劳。她的衣服很肮脏，市民都讨厌她，见到她，总是掩着鼻子走过。佛陀叫她来听佛法，鼓励她精进，城内有人不赞成，跑来责问道：“佛陀啊！你常说清洁的话，教人做清净的事，为什么要和肮脏的女人谈话呢？难道你不觉得讨厌吗？”

佛陀严肃地看了他一眼，回答说：“这妇人保持城市清洁，对社会贡献极大，而且她谦卑、勤劳，做事负责，为什么讨厌她呢？”这时，那妇人洗过澡，换了衣服，容光焕发，出来和大家见面。

佛陀继续说：“你们外表虽然清洁，但是骄傲、无礼，心灵污秽。要知道：她外表的肮脏容易洗净，你们内心的肮脏才难以改善呀！”城内的人知道错了，再也不敢讥笑别人。

就像只有心灵美才能成为真正的美人一样，只有心灵的洁净才算是真正的洁净。

杨绛女士有一篇散文叫做《洗澡》，文中的内容很特别，她说的洗澡不是沐浴，而是给心灵洗澡，也就是净化和荡涤身心，与佛家所讲的净心有异曲同工之处。

生活在现代文明之中的人，心灵很容易被蒙上一层厚厚的物质尘垢。洗去心灵的尘垢，就能够以一种轻松快乐的心态去直面现实的人生。

其实，对于俗世中的人来说，净心并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态。只要注重加强自身的心灵建设，持续不断地净化心灵，人们就一定能够得到单纯而简约的幸福。

世界由心生

人们都渴望返老还童，这是因为他们在内心深处想要找回孩童时的无忧、单纯、快乐。殊不知，烦恼都是自找的，人越成长，越世俗，想的也就越多，逐渐地，他们被自己的想法所束缚，被他人的思想所控制，再也没有了原来的清净和快乐。

真福报那么难求吗？非常容易！可是人到了有这个福报的时候，反而不要了，都是自找烦恼。

唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他曾写下一首诗，表达他的心境：

世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；

不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？

这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧？应该见一见！于是就派大臣去迎请禅师。

大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了禅师所住的岩洞，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声呼叫道：“圣旨到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师，却装聋作哑地毫不理睬。

大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”

懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”

懒瓒禅师边说边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”

大臣凑近一看，惊得目瞪口呆。懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世界都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”

大臣看不惯禅师这些怪异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”

快乐无忧是因为物质条件的丰厚吗？显然不是，一个人的心中充满了快乐，那么忧愁、痛苦就永远不会在他的身上发生。快乐只是一种感觉而已。

烦恼过了就是清净，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所往而生其心，就那么简单。

4．各守本分，个性天然

佛是人，人人都是佛，只因执著妄想，迷失自我，如陷淤泥。但若自性如古莲子，千年之后，仍旧生叶开花，香馥如故。

世上最累人的事，莫过于虚伪地过日子。但若做真实的自己，活出自己的性格，得到的便是发自内心的快乐。

在圣不增，在凡不减

其实每个人的本性没有差别，所谓“人之初，性本善”，人一生下来就具有纯真的心念，只不过被后天的欲念所玷污，变得争权夺利、事事计较。然而在这茫茫尘世中轮回漂泊，又有几个人的心能够不被欲念沾染？保持一颗原有的“初心”，不为世俗制造善恶美丑的标准，才能避免人们在所谓的标准中迷失自我。

悟道禅师当初行脚时，路过一间茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下。店主一看是位云水僧就热情招呼，并且问道：“禅师，辛苦了吧？喝茶吗？”

只见悟道禅师用平淡的眼光看了一下茶架，点一下头，一句话也不说。店主似乎也是禅道高手，小心谨慎地说道：“想必您是一位禅道高深的禅师。禅师，在下有一个问题想请教您，如果您能为我解答，我就供养您，如何？”

悟道禅师点点头：“你问吧！”

店主问道：“古镜未磨时如何？”

悟道禅师很快地答道：“黑如漆。”

店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”

悟道禅师回答道：“照天照地。”

店主不以为然，说道：“对不起！恕不供养。”说着转身就入店内去了。悟道禅师愣了一下，心想：我参禅数十年，竟然连世间一位店主都不如，于是决心闭门深修，以求开悟。

三年后，悟道禅师又出现在茶坊的门口。

店主仍亲切地招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，‘古镜未磨时如何’? ”

悟道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”

店主再问道：“古镜既磨后如何？”

悟道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”

店主听后，诚恳地说道：“请禅师接受我的供养。”随即转身喊道：“伙计，泡茶，泡好茶！”

在此，店主以古镜比喻人的心性，人的本性其实清净明朗，如果说“未磨黑如漆，已磨照天地”，那么便陷入了人为标准的误区。自性者在圣不增，在凡不减，悟道禅师未能认识人之本性，故喝不到茶。第二次禅师回答，古镜未磨“此去汉阳不远”，古镜已磨“黄鹤楼前鹦鹉洲”，便是意识到了保持真本性的重要。

有些人丢弃了自己的意愿，活在别人的标准里，在别人的评判里找寻自我的价值。别人的一句诋毁足以泯灭他所有的信心，别人的一个眼神足以扰乱他应有的方寸，这样的人活得沉重。只有我行我素，不因别人的目光而违背自己的心意。尊重自己生活的行为方式，做真正想做的事，做真正想做的人，才会达到快乐自在的人生状态，如燕子一样轻盈飞行。

向着童心靠拢

修佛之人，不喝酒，不吃肉，不近女色，不沉迷于俗世的纷纷扰扰，生活得清净而洒脱。表面看来，他们的生活有些寡淡无味，可正是这清心寡欲的生活让他们的内心回归到纯朴自然的状态，恢复了初来人世时那头脑空空的初心之境。

当人们初临人世的时候，都还是一个头脑空空的婴儿，只懂得饿了要吃，困了要睡，他们不懂得男女之间的色欲，不懂得功成名就、家财万贯的荣耀，他们什么都不知道，以一颗纯真的初心，新奇地观望这个世界，享受这个世界带给他们的每一丝欢乐。

然而，俗世之中的人们往往为了功名利禄而终日奔波劳累，在对功名利禄的争夺中，你争我夺，搅起红尘漫漫，使人彻底迷乱，看不清前途，看不清祸福，看不清生死，对于生活的意义、生命的价值也彻底惑然，自我也在这其中迷失，万千的烦恼也应运而生，纠缠着人们的身心。

如何摆脱这万千的烦恼，重返欢乐无忧的境界，找回你的一颗初心，你那颗丢失已久的初心，不妨向着童心靠拢，多和孩童玩耍，找回你逝去的童真稚趣，或许能找回你汲汲呼唤的初心。

南宋著名诗人杨万里在《宿新市徐公店》一诗中写道：

篱落疏疏一径深，树头花落未成阴。

儿童急走追黄蝶，飞入菜花无处寻。

该诗大意为：在稀稀落落的篱笆旁，有一条小路伸向远方。路旁树上的花已经凋落了，而新叶却刚刚长出，还没有形成树阴。儿童们奔跑着，追扑翩翩飞舞的黄色蝴蝶，可是黄色的蝴蝶飞到黄色的菜花丛中，孩子们再也分不清、找不到它们了。

寥寥几语，诗人就勾画出一幅充满童真稚趣的美丽图画，将儿童的天真活泼、好奇好胜的神态和心理刻画得惟妙惟肖，跃然纸上。结尾处的“无处寻”三字给读者留下想象回味的余地，仿佛我们面前又浮现出一个面对一片金黄菜花搔首踟蹰、不知所措的儿童。正是天真烂漫的童真稚趣为诗人的苦闷情绪带去了一丝欢乐。

和天真烂漫的孩童玩耍，总能勾起你内心深处对童年的向往。这一刻，你忘却了生活中的尔虞我诈、功名利禄，只有满满的纯净盈心。

也许我们已经忘了儿时的梦想，也许我们已经失去了儿时的纯真，但成长路上，我们始终需要一颗童心来给我们带来欢乐。在生活的每一天里，我们都应重拾童趣与童真。

寸丝不挂的心灵

在《圣经》中，亚当和夏娃本来无忧无虑地生活在伊甸园中，后来，他们被蛇引诱，吃了智慧树上的果实，懂得了羞耻，于是便拿树叶来遮住自己的身体，最原始的衣服就这样被发明出来了。用衣服包裹身体，是为了遮羞，这是文明的开始。但用类似衣物的东西包裹心灵，人的性灵和智慧就会被遮蔽，人就会变得愚昧、颠倒、混乱，看不清生命的本质。

赵州从谂禅师悟道以后，就在众僧人的请求下做了观音院的住持。除院的一贯主张外，他更加主张人要抛却妄念，心中明净澄澈，以使自己生活在一个没有烦恼的世界里。

这一天，在观音院的佛堂上，赵州禅师就是这样说的：“人生就好比明珠握在手里，黑的就显示成黑的，白的就显示成白的。一切心无所碍。我老僧把一根草当做佛祖的丈六金身来使，把佛的丈六金身当做一根草来用，也是心有佛性。不要执著于求找菩提，菩提就是烦恼，烦恼就是菩提。”

在佛堂里，赵州禅师的声音在响着，余音绕梁，似乎一切在这样的声音中都空明了起来。这时，一个僧人问道：“师父说菩提就是烦恼，不知这菩提是哪一家的烦恼？”

“菩提和一切人的烦恼分不开，求了就是烦恼。”

这僧人不解，又问道：“怎样才能避免呢？”

赵州禅师知道这弟子的心中已经有了执著和妄念，就大声问道：“为什么要避免？”是啊，没有烦恼就无须避免了。

没过多久，这个弟子又来到赵州禅师的面前。这次他想求证自己的修行如何，就问赵州禅师：“如果能做到心中一丝不挂，是否我就契悟到了禅理呢？”

赵州禅师问他：“不挂什么？”

“不挂一丝。”这弟子觉得，心中一丝不挂是一个很高的境界了，说时脸上还露出了笑意。

这时只听赵州禅师大笑着说道：“这不，又挂上了吗？”

在你想着“一丝不挂”的时候，烦恼已经悄悄地爬上了你的心头。

人存活于世间，去掉心灵的遮蔽，以本色天性面世，不费尽心机，不被那些无谓的人情、规矩约束，能哭能笑，能苦能乐，泰然自在，怡然自得，真实自然，保持自己的个性特点，岂不是乐事？

铅华洗尽，美丽持久

很多时候，迫于世俗的种种压力，真实的自我往往裹着厚厚的外衣，让人无法看到真正的面目。在星云大师眼中，浓妆艳抹固然别有风韵，但素面朝天同样令人心怡。

某一天，真实和谎言一起到河边洗澡。真实细致地刷洗着自己身上的污垢，而谎言则匆匆忙忙地洗完澡独自上了岸。

它偷偷穿上了真实的衣服，悄悄地溜走了。当真实上岸之后，找不到自己的衣服，却也不愿意穿谎言的衣服，于是只好一丝不挂地走回去，一路寻找着谎言。

从此，人们错把穿着衣服的谎言当做真实，百般敬重，而真实则因为一直赤裸裸地而遭受了别人的白眼和不屑。

披着“真实”外衣的“谎言”赢得了人们的尊重，而这些人，也必然会为自己轻率的判断付出代价。因为真实与谎言的最终结果，必然是“真实归于真实，谎言归于谎言”，正如佛教所说：“佛界的归于佛界，魔世的归于魔世。”

一个谎言需要一千个谎言来维持，不管多么周密的谎言，总有一天会在阳光的照射下被揭穿。而赤裸裸的真实，也总能够绽放出自己华美的光彩。

浓妆艳抹的风姿虽然能够在第一时间吸引住别人的目光，但洗尽铅华后的本色才更加持久。

浪漫和现实是一对相识已久的恋人。

一次，为了考察现实对自己的忠诚度，浪漫问：“你到底爱不爱我？”

“十二分地爱你！”现实回答。

“那假设我去世了，你会不会跟我一起走？”

“我想不会。”

“如果我这就去了，你会怎样？”

“我会好好活着！”

浪漫心灰意冷，深感现实靠不住，一气之下和现实分开了，去远方寻觅真爱。

浪漫首先遇到了甜言，接着又碰见蜜语，相处一年半载后，均感不合心意。过烦了流浪的日子，浪漫通过比较，觉得现实还是多少出色一些，就又来到现实身边。

此时，现实已重病在床，奄奄一息。

浪漫痛心地问：“你要是去世了，我该怎么办呢？”

现实用最后一口气吐出一句话：“你要好好活着！”

浪漫猛然醒悟。

现实给出的答案虽然并不能让人动心，但我们却无法不为它的真实所震撼。真正的浪漫，源自爱，源自责任，甜言蜜语固然能让人得到一时的快乐，可是，它却不能成为终身的依靠。

爱情如是，世间万事哪一件不是如此呢？

人的生命很脆弱，从牙牙学语到撒手人寰，短暂的几十年我们从轻狂到沧桑，从迷恋刹那间流萤烟火的璀璨到回归淡定的沉静，从喜欢浓重的色彩斑斓到挚爱着黑与白的变奏，这是生命成熟的必经阶段，也是铅华洗尽之后骤然的觉悟。

就像我们总是为路边默默开放的野花而感动一样，它们不施粉黛，无人宠爱，只有大自然的风吹日晒，间或行人匆匆一瞥。它们一簇一簇地开放，平凡而美丽，无闻却伟大，不为惊叹的赞美，只为平凡的一生。美丽，在洗尽铅华之后，永恒绽放！

5．清水芙蓉，纯然初心

佛家劝诫众生要“保持童真净戒”，寻回自己的真如自性，也就寻获了人生欢乐的最初源头。心怀童真，性自纯美，人生自然欢乐圆满。

最宝贵的天真野趣

在世人的眼中，禅是很高的境界，可望而不可即，很玄妙。其实，古往今来的禅师反复强调，禅的境界就在人间，在每个人的身上。一个人，只要能够保持自己的本色，发挥自己的天然个性，就是达到了禅的境界。

一颗质朴的心是这个世界的原始本色，没有一点功利色彩。就像花儿的绽放、树枝的摇曳、风儿的低鸣、蟋蟀的轻唱，它们听凭内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由。

从前有一个老者和一个小孩子生活在一起，奇怪的是，这个老者从来不教孩子各种礼仪和做人的道理，只是让他自然而然健康地成长。

有一天，一个云游四方的僧人，在老者的家中借宿，见孩子什么也不懂，于是教了他很多礼仪。

孩子很聪明，很快就学会了。晚上，孩子见老者从外面回来。于是恭敬地走上前去问安。老者十分惊讶，就问孩子：“是谁教给你的这些东西？”

孩子如实回答：“是今天来的那个和尚教我的。”

老者马上找到和尚，责备说：“和尚，你四处云游，修的是什么心性啊？这孩子被我捡来养了两三年，幸好保持了他一片天然可爱的本心，谁知道一下子就被你破坏了！拿起你的行李快出去吧，我家不欢迎你！”

当时已经是傍晚了，还下着淅沥的小雨，但是生气的老者还是将和尚赶走了。

小孩秉持天然个性成长，和尚却用俗礼污染，和尚不冤。

每一个人刚走上社会都是满怀希望与抱负，然而一些人遭受多次挫折，经历艰难困苦之后，一颗原本质朴的心变了：原本爽直的人变得吞吞吐吐，心灵歪曲了，抱负丧失了，最后变得如行尸走肉了。

这都是因为受了“俗礼”污染的缘故，要改变这种状态，就要守住自己的天然野趣，让自己的个性在岁月中自然流露，无论为文、为诗、为画，都是一种天然情趣，都有一种生命独特的美丽。

幸福的极致是流泪

快乐不是大笑不止，嘻嘻哈哈，恰恰相反，感动的极点，却是流下幸福的热泪。

一个学佛修道的人，在自己自性清净面快要呈现的时候，自然会涕泪悲泣，这是自然的现象，否则就是一个疯子了。

当这个人性自然的清净面，所谓本性、本来的面目呈现的时候，自己有无比的欢喜，但是找不到欢喜的痕迹，自然会哭起来。而你问他哭什么？他并不伤心，而是自然的、天性的流露。等于说，自己失掉的东西忽然找到了，那个时候就有无比的欢喜，但是也没有欢喜的意思，是自然涕泪悲泣的感受。

有一天，怀海禅师陪马祖一同散步，听到野鸭的叫声，马祖问：“是什么声音？”

“野鸭的叫声。”过了好久，马祖又问：“刚才的声音哪里去了？”

怀海答：“飞过去了。”马祖回过头来，用力拧着怀海的鼻子，怀海痛得大叫起来。

马祖道：“再说飞过去！”怀海一听，立即醒悟，却回到侍者宿舍里痛哭起来。同舍问：“你想父母了吗？”答：“不是。”

又问：“被人家骂了吗？”

“也不是。”

“那你哭什么？”怀海说：“我的鼻子被马祖大师拧痛了，痛得不行。”

同舍问：“有什么机缘不契合吗？”怀海说：“你去问和尚吧。”

同舍就去问马祖大师：“怀海侍者有什么机缘不契合吗？他在宿舍里哭呢。请和尚对我说说。”大师说：“他已经悟了，你自己去问他。”

他回到宿舍后，说：“和尚说你悟了，叫我来问你。”怀海哈哈大笑。同舍问：“刚才哭，现在为什么却笑？”怀海说：“刚才哭，现在笑。”同舍更迷惑不解。

每一个人在世俗的社会中熏染得久了，就会越来越世故，心灵的泉水就会越来越少，甚至干涸。因此，那些能够保持自己本真天性的人往往会拥有别人想象不到的幸福。幸福的极致往往是“喜极而泣”。

其实，学佛修道究竟在修些什么呢？禅宗大师告诉我们，学佛修道的目的无非是重新找到自己阔别已久的本真个性，那时候人就会不沾染任何俗世的目的，悠然地活在这平凡的人间，并在这平凡之中体悟到常人不能体悟到的美丽，流泪和欢笑又有什么区别呢？

莲花始终是莲花

一名僧人问智门禅师：“莲花在尚未出水的时候是什么样呢？”

智门禅师回答说：“还是莲花。”

僧人又问：“那出水之后呢？”

智门禅师：“出水之后就变成了荷叶。”

雪窦禅师恰巧从他们二人身边经过，听到他们二人的对话之后作了一首诗：“莲花荷叶报君知，出水何如未出时。江北江南问王老，一狐疑了一狐疑。”

莲花始终是莲花，正如本来清净的人之本性，但若不能正确地认识，一疑才解，一疑又生，不能自己解决，反而事事求助于人，必然在疑惑丛生中迷失自我。

当人迷失在对自我的寻找中时，又怎能以一种坦然与平和的心境去迎接生命更多的挑战呢？

做一个明白人，首先要正确地认识并评价自己，既不可自卑，更不能自傲。每个人都是最优秀的，要擦亮眼睛去认识自己、欣赏自己，发现和重用自己，同时又要时刻提醒自己切不可得意忘形。每个人都不过是芸芸众生中的一个，不过是偌大宇宙中的沧海一粟。

到底人要认识自己的什么呢？那就是认识自己的环境，认识自己的能力，认识自己的学识，认识自己的因缘，认识自己的家世，认识自己的志趣。当然，这只是每个人需要了解的一部分而已。认识自我是一个循序渐进的过程，就好像人必须一步一步攀山越岭，从山中走出来，才能在豁然开阔的视野中看清山的本来面目。

找到自己、认识自己，做一个明白人，才能有一个明朗的未来，到耄耋之年，才不至于悔恨，才不至于虚度此生。