第六章 圣人大知，执两用中

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”

——《中庸》第六章“审问”

从平民到天子的大舜

大舜是怎样推行中庸之道的呢？以尧、舜、禹为代表的上古三王时代，是儒家所推崇的理想政治社会。尤其对大舜，孔夫子非常推崇。

舜从血缘上说，也是黄帝、颛顼的后人，但是，到舜出生的时候，他家已经是五世为庶人。就像三国时候的刘备一样，虽然从血统辈分上说，他被称为“皇叔”，但实际上，刘备早已是流落到民间的一介贫民，以打草鞋为生。我们到成都武侯祠去参观，里面还有一块匾，就是民国时期成都鞋业行会捐的，他被制鞋行业公推为“鞋业之祖”。舜的家境也大抵如此。

大舜的身世非常不幸，史传上有一些记载，概括起来，用六个字就可以把他的家庭环境说完——父顽、母嚣、弟敖。他的父亲叫瞽叟，可能眼睛有问题，性格非常顽固、恶劣。舜的生母早死，继母为人非常嚣张，心术很坏，经常给舜穿小鞋，乃至于还想谋害他。后母和瞽叟又生了一个儿子，叫象，这个同父异母的弟弟非常傲慢无礼，但是却深得瞽叟的宠爱。瞽叟、后母和象三个人经常结成统一战线，联合起来收拾舜，经常把舜搞得很难堪，甚至是欲除之而后快。

孔夫子这里就说，“舜其大知也与！”舜这个人是有大智慧的，真是太聪明了！他聪明到什么程度呢？史书上记载说：“欲杀，不可得；即求，尝在侧”，他的父母兄弟发狠要除掉他的时候，要么是找不到他的人影，要么他总是能脱离险境，就是拿他没办法；反过来，当父母兄弟有求于他的时候，要让他为家里办事的时候，他随时都在跟前，随叫随到，好像从没有离开过一样，每一件事都办得很好。这就是大智慧啊！他就有这种明察先机的能力。所以，他非常有号召力，以智慧和孝道闻名于世，各方面都堪称模范。

《史记》中说：“舜耕历山，历山之人皆让畔；渔雷泽，雷泽之人皆让居；陶河滨，河滨器皆不苦窳。一年而所居成聚，二年成邑，三年成都。”就是说大舜曾经在历山耕种，结果因为他的典范作用，历山一带的老百姓都受到感化，互相推让田地边界的产权，形成了人人谦让知礼的君子之风；他在雷泽一带捕鱼，那一带的老百姓也都谦让有礼，连自己的住处都愿意让给别人；他到黄河之滨去制陶器，向那一带的制陶之人传授技艺，陶器制作得非常精美。正因为大舜有这样的本事，所以，只要他到一个地方住下，即使是荒无人烟的地方，一年之后那里也会形成很大的聚落，两年之后就会形成繁荣的市镇，三年之后这个地方就会变成一个繁华的都市。成都这个城市的名字，就是来源于这个典故。

当时，天子尧帝知道了大舜的名声后，想重点栽培他，于是就把自己的两个女儿，一个叫娥皇，一个叫女英，都嫁给了他。

大家想一想，一个平民的儿子居然娶了两个尊贵无比的公主，公主是在什么环境下长大的？平民是在什么环境下长大的？哪个平民有本事消受得起一个公主？公主是什么脾气？什么生活习惯？平民是什么脾气？什么生活习惯？而且一下子就发给你两个公主。所以，能够把这个家管理好，把两个娇滴滴的公主摆平，他的平衡术得多强啊！非得有天大的本事才行。大舜在两个公主的夹磨之下，能够把整个家庭关系搞得非常和谐，如果不是在中庸之道上有很高的修为，是不可能做到这一点的。

后来，尧帝的考察结束，大舜正式继天子之位，果然不负众望，把天下治理得非常好。所以，孔夫子对舜帝是非常佩服的。

舜的大智慧

那么，大舜的大智慧表现在哪些方面呢？其实很简单，就是这几句：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”

第一个是“好问”。好问的人一定好学，有什么不懂就请教别人，只有好问好学之人，才可能集众人之所长，眼界也才能超出众人，智慧也才能超出常人。

第二个是“好察迩言”。迩言，就是浅白、粗朴的言辞。大舜不管是即位前还是即位后，没事就喜欢到底层民间去逛一逛，凡是老百姓有议论的地方他都会去，不耻下问，尤其喜欢去听取民间最朴实、最浅近的议论，并从中体察国家治理的情况，体察天下人心的向背。我们看中国历史上，凡是贤明的君主、皇帝，要么是来自于民间，像汉文帝一类，要么就是喜欢微服私访，喜欢下基层去了解真实民情，体察社会。作为最高领导者，只有“好察迩言”，才能真正掌握第一手资料，才不会受人瞒骗，这当然是大舜的优点。

第三个是“隐恶扬善”。这一条本来就是做人的美德，对于他人不好的地方，只要不是原则性的问题，能放过就放过，得饶人处且饶人。我们看大舜的父母兄弟那么恶劣，三番五次要置他于死地，但他一点怨言也没有。

传说有一次，他家粮仓漏雨，舜爬到房顶去补漏，结果，瞽叟就在下面放了一把火，想把他烧死。但是舜很聪明，急中生智拿起两只遮雨的斗笠当降落伞，从高处跳下来，一点也没有伤着。还有一次家里让他去挖井，挖到很深的时候，后母和弟弟就把土往井里填，要活埋舜。填了井以后，他弟弟很高兴，就跑到舜的房间里去，把他珍藏的一张名琴拿出来据为己有。就在弟弟把琴摆好，准备高高兴兴地弹上一曲时，大舜却从外边回来了！原来，大舜早就多了一个心眼儿，在挖井挖到一定深度时，就在井壁侧面预先挖了一个隐蔽的通道。他弟弟见了大舜手足无措，很不好意思，就说：“哎呀，那井不知道怎么回事就垮了，我以为你被活埋了，很伤心，正在睹物思人，准备弹两首忧伤的曲子来怀念你呢！”

总之，大舜遇到了很多类似的事情，他都处理得非常好。

最根本的中道原则

下面说“执其两端，用其中于民”。这两句非常关键，可以说是我们日常运用中庸之道的大原则。

什么是“两端”？善恶是两端，是非是两端，人我是两端，阴阳是两端，左右、上下、前后等，都是两端。这是我们每时每刻都应该特别留意的地方。任何一件事情来了，都要对其“两端”保持高度的清醒、高度的重视！要善于知阴阳、通变化，全面地把握事情的来龙去脉。有些人学佛没有学通，遇见事情没主意的时候，动辄就说自己是不起分别心、不着是非相，其实，那是大错特错了。学佛是大智慧，要有大勇气，要分清楚大是大非，要有当仁不让、敢于担当的豪杰之气，不能学成傻子、废物。很多人就走入了这个误区，往往以懦弱为忍辱，以愚钝为定力，以模棱两可为智慧。

那么，真正的大智慧是什么样子？就是禅宗里经常说的，“善能分别诸法相，于第一义而不动”。注意，不是不分别，而是善能分别！真正的大智慧，不仅能够分别清楚一切是非善恶，分别清楚复杂事物的细微变化，同时还要做到不动心，不动喜怒哀乐的各种情绪，然后冷静、清晰、完满地处理好一切事情。

所以，“善能分别诸法相”，就是善于“执其两端”；而“于第一义而不动”，就是“用其中”。“中庸”的“中”，就是佛法的第一义。只有善于“执其两端”，才可能“用其中于民”，才能够把我们遇到的各种人我是非、善恶阴阳，处理得恰到好处。

“执其两端，用其中于民”，对我们的启发非常大。我们面临一件事情，首先要把“两端”搞清楚，把事情的上限和下限弄清楚，把自身的优势和劣势弄清楚，把最好的可能和最坏的打算分析清楚，这样，真正做决策的时候，你才能有全面和通盘的考虑。什么才是全面和通盘的考虑呢？就是要“用其中”，找到这个中间值，找到发生概率的最大值。我们听取别人的意见时，也是各方面都要听，不能只听一面之词，只听好话不听坏话，所谓“兼听则明”嘛。只有把各方面因素都综合起来考虑，然后制定出适合大多数情况的政策，这个政策才容易推行。大舜的治国原则就是中道而行，就是“执其两端，用其中于民”，正是这一政治理念，缔造出了中国上古的理想政治。

所以，孔夫子最后赞叹道：“其斯以为舜乎！”舜之所以成为舜，他之所以成为古代的圣王，就是因为他“好问”“好察迩言”“隐恶扬善”，而这些优秀品德，都是落实在“执其两端，用其中于民”这个最根本的中道原则上。

精神现象中的二元对立

舜帝最大的优点，也是《中庸》中的一个重要概念，就是“执其两端，用其中于民”。这是儒家提出来的日常行为处事的根本原则。

所谓“两端”，放在我们的心性修养上来体会，就是指我们一念初生之时，马上就会分阴分阳，马上就会形成一正一反的两个对立概念。这是我们意识活动的根本规律，任何一念产生，也就同时产生了它的对立面。从这个角度来看，人类的意识功能、理性的认知能力，最基本的规律和方式，就是制造“两端”，即产生二元对立。

《易经》里面说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”我们把这一段话放在人的精神现象中来理解，就是讲我们精神运动的根本规律。只要我们一念初生，同时就阴阳立判，也就形成阴阳两仪。你这一念是善是恶？是对是错？是好是坏？可行不可行？有用没用？这中间立刻就有一阴一阳的分别与变化。阴阳变化继续进行，生出四象、八卦、六十四重卦等，于是，世间万事万物就都包含在我们的精神世界里了。所以，从精神运动的根本上说，一念未生之时，即是太极混沌之际，一旦最初一念生起，立即就形成阴阳两仪的变化。这个阴阳两仪，就是咱们《中庸》里的“两端”。

有些学佛的人，在学修进行到一定程度的时候，接触到了“空性”的观念，就经常把这个“空”挂嘴里，好像他真的空掉了，任何东西都不执着了，一点分别念都没有了。很多人以为这个境界是很高了，其实，完全不是那么回事，这种见解一点也没有空，是对“空性”的误解。这是执着到“空”的概念上了，以为空就是什么都没有、什么都不想、什么都不分别。其实，你还有一个“空”在，还是落在有上。因为空的概念，是相对于有的概念而存在的，如果你执着于空的概念，那么，你仍然落在边见上，仍然落在有一个“空”上面。

如果每天百不思、百不想，就以为证悟了“空性”，那学佛就有可能学得很僵化，就有可能学傻、学痴呆。其实，般若空性是非常活泼灵动的，是真空不碍妙有，哪里会成天傻乎乎地百不思、百不想呢？

不要光说空不说有

我从广元到成都来的头几年，一个人边打工边学佛。那时候，我跟一些藏地来的喇嘛有交往，他们也常到我家里来住，接受我的供养。我记得有一个胖喇嘛很有意思，差不多有两百多斤的样子，大家都叫他扎西活佛。其实他不是藏族人，是个汉人，因为在西藏那边学佛修行很多年，据说打坐禅定的功夫非常深。后来，有一个西藏的活佛就认定他是某一位活佛转世，于是他就出山开始传法了，在深圳、海南那边还有一批弟子。

我听别人介绍他时都说，这个扎西活佛厉害呀！他是不会生气的，从来没有人看见他生过气，只要他往那里盘腿一坐，你拿针扎他他都不会动，定力就有那么好。

他那时到成都也住在我家，我早上出去上班，看他在沙发那里坐着，晚上下班回来，他还在那坐着没动。有一次我就忍不住问他：扎西活佛，什么叫作定啊？他回答说：不起分别念就是定。我随手把电视遥控器拿起来，问他：这是什么？他说：遥控器。我马上就追问他一句：你这是在定中还是不在定中啊？他一下子就愣了，到这里他就糊涂了，不好回答了。如果回答说在定中，那为什么你会起分别念，认得这是遥控器呢？如果说不在定中，那你在定中还认得这个遥控器吗？认得，就说明你不在定中；认不得，如果入定就什么都认不得了，那说明你这个定除了把自己变成一根木桩外，什么用也没有。于是我就说，扎西活佛，你原来就这见地啊？你修的这个定有问题哦！他没有吭声。后来，他离开我家，就再也没来过。

不是我为难出家人，他修的这个定确实有问题，见地不到就会出问题。凡是有出有入，就不是真正的大定，只是你做功夫的一个过程。

所以，“善能分别诸法相”，一定是要善能分别，不能不分别，如果真没有分别的话，就学成傻瓜了！别人的东西你能随便拿？别人家的媳妇你能随便抱？没有这个分别可不行。所以，真正的定是什么？是“于第一义而不动”，什么事情你都看得清清楚楚、明明了了，一切事情都瞒不了你，这就是般若自性的显现。你用这个般若自性来分别万事万物，但它本身是从未动过，不生不灭、不垢不净、不增不减。所以我们读佛经，老佛爷一会儿给你说空，一会儿又给你说有，其实，根本就没有一个空，也根本就没有一个有！他说空是为了破你对有的执着，说有是为了破你对空的执着。总之，空、有都是执着，都要破干净！

以前维摩精舍的杨光岱老先生，也是我们冯老师在禅宗上的老师。杨光岱先生年轻的时候，第一次参加袁焕仙老太爷主持的灵岩禅七法会，之后若有所悟，但并没有一口咬定。解七之后，杨光岱仍留在灵岩山上休养。有一天，他看憨山大师年谱，年谱上面有一句“通乎昼夜之道而知生死”，意思是说，如果你明白了昼夜相互转化的道理，就知道生死的道理，就能了脱生死。杨光岱觉得这一句话很有玄机，起了疑情，就在灵岩寺的大殿里苦思冥想。到了半夜里，大殿里佛像背后不知是老鼠还是别的什么东西，突然弄出了一声脆响。一惊之下，他的疑情涣然冰释，开悟了！

他一下山就跑到袁老太爷那里，见了老师就磕头。袁老手一摆，说：“不是！”杨先生起来之后也不吭声，又磕第二个头。袁老勃然大怒，厉声喝道：“去！跟你说不是，还发神经！”杨先生不为所动，仍然稳稳当当地磕第三个头。这一下，袁老的脸色终于缓和下来，问他：“你大清早跑来磕头，到底明白什么啦？”杨先生说：“我现在终于明白《中庸》了。”袁老太爷就问：“《中庸》上说什么？”杨先生说：“喜怒哀乐之未发，就是空。”袁老脸色再变，厉声说道：“你为什么不接着说，发而皆中节，就是有？你不要光说空不说有，也不要光说有不说空。”

所以，中庸之道就是般若中道，就是远离对空有等四边八戏论的执着。“执其两端”，不是执着于两端，而是对空有两端都有充分的认识和把握，对一切戏论都分辨得清清楚楚、明明了了。在这个前提下，然后“用其中于民”，才能中道而行，产生无我利他的大机大用。