第4章 希腊哲学(3)

3.阿那克萨戈拉

（1）生平

阿那克萨戈拉生在亚洲的克拉左美奈。后来到雅典居住，和大政治家伯利克里是好朋友。苏格拉底说伯利克里的演说工夫全是从阿那克萨戈拉学来的。后来有许多反对伯利克里的人，攻击阿那克萨戈拉，说他不信神，不容许他在雅典居住。他只得逃到兰普萨库斯，创立一个学校，后来就死在那里。

（2）种子说

阿那克萨戈拉也说“有”虽是不生不灭，却是有变化的。变化只有两种：一种是合，一种是分。这和恩培多克勒一样。但他却不以恩培多克勒的四根论为然。他说水、火、土、气，并非单独的原子，都是由他种的“种子”合成的，所以不可说万物都由这四根变成的。

阿那克萨戈拉说，万物都起源于“种子”。但是“种子”的形状性质却各不一样。这些“种子”种类无穷，形状各别，无始无终，不生不灭。他说，人吃面包，喝水，可以增长皮肉，骨血。如此看来，人的饮食之中，一定含有皮肉骨血的元素。不然，不是毛发的东西如何会生出毛发来呢？不是肌肉的东西，如何会生出肌肉来呢？

宇宙起源时，一切“种子”都混在一块，充塞宇宙。但这一大块可分为无限个小块。每个之中都含有另一个的一部分。万物的形状不同，性质不同，都只为万物所含的“部分”多寡不等。含那一种最多的，便成了那一种事物。例如，雪中有白也有黑，只因白的多了，故只说雪是白的。

大概恩培多克勒所说的“种子”内中含有种种物性，如刚柔，燥湿，冷热之类无一不有，但多寡不同罢了。

（3）心灵统合种子

这些种子又何以能离合聚散，变成万物呢？他说，这都由于一种“心灵”的作用。正如人身有“心灵”，才有知觉，才有运动，世间有了这“心灵”才有运动，才有分合变化。这种“心灵”也只是一种事物，不过这是一种最精最纯的事物。“心灵”最精最纯，所以能运动别种事物。运动初起，在于一点，旋转的运动。后来渐渐推广，使一切“种子”渐渐分散。那些浊的，温的，冷的，暗的，都转到下面；那些清的，干的，热的，光明的，都转到上面。后来有了各种星体，那日光渐渐地把这潮湿的地晒干。空中的许多“种子”被雨打下来，种在泥土内，便产生种种有机体。

4.原子论的兴起

古代的一元论，变成恩培多克勒的“四根”论，再变成阿那克萨戈拉的“种子”论，更进一步成了“原子”论了。原子论的始祖是留基伯，大概和恩培多克勒差不多年纪，不过他的事迹和著述，我们几乎一无所知。只知道他曾倡过分子说。后来他的弟子德谟克利特把这种学说，说得更为详细。我们且待下篇讲到他的学说时，再细说分子论的性质。如今不过略表一句，指点出学说渊源的线索罢了。

第二章 希腊哲学：伦理学时代

“智术师”

一、经济文化中心雅典

西历纪元前第五世纪，乃是希腊文化的极盛时代，那时希腊各邦联合，屡次战胜了西侵的波斯军。各邦之中，雅典更为强盛，遂成希腊政治文明的盟主。那个世纪之中，雅典也不知出了多少人才，招致了多少人物，政治家伯利克里，很像中国古代的信陵君、平原君，极力提倡文学、美术、哲学。那时美术一方面，有艾希达斯的雕像；文学一方面，有埃斯库罗斯，索福克勒斯，欧里庇得斯一般人的戏剧，都是千古不朽的名作；历史一方面，有希罗多德和修昔底德的名著；医学一方面，有希波克拉底，开医学的一门。雅典城里有了这些人物，那时代的文化也可想见了。

雅典那时不但是一个政治中心，又是一个商业的中心。雅典的海军商舶，称雄于海上。交通既繁商业既盛，遂产生许多生计界的变迁。生活程度高了，人民的文化思想，也更为发达。加以当时民主的制度，除了奴隶之外，雅典的公民，人人都有参政的权利。所以当时的人所最关切的是人生的行为，和政治社会的组织。因此，希腊的思想遂由“宇宙论”变为“伦理学”的时代。

二、智术师应时而生

这个时代有一班人物，应时势而生，因社会的需要，鼓吹种种激烈的学说，教授应用知识技艺，如辩论演说之类。这些人大概没有一定的住所，往来各国，到处讲学授徒。这些人当时称为智者，本义为“智士”、为“哲人”，后来苏格拉底，柏拉图一派人物，对这些“智者”诋毁不遗余力，因此“智者”一个名词，竟成了贬词，竟成了“诡辩派”的意义！这些“哲人”受了两千年的冤枉，直到十九世纪，才有黑格尔，格罗特，赫尔曼等人替他们正名昭雪。所以说如今不用“诡辩派”的名称，而用“智术师”的名称。

三、智术师的修辞术

这些“智术师”的学说，往往有很成熟的。当时是思想发展的时代，故思想最易进行破坏的方面。其实思想和社会政治相同，都有破坏的需要，若不破除旧有的成见，决没有新思想可发生，所以我常把这些“贤人”来比中国古代的老子、邓析、少正卯一派人。中国若没有老子、邓析那班人，未必有孔子、孟子一班人。希腊若没有那班“智术师”，也未必有苏格拉底，柏拉图一班人。有了老子、邓析的破坏，才有孔子的建设。有了那班“智术师”的破坏，才有苏格拉底的建设。

普罗泰格拉

一、普罗泰格拉的遗作

那些“智术师”中，普罗泰格拉的名誉最大，势力最广，学说最重要，故我把他来代表这“智术师”的时代。其余的小“智术师”的学说，合为一章，附在后面。

普罗泰格拉的书，久已遗失，本章所根据，全靠柏拉图的几部“对话”。今举其名如下：

A.普罗泰格拉

D.美诺

B.泰阿泰德

E.斐德罗

C.克拉底鲁

F.欧西德姆

二、生平

普罗泰格拉是北方阿布德拉人。苏格拉底少年时，普罗泰格拉已死。苏格拉底生于470年左右，故知普罗泰格拉大概生于公元前500年左右。他曾两次到雅典。他遍游各国，讲学授徒，做了四十年的教师，死时近七十岁，大约在纪元前430年左右。

普罗泰格拉是一个大教育家。他极力反对希腊旧式的学堂教育，他以为旧法单教算术、天文、几何、音乐，实在不合用。所以他教人注意准确地使用语词、修辞学，还教人怎样齐家，怎样治国，怎样演说辩论。

他对一个少年说，你今天做了我的学生，今晚回家就胜过你刚来的时候。以后天天都有这样的进步。他教人是要收学费的，他教得有成效，学费虽重，来学的人更多。据人说他收的学费比雕刻家菲迪亚斯加十个别的雕刻家所得的刻资，还要多呢！

三、论知识

普罗泰格拉的知识论有三种说法。

第一式：我们看见的事物是怎样，就是怎样。

第二式：我们看见的事物以为是这样就是这样，你看见的以为是那样就是那样。

第三式：人是万物的尺度。有就是有，无就是无，事物有无都以人为尺度。

据柏拉图的《泰阿泰德篇》，这种学说的根据，在于赫拉克利特的“万物变迁无常”说。普罗泰格拉以为万物起于“动”。动时万物有施有受，两者冲突，产生无数感觉和感觉的对象。

试举“见”为例。目与物遇，产生白色与白的感觉。为什么呢？看得见白色，是就眼来说；白，是就物来说，两者结合，乃生白色。此时，谈到目所见之物，也就是谈到见物之目。此中原理，一施一受，相反相成，缺一不可，无施便无受，无受亦无施。可见万物时刻成毁，时刻变易，无有常我，此无常我，怎么能说“这个”“那个”；怎么能说“此物”或“属于此物”。

1.人是万物的尺度

世人也时刻变易成坏，健康的我与病痛的我不同。故健好时觉得甜的，病中或觉得苦了。所以，“苦”与甜，只是相对特定时间地点的我而言，并非绝对的。“有”与“无”也是如此。我说此物存在，此物只是对我而存在；此物变，也只是对我而变，不管存在还是变化，都只是对我而言。如果与我脱离，就没有存在可言，也没有变化可言，所以说“物之有无，惟我知之。”这就是“人为万物的尺度”的学说。

2.知识没有真假 只有优劣

这种学说，近于唯识一派。普罗泰格拉以为知识没有真假，只有好与不好。如我无病时以糖为甜，病中以糖为苦，无人可说甜是真的，苦是假的，但旁观的人可以说无病时的知识比有病时的知识好一点。

一切教育，只是要人去掉不好的知识。要人有好的知识，正如医生能用药使病体变健体，哲人能用教育使差的知觉变为好的知觉。平常人说的“真”，并不是“真”，只是“优”一些，“好”一些。

3.知识真假取决于实际效力

这种学说并非怀疑主义，并不是说知识没有客观尺度，他只是说客观的尺度，不如主观尺度更能获得普遍效力。我们的知识只是以主观的区别为标准，因此，我们不可不注意教育人的心理官能。心理官能不明，感觉自然就不好。

普罗泰格拉既然认为不好的感觉可以变为好的感觉，可见他并不是不认知识有客观尺度。他说知识没有真假，只有好不好。这话很有道理，好不好是从知识的作用上着眼，注重知识产生的效果。譬如醉人走进猪栏以为是他的卧室。在他的心里，猪栏“真”是他的卧室，所以他真睡下。我们不能说他不真，只可说他这种知识易于误事，所以是“不好”的知识。

四、论教育

人既是万物的尺度，这个尺度不可不正确；若不正确，便不能量度万物了。因此普罗泰格拉非常注重教育，上文已说过他承认不好的知识可以变好。他说教育的目的在于造就“良好公民”，在于使人分别优劣善恶。他说人的道德不是生成的，是由知识得来的，是可以教育的。

他举四条证据如下：

（1）人有天生的缺陷，旁人不责怪他。人若没有道德观念，旁人便怪他。可见，道德心不是天生的。

（2）人世一切刑罚都含有“善可教，恶可改”的观念。

（3）人世一切教育，都以“善可教”一个观念为根据。若善恶由于天生，何必有教育呢？

（4）人或说父为圣人不能使儿子为圣人，可见善不可教，这也不然。平常的道德，都可教育，过此以往，属于上智的天资，便不是教育所能为，但这事不足以证明道德不可教。

五、政治学说

在政治一方面，普罗泰格拉乃是一个民主论者。“人是万物的尺度”一句话中含有个人的尊严，个人的价值。后世的民主政治的精神都在于此。柏拉图的《普罗泰格拉篇》里面，有一段神话，可引证普罗泰格拉的政治学说来解释。

普罗泰格拉说，天神造万物时，使鸟有羽翼，兽有皮毛爪牙，鱼鳖有鳞甲，唯独人类裸露无毛，又无甲壳爪牙。天神普罗米修斯无法可想，只得去偷“智慧”与火，人类有了智慧与火，始可生存。

后来人类互相残杀，宙斯怕人类灭绝，于是又使赫尔墨斯下凡，使人类有羞恶之心和是非之心。人类有了这两种观念，然后能建立社会国家，有共同的生活，宙斯说，“使人人都有是非心与羞恶心。若单有几个人有这两种观念，国家便不能成立了。这就是天赋人权。普罗泰格拉说，雅典人要做木器，就得找木匠；要做铁器，就得找铁匠；但遇着是非善恶的问题，却不论谁都可以讨论。

这都因为人人都有这种观念。正因为如此，人人才都可以教育成参政的公民。普罗泰格拉把人当做万物的尺度，有提高个人、张扬个人价值的作用，完全把他的这一观点解释成相对主义，未免偏颇。

其他“智术师”

一、智术师备受批评

上章所述的普罗泰格拉，全用柏拉图书中的材料。柏拉图是极反对这些“智术师”的，他决没有“溢美”之辞。然而就我所述看来，普罗泰格拉虽然主张一种很动人的知识论，却并不曾有十分激烈的极端主张。如果当时的“智术师”都像普罗泰格拉那样，决不致于惹起当时稳健派的反对。但那时的“智术师”并不是都像他这样的平和。如今且把那些小“哲人”并为一章如下：

二、高尔吉亚

（1）生平

高尔吉亚生于西西里岛的雷欧蒂尼城。他到雅典时，在公元前427年，他年事已高。可见他大概生于纪元前480左右。他活到很高的岁数，死时大约在公元前391年。他死时希腊的政治正当混乱时代，所以他所教授的内容，十分注重辩论修辞，不太注重政治和哲学。

（2）极端的怀疑论

普罗泰格拉的知识论，以人的感觉为主，所以说，人见到的事物是什么样子，它就是什么样子，完全不需要理念来支持，更无需分有理念。

高尔吉亚更趋于极端了。他说一切知识都是不存在的。

他分三层立说：

（1）本来就没有物。

（2）即使有，也无法认识。

（3）即使能认识，也不能说出来让别人知道。

这就是虚无主义的知识论，是极端的怀疑主义了。

三、加里克勒斯 强权即公理

柏拉图的《高尔吉亚篇》里面，有一个少年“智术师”，名叫加里克勒斯，主张一种“强权即公理”的政治学说，大可代表那时代的激烈思想。

加里克勒斯说，“一切法律都是无能为的大多数人所造作的。他们的目的全是自私自利。他们用礼法去压制那些强有力的小数人，以免那些小数强有力的人起来侵夺他们的权利。他们说权术欺人是可耻的事，是不公的事。其实他们所说‘不公’不过是人类贪多好胜的人情，他们自己无能，巴不得大家都主张平等。其实‘不公’、‘不平’乃是天道。强者的所得，就应该比弱者多些：这才是天理。