08 比卦

比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

开头就说“吉”。吉字当头，这很怪。这里为什么未讲什么事就讲吉呢？“地上有水，比”，水聚于地面，水有一个特点是汇流，百川归海。这是亲比之象，也就是天下归心。“原筮”，原是再、再三的意思，筮是一种神圣的心态，不能当做一般的儿戏，何况这里是讲国事。只有慎重、严肃，才无咎。彖辞云：“比，辅也，下顺从也。”辅指古代车轮两旁的木楔。它是服从人的，是服从车上人的。这个地方比做下面有四个阴爻，都必须顺从九五。“以刚中也”，九五，阳刚居中，有刚中之德。“不宁方来，上下应也。”不宁方来是指它开始不肯来，但后来看到大家都来归顺，所以也想赶紧归顺。“上下应也”，是指上六，及初六、六二、六三、六四，都与“九五”相应和。“后夫凶，其道穷也。”后夫是指上六，本来也有意来归顺的，却又迟迟不来，最后机会错过了，其道穷也。“先王以建万国，亲诸侯。”先王是指以前的那些君主呀，侯王呀，他们都是用这种方式来建立国家大业的，并与诸侯邦国相亲相辅。

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。

象曰：比之初六，有它吉也。

初六为卦的始爻，也是比的开始。“有孚比之”。怎么比呢？必须有诚意、诚信。这里的“孚”就是诚信。“有孚盈缶”，缶是盛酒的瓦器。我们看，这个诚信的德行像盛满了美酒的缶那样，以美酒比做诚信。盈就是满，一点都不虚假。而酒具并不怎么好看，比做诚信不需要装饰。“终来有它，吉。”它吉就是意外，必然有人前来依附、归顺。为什么呢？因为你有诚信。周易对诚信的阐述可以说是淋漓尽致，内心的诚是避凶就吉的关键，诚于内才能发于外，没有诚信，遇事必凶，这是一个极其简单的道理。

六二：比之自内，贞吉。

象曰：比之自内，不自失也。

六二以阴居阴位，处中又得正，且与九五相应，自然是比中最宠幸的比者。这么多人去归顺九五，只有六二是最宠幸的，与九五一阴一阳，遥相呼应。“比之自内”，内，指下卦之中位，与上卦之中位相应。因为此爻中正，说明居心中正。贞，就是心地纯正，所以就吉祥。“不自失也”，这种纯正的动机和中正的环境，不可轻易丧失。内心纯正而不自失，仍然是一个诚字在内，得时得势，掌握分寸，什么人可以亲附，什么人不可以亲附，什么时间去，什么时间不可以去，这些都取决于对自身的诚的把握，决不会作出汲汲于富贵的举动。

六三：比之匪人。

象曰：比之匪人，不亦伤乎！

六三，是不中不正之位，为居不中不正之人。匪人就是指那种不正派的人物。“比之匪人”，“匪人”，匪，非也。匪人，即俗语“不是人”。与这种不正派的人打交道，能好吗？“不亦伤乎”，伤的是什么呢？伤的是自己的形象、尊严、人格、身份。亲附的对象错误，这是对自己的人格、尊严、身份、形象的伤害。孔子说“勿友不如己者”，也是这个道理。所以说看到这一卦，内心应该能够产生谨慎和警惕，时刻提醒自己，保持自己的人格、尊严、身份、形象。

六四：外比之，贞吉。

象曰：外比于贤，以从上也。

六四本应与初六相应，但阴爻与阴爻排斥，所以二者没法亲近。所以与九五相比，是正与正相应，柔与刚相济，自然就吉祥。“外比于贤，以从上也。”向外也不能随便什么人都去亲近，都去投靠。只能与贤明的人靠近，最好是选择比自己更高尚、更贤明的人，也就是要选择有贤德的人。

九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。

象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。

九五，是高居中正之位，是众爻亲比的中心，居高临下，大家都去归顺他。“显比”，显是显著，与隐相反。“显比”，是没有隐私，光明正大地亲近，是人君南面而坐，君临天下，人心所向的比。“显比”就是这种意思。“舍逆取顺”，这是指显比时，听其自然，来者皆抚之，去者不予追究。“王用三驱，失前禽。”这里就可以看出上面之意，这里是一种比喻。古时田猎，就是围一片地，用毡做门，周围用刈草扎起篱笆墙。然后，打猎的人摇旗呐喊驱赶动物而入。对于从门边逃跑的动物就任其跑掉；但对于那些跑不掉的，才加以捕捉。比喻来亲附和归顺的人，你们来，我也欢迎，不来就顺其自然。就这么光明正大，舍逆取顺，任其自然。“邑人不诫，吉。”这里的邑是指君王居住的城邑。住在这个城邑的百姓都不惧怕，因为君主是明君。“上使中也”，就是说，君王显比天下，一视同仁。所以，远近皆来亲比，自然就吉祥了。

上六：比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。

上六，阴居末位，上而无位，下而无比，诸爻都不来亲比。他想亲比九五，又迟了，晚了。所以这里又用一个反面教材，去说反面的对象。“比之无首”，这里的无首，是指开始大家都去亲比，而他错过了，开始不比，自然也就是无首。“无所终也”，这里的“无所终也”，就像那田猎中的禽兽，先跑了的就跑了，没跑的就留下来了。所以这里有一个先后。