大学

曾子的学生把老师阐释的“大学之道”记录下来，编成书本。但在当时，这本书没有得到应有的重视，学者们只把它收在《礼记》中。一直到了唐朝，《大学》才受到了大儒韩愈的推崇。及至宋代，朱熹还把它定为“四书”的第一部书，并特意为《大学》作章句集注。

“三纲八目”是“大学之道”的核心。“三纲”指的是明德、新民、至善；“八目”是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。实际上，儒家学说都是围绕“大学之道”展开的，若是懂得了它，就好比抓住了一把打开儒学大门的金钥匙，到时就可以登堂入室，领略儒学经典中蕴藏的全部精义了。

曾参认为，早在夏商周时代，就已经开始强调品德之事了，他还引用《尚书》中的《康诰》《太甲》《帝尧》来论证：“《康诰》篇上说：‘能够光大美好的品德。’《太甲》篇上说：‘上天赋予的光明禀性是应该经常被注视的。’《帝尧》篇上说：‘伟大美德能够得以弘扬。’这些都是在说光明正大的美德应该得到发扬。”

格物致知是“大学之道”的第一个阶梯，是要我们研究了解每一种事物，这样的话心中的知识才有可能推究到极点。人的心灵最为敏锐，能够认识各种事物；而天下的各种事物，都有一定的道理可寻。只是对这些道理深入研究，就能让知识充实。

看得出，《大学》一书的形成和成熟，不但有孔子的智慧，也有曾子的智慧，甚至于朱熹的智慧也渗透其间。因此，也可以说《大学》是中国知识分子集体智慧的结晶。

儒家心目中有一个理想的大同世界，在这个世界里，人们单纯善良，不欺互助，和谐无间。而要实现这样的大同，无疑需要每个人的努力。“明明德”“亲民”“止于至善”，统称为《大学》的三纲目，是儒家教育希望每个儒者应该具备的人生终极目的。

伟大的孙中山先生说：“我们今天要恢复民族精神，不但是要唤醒固有的道德，就是固有的知识也应该唤醒他。中国有什么固有的知识呢？就人生对于国家的观念，中国古时有很好的政治哲学。我们以为欧美的国家，近来很进步，但是说到他们的新文化，还不如我们政治哲学的完全。中国有一段最有系统的政治哲学，在外国的大政治家还没有见到，还没有说到那样清楚的，就是大学中所说的‘格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下’那一段话。把一个人从内发扬到外，由一个人的内部做起，推到平天下止。像这样精微开展的理论，无论外国什么政治哲学家都没有见到，都没有说出，这就是我们政治哲学的知识中独有的宝贝，是应该要保存的。这种正心、诚意、修身、齐家的道理，本属于道德的范围，今天要把他放在知识范围内来讲，才是适当。我们祖宗对于这些道德上的功夫，从前虽然是做过了的，但是自失了民族精神之后，这些知识的精神，当然也失去了。所以普通人读书，虽然常用那一段话做口头禅，但是多是习而不察，不求甚解，莫明其妙的。”

【原文】

大学之道[1]，在明明德[2]，在亲民[3]，在止于至善[4]。

知止而后有定[5]，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得[6]。

物有本末[7]，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物[8]。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本[9]。

其本乱[10]，而未治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

【注解】

[1]道：指一定的人生观、世界观、政治主张和思想体系。[2]明明德：前一个“明”为动词，使……明显。明德，就是美德，光明的德行。[3]亲民：亲，当作“新”，动词，使……革旧更新。民，天下的人。[4]止：达到。至善：指善的最高境界。至，极。[5]止：所到达的地方，作用名词，指上文所说的“止于至善”。[6]得：获得。[7]本：树的根本。末：树梢。[8]致知：致，达到，求得。知，知识。格物：推究事物的原理。[9]壹是：一切。[10]乱：紊乱。这里指破坏的意思。

【译文】

大学的主旨，在于使人们的美德得以显明，在于鼓励天下的人革除自己身上的旧习，在于使人们达到善的最高境界。

知道所应达到的境界是“至善”，而后才能有确定的志向，有了确定的志向，而后才能心静不乱，心静不乱而后才能安稳泰然，安稳泰然而后才能行事思虑精详，行事思虑精详而后才能达到善的最高境界。

世上万物都有本有末，万事都有了结和开始，明确了它们的先后秩序，那么就与道接近了。

在古代，想要使美德显明于天下的人，首先要治理好他的国家；想要治理好自己国家的人，首先要整治好他的家庭；想要整治好自己家庭的人，首先要努力提高自身的品德修养；想要提高自身品德修养的人，首先要使他心正不邪；想要心正不邪，首先要他自己意念诚实；想要意念诚实，首先要获得一定的知识；而获得知识的方法就在于穷究事物的原理。

只有将事物的原理一一推究到极处，而后才能彻底地了解事物，只有彻底地了解事物，而后才能意念诚实，只有意念诚实，而后才能心正不邪，只有心正不邪，而后才能提高自身的品德修养，只有提高了自身的品德修养，而后才能整治家庭，只有整治好家庭，而后才能治理好国家，只有治理好国家，而后才能使天下太平。

从天子到老百姓，都要以提高自身品德修养作为根本。

自身的品德修养这个根本被破坏了，却要家齐、国治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏远我，我所疏远的人反而厚待我，这样的事情是没有的。

【原文】

《康诰》曰[1]：“克明德[2]。”

《太甲》曰[3]：“顾天之明命[4]。”

《帝典》曰[5]：“克明峻德[6]。”皆自明也。

【注解】

[1]《康浩》：是《尚书·周书》中的篇名。周公在平定三监（管叔、蔡叔、霍叔）武庚所发动的叛乱后，便封康叔于殷地。这个诰就是康叔上任之前，周公对他所作的训辞。[2]克：能够。明：崇尚。[3]《太甲》：是《尚书·商书》中的篇名。[4]顾天之明命：这是伊尹告太甲的话。顾，回顾，这里指想念。，是，此。明命，即明德，古人认为是天所赋予的，故称为明命。[5]《帝典》：即《尧典》，《尚书·虞书》中的篇名，主要记述尧、舜二帝的事迹。[6]峻：大。

【译文】

《康诰》中说：“能够崇尚美德。”

《太甲》中说：“经常想念上天赋予的美德。”

《尧典》中说：“使大德能够显明。”这些都是说要使自己的美德得以发扬。

【原文】

汤之盘铭曰[1]：“苟日新[2]，日日新，又日新。”

《康诰》曰：“作新民。”

《诗》曰[3]：“周虽旧邦[4]，其命维新[5]。”

是故，君子无所不用其极[6]。

【注解】

[1]汤：即商汤，商朝的建立者。盘：青铜制的盥洗器具。铭：是镂刻在器皿上用以称颂功德或申鉴戒的文字，后来成为一种文体。[2]苟：假如，如果。[3]《诗》：指《诗经》。是我国第一部诗歌总集。这里所引得两句诗，出自《诗经·大雅·文王》，这是一首歌颂周文王的诗。[4]周：指周国。邦：古代诸侯封国之称。[5]命：天命。[6]君子：这里指统治者。极：尽头，顶点。

【译文】

商汤在盘器上镂刻警辞说“：如果能在一天内洗净身上的污垢，那么就应当天天清洗，每日不间断。”《康诰》中说：“振作商的遗民，使他们悔过自新。”

《诗经》中说：“周国虽是一个旧的诸侯国，但由于文王初守天命除旧布新，所以它的生命力还是旺盛的。”

所以，那些执政者在新民方面，没有一处不用尽心力，达到善的最高境界。

【原文】

《诗》云：“邦畿千里[1]，维民所止[2]。”

《诗》云：“缗蛮黄鸟[3]，止于丘隅[4]。”子日：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎[5]？”

《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止[6]。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

《诗》云：“瞻彼淇澳[7]，菉竹猗猗[8]。有斐君子[9]，如切如磋[10]，如琢如磨[11]。瑟兮僩兮[12]，赫兮咺兮[13]。有斐君子，终不可兮[14]！”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂慄[15]也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

《诗》云：“于戏[16]！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也[17]。

【注解】

[1]邦畿（jī），古代指直属于天子的疆域。即京都附郭地区，以后多指京城管辖地区。千里：方圆千里。[2]维：犹“为”。止，居住。[3]缗（mín）蛮：鸟鸣声。缗。原诗为“绵”字。黄鸟：即麻雀。[4]止：栖息。丘：多树的土山。隅：原诗为“呵（ē）”字，即较大的丘陵。这两句诗引自《诗经·小雅·绵蛮》篇。[5]“子曰”一句：孔子这段话的意思是，鸟都知道在应该栖息的地方栖息，那么人更应当努力达到善的最高境界。[6]于：同“於”，乌的古字，叹词。缉熙：光明的样子。止：语气词。这两句诗引自《诗经·大雅·文王》篇。[7]淇：淇水，在今河南省北部。澳（yù）：水弯曲的地方。[8]猗猗：优美茂盛的样子。[9]斐：有文采的样子。君子：指卫武公。[10]如切如磋：切，用刀切断。磋，用锉锉平。指治学应如切锉骨器那样严谨。[11]如琢如磨：琢，用刀雕刻。磨，用沙磨光。指修身应如琢磨玉器那样精细。[12]瑟：庄重。僩（xiàn）：威严。[13]赫：光明。咺（xuān）：有威仪貌。[14]：忘记。[15]恂：惶恐。慄：恐惧。恂慄，即谦恭谨慎的样子。[16]于戏：音义同“呜呼”，叹词，相当于现代汉语的“哎呀”。[17]没世：终身，一辈子。

【译文】

《诗经》中说：“方圆千里的京都，那里都为许多百姓所居住。”

《诗经》中说：“缗蛮叫着的黄鸟，栖息在山丘多树的地方。”孔子说：“黄鸟在栖息的时候，都知道栖息在它所应当栖息的处所，难道人反而不如鸟么？”

《诗经》中说：“端庄美好的周文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做君主的要尽力施行仁政，做臣子的要尽力恭敬君主，做儿女的就要尽力孝顺父母；做父亲的就要尽力做到对儿女慈爱，与他人交往，要尽力做到诚实守信。

《诗经》中说：“看那淇水弯曲的岸边，绿竹优美茂盛。那富有文采的卫武公，研究学问如切磋骨器，修炼自身如琢磨美玉，认真精细。他的仪表庄重威严，他的品德光明显赫。这样的一位文采斐然的卫武公，真是令人难忘啊！”“如切如磋”，是说他研求学问的工夫；“如琢如磨”，是说他省察克治的工夫；“瑟兮僩兮”是说他戒慎恐惧的态度；“赫兮喧兮”，是说他令人敬畏的仪表；“有斐君子，终不可兮”，是说他盛大德性臻于至善的地步，人民所以不能忘记他啊。

诗经上说：“呜呼！前代贤王的德行我们不能忘记啊！”后世的贤人和君主，仰赖前代贤王的教化，尊敬他们所尊敬的贤人，亲近他们所亲近亲人；后世的人民，也仰赖前代贤王的教化，享受他们赐予的安乐和福利。所以在他们没世以后永久也不忘记啊！

【原文】

子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎[1]！”无情者不得尽其辞[2]。大畏民志[3]，此谓知本。

【注解】

[1]“子曰”一句：引自《论语·颜渊》。听：处理，判断。讼：诉讼，争讼。[2]无情：情况不真实。辞：此处指虚诞之辨。[3]畏：作动词，让……敬服。意谓在上者之明德既明，自然能使人民的心志为之畏服。

【译文】

孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，最要紧的，在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢陈说虚诞的言辞来控告别人，自然没有争讼。让人民敬服圣德，没有争讼，这才叫知道根本。

【原文】

此谓知本[1]。此谓知之至也[2]。

【注解】

[1]此谓知本：这一句和上一章的末句相同，程子以为是“衍文”，就是多余的一句，应该该删去。[2]此谓知之至也：朱子以为这一句的上面有阙文，这是阙文结尾的一句。

【译文】

这才叫知道听讼的根本。这才叫了解得彻底。

【原文】

所谓诚其意者，毋自欺也[1]。如恶恶臭[2]，如好好色[3]，此之谓自谦[4]。故君子必慎其独也[5]。

小人闲居为不善[6]，无所不至。见君子而后厌然[7]，揜其不善[8]，而著其善[9]。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎[10]！”

富润屋，德润身[11]，心广体胖[12]，故君子必诚其意。

【注解】

[1]自欺：自己欺骗自己。[2]恶（wù）恶（è）：前一个“恶”字，动词，憎也。后一个“恶”字，形容词，不善也。[3]好（hào）好（hǎo）：前一个“好”字，动词，爱也。后一个“好”字，形容词，美也。[4]谦：同“慊（qiè）”，快也，足也。[5]独：独处也。[6]闲居：即独处。[7]厌然：闭藏貌。就是藏藏躲躲见不得人的样子。[8]揜：覆蔽也，就是遮掩的意思。[9]著：显明。[10]其严乎：严，敬畏也。其严乎，是说敬畏之甚也。[11]润身：谓润益其身，荣泽见於外也。可引伸为修养身心之意。润，益也，泽也。[12]心广体胖（pán）：广，宽大之意。胖，舒坦。

【译文】

经文中所说“诚其意”的意思，是说不要自己欺骗自己。要使厌恶不好的事物如同厌恶腐坏的气味一样，喜爱善良如同喜爱美色一样，这就是求得满足，没有丝毫矫饰的意思。所以君子致力於自修，特别慎重在一个人独处，所行所为没有别人知道的时候。

小人在他一个人独处的时候做坏事，无所不为，见到君子便藏藏躲躲地掩盖他的坏处，彰显他的善良。可是别人看来，看到他的坏处如同看见他的肺腑一样清清楚楚，这样掩饰，又有什么益处呢？这就是说，一个人内心的真实，一定会表现于外的。所以君子致力于自修，特别慎重在一个人独处，所行所为没有别人知道的时候。

曾子说：“在一个人独处的时候，就像有十只眼睛在注视着自己，十只手在指着自己，这是多么严峻而可畏啊！”

财富可以修饰房屋，道德可以修饰人身，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

【原文】

所谓修身，在正其心者。身有所忿懥[1]，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。

此谓修身，在正其心。

【注解】

[1]身：程颐认为应为“心”。忿懥（zhì）：愤怒。

【译文】

经文中所说“修身在正其心”的意思，是说心里有了忿怒，于是心就不得端正；有了恐惧，于是心就不得端正；有了贪图，于是心就不得端正；有了愁虑，心就不得端正。

如果心不专注，心中有了岔怒、恐惧、贪图、愁虑而不知检察，为它们所支配。那么，眼睛看着东西却像没有看到，耳朵听着声音却像没有听到，口里吃着东西也不知道是什么滋味了。

所以说修身在于端正自己的心。

【原文】

所谓齐其家，在修其身者。人之其所亲爱而辟焉[1]，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉[2]，之其所敖惰而辟焉[3]。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！

故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕[4]。”

此谓身不修，不可以齐其家。

【注解】

[1]之：同“于”，对于。辟：偏向。[2]哀矜：同情，怜悯。《诗经·小雅·鸿雁》：“爰及矜人，哀此鳏寡。”[3]敖：倨慢。惰：怠慢，不敬。[4]硕：本谓头大，引申为大，这里是茂盛的意思。

【译文】

经文中所说“齐其家在修其身”的意思，是说一般人对于自己所亲近爱护的人往往有过分亲近的偏向；对于自己所轻蔑厌恶的人往往有过分轻蔑厌恶的偏向；对于自己所畏服敬重的人往往有过分敬畏尊重的偏向；对于自己所哀怜悯恤的人往往有过分爱怜悯恤的偏向；对于自己所鄙视怠慢的人往往有过分鄙视怠慢的偏向。所以，喜爱一个人而又能了解他的坏处，厌恶一个人而又能了解他的好处，这种人真是天下少有了。

因此谚语有说：“人都不知道自己儿子的缺点，不满足自己禾苗的茁壮。”

这就叫作不提高自身的品德修养，就不能整治好家庭。

【原文】

所谓治国，必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。

《康诰》曰：“如保赤子[1]。”心诚求之，虽不中，不远矣，未有学养子而后嫁者也。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事[2]，一人定国。

尧、舜帅天下以仁而民从之[3]。桀、纣帅天下以暴而民从之，其所令，反其所好，而民不从。是故，君子有诸己而后求诸人[4]；无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。

故治国，在齐其家。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人[5]。”宜其家人，而后可以教国人。

《诗》云：“宜兄宜弟[6]。”宜兄宜弟，而后可以教国人。

《诗》云：“其仪不忒，正是四国[7]。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。

此谓治国，在齐其家。

【注解】

[1]赤子：初生的婴儿。孔颖达疏：“子生赤色，故言赤子。”《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”[2]偾（fèn）事：犹言败事。偾，覆盖。[3]帅：同“率”，率领，统帅。[4]有诸己：为自己所有的。这里指自己有了善的品德。诸，“之于”的合音。[5]“桃之”四句：这四句诗引自《诗经·周南·桃夭》的最后一段。《桃夭》这首诗是祝贺女子出嫁时所唱的歌。夭夭：草木茂盛的样子。诗以桃树喻少女。蓁蓁（zhēn）：树叶茂盛的样子。之子：那个少女，指待嫁少女。于归：出嫁。[6]宜兄宜弟：这句诗引自《诗经·小雅·蓼萧》。《蓼萧》是一首感恩祝福的诗歌。宜兄宜弟意为使家中兄弟互相友爱。[7]“其仪”两句：这两句诗引自《诗经·曹风·鸤鸠》。仪：指礼仪。忒：差错。正是：亦作“是正”“整正”的意思。

【译文】

所谓治理国家，必须首先治好家庭，意思是说，如果连自己的家人都不能教育好而能教育好一国人民的人，那是没有的。所以君子能够不出家门，就把他的教化推广及于全国。在家里孝顺父母，就是能侍奉君主的；在家里恭顺兄长，就是能侍奉尊辈长上的；在家里慈爱子女，就是能善于使用属下和民众的。

《康浩》中说：“（爱护百姓）如同爱护婴儿一样。”这就要求做父母的以诚恳之心去忖度婴儿的心情。虽然不能完全中意，但是也不会差得很远。爱子之心出于天性，人人都有。谁也没有见过女子先学会抚养孩子的方法而后再出嫁的。

国君的一家能够践行仁爱，仁爱就会在一个国家里盛行起来；国君的一家能够践行礼让，礼让就会在一个国家里盛行起来；要是国君自己贪婪暴戾，那么一国的人也会跟着起来作乱了。国君所作所为的关键作用竟有这样的重要。这就叫作一句话可以败坏事业，一个人的行为可以安定国家。

尧、舜用仁政统率天下，于是人民就跟随着仁爱；桀、纣以暴政统率治天下，那么人民也就跟他们不讲仁爱。他们要人民从善的政令，与他们喜好暴虐的本性是相违背的，于是人民不服从他们的政令。所以说，国君自己有了善的品德而后才能要求别人为善，自己身上没有恶习而后才能去批评别人，使人改恶从善。如果自己不讲恕道，却去开导别人要讲恕道，那是办不到的事。

所以君主要治理好国家，首先要治好他的家庭。

《诗经》中说：“桃花是那么娇嫩美好，叶子又是那么茂盛，像花一样美好的这个女子，嫁到夫家，一定会和他的家人和睦相处。”君主只有使一家人和睦相亲，而后才能教育全国的人民。

《诗经》中说：“家中兄弟和睦友爱。”君主只有使自家兄弟和睦相处，互相友爱，而后才能教育全国的人民。

《诗经》中说：“他的行为规范仪容端庄没有差错，才能整正好各国。”国君要使自己家中的人，做父亲的讲慈爱，做儿子的讲孝顺，做兄长的讲友爱，做弟弟的讲恭敬，只有使他们的言行足以成为全国人民的标准，然后全国人民才会效法。

【原文】

所谓平天下，在治其国者，上老老而民兴孝[1]，上长长而民兴弟[2]，上恤孤而民不倍[3]，是以君子有絜矩之道也[4]。

所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓絜矩之道。

《诗》云：“乐只君子[5]，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。

《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣[6]。

《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易[7]。”道得众，则得国；失众，则失国。

是故君子先慎乎德[8]。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

德者，本也；财者，末也。

外本内末，争民施夺[9]。

是故财聚则民散，财散则民聚。

是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

《康诰》曰：“惟命不于常[10]。”道善则得之；不善则失之矣。

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”

舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝[11]。”

《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技[12]。其心休休焉[13]，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出[14]。寔能容之[15]。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之[16]。人之彦圣，而违之俾不通[17]。寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”

唯仁人放流之，迸诸四夷[18]，不与同中国[19]。此谓“唯仁人为能爱人，能恶人。”

见贤而不能举，举而不能先，命也㊣㊣。见不善而不能退[21]，退而不能远，过也。

好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身[22]。

是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒[23]，则财恒足矣！

仁者以财发身，不仁者以身发财。

未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也[24]；未有府库财，非其财者也。

孟献子曰[25]：“畜马乘[26]，不察于鸡豚[27]；伐冰之家[28]，不畜牛羊；百乘之家[29]，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。

长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之[30]，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

【注解】

[1]老老：尊敬老人。[2]长长（zhǎnɡ）：尊重长上。[3]恤：体恤，怜爱。倍：同“背”，违背。[4]絜：量度。矩：制作方形的工具。[5]只：犹“哉”，语气词。[6]节：高峻，雄伟的样子。维：发语词。岩岩：高峻的山崖。赫赫：显赫。师尹：太师尹氏的简称。师，太师，周王朝执政大臣之一。具：通“俱”。瞻：望。这里是“注视”的意思。僇（lù）：通“戮”，杀戮。[7]丧：丧失。师：众人。克：能。配：符合。仪监于殷：是说应以失败的殷商为借鉴。峻命：指天命。峻，大。[8]乎：在。[9]争民：使人民争斗。施夺：进行抢夺。[10]惟：只。命：指天命。不于常：没有一定常规。[11]亡人：流亡在外的人。[12]断断：诚恳的样子。㊣㊣休休：平易宽容的样子。㊣㊣不啻（chì）：不仅，不但。㊣㊣寔：“实”的异体字。《尚书》为“是”，可以通用。是，“这”的意思。㊣㊣媢（mào）疾：嫉妒。“媢”，《尚书》为“冒”。㊣㊣俾：使。不通：即不达于君。通，《尚书》为“达”。㊣㊣迸：通“屏”，驱除。四夷：古代泛指我国边境的少数民族。东夷、西戎、南蛮、北狄，谓之四夷。㊣㊣中国：汉族多建都于黄河南北，故称其地为“中国”。㊣㊣先：尽早地使用。命：当作“慢”字，是怠慢的意思。[21]退：离去。引申为摈斥。[22]菑：“灾”的异体字，灾祸。逮：及，到。[23]舒：舒缓，适当。[24]终：完成。[24]孟献子：鲁国的大夫。姓仲孙名蔑。[26]乘（shènɡ）：古时一车四马为一乘。[27]察：细看。引申为计较。[28]伐：凿。[29]百乘之家：指诸侯之下的大夫，有封邑，可出兵车百辆。[30]彼为善之：朱注：“此句上下，疑有阙文误字。”

【译文】

所谓要使天下太平在于治理好国家，是因为国君尊敬老人，便会使孝敬之风在全国人民中兴起，国君尊敬长上，便会使敬长之风在全国人民中兴起，国君怜爱孤幼，便会使全国人民照样去做。所以，做国君应当做到推己及人，在道德上起示范的作用。

我憎恶上面的人以无礼待我，我就不能以无礼对待我下面的人；我憎恶下面的人以不忠诚待我，我就不能以不忠诚来侍奉我上面的人；我憎恨前面的人以不善待我，我就不能把不善加在我后面人的身上；我憎恶后面的人以不善待我，我就不能以不善施于我前面的人；我憎恶右边的人以不善待我，我就不能以不善施于我左边的人；我憎恨我左边的人对我不善，我就不能以不善对待我右边的人。这就是所说的道德上的示范作用。

《诗经》中说：“快乐啊国君，你是全国人民的父母。”国君应当喜爱人民所喜爱的东西，憎恶人民所憎恶的东西。这才能称为人民的父母。

《诗经》中说：“雄伟高峻那南山，石崖高峻不可攀。权势显赫尹太师，人民目光把你瞻。”掌握了国家大权的人不可以不慎重，如有偏差，就会被天下人民所不容。

《诗经》中说：“殷代没有丧失众人拥护的时候，还能与上天的旨意相配合。今天我们周朝应以殷商的失败为借鉴，因为天命是不容易获得的。”国君能在道德上起模范作用，就会得到众人的拥护，也就会得到国家；否则，就会失去众人的拥护，也就会失去国家。

所以，国君首先要在道德修养上慎重从事，有了道德就会有人；有了人就会有国土；有了国土就会有财富；有了财富国家就好派用场。

道德像是树的根本，财富像是树的枝梢。

如果国君把道德和财富二者本末倒置，就会使人民相互争斗、抢夺。

所以，国君只是聚敛财富，就会使人民离散；国君把财富散发给人民，就会使人民归聚在他的周围。

所以，用违背情理的言语出口去责备别人，别人也将以违背情理的言语来回敬；用违背道理的手段聚敛来的财富，最终也会被别人用违背道理的手段掠夺去。

《康诰》中说：“只有天命的去留没有常规。”好的道德就能得到天命，没有好的道德就会失去天命。

《楚书》说：“楚国没有什么可以当作宝贝的，只有把‘善’当作宝贝。”

（晋献公之丧，秦穆公使人吊公子重耳）重耳的舅舅子犯教晋文公回答说：“逃亡在外的人没有什么可以当作宝贝，只有把热爱父亲当作宝贝。”

《秦誓》中说：“假如我有这样一个臣子，忠诚老实而没有其他本领，但是他品德高尚，胸怀宽广，能够容人，别人有才能，就像他自己有才能一样；别人具有美德，他打从内心喜爱，不只是像从他口中说出来的那样，这种胸怀宽广的人如果加以重用，那是完全可以保住我子孙后代和人民的幸福的，是完全可以为我子孙后代和人民谋利益的。如果别人有才能，便嫉妒和憎恨他；别人有美德，便对人家进行压抑，使别人的美德不能被国君所了解，这种心胸狭窄的人如果加以任用，那是不能够保住我子孙后代和人民的幸福的，这种人也是太危险了啊！

只有有仁德的人，才能把这种避贤忌才的人给予流放，驱逐他到边远蛮荒的地方，不许他们与贤能的人同留在中原地区。这就是说“只有有仁德的人，才懂得爱什么人，恨什么人。”

见到贤才而不能荐举，或是虽然推举却又不能先于己而重用，这是以怠慢的态度对待贤才；见到坏人而不能予以黜退，或是已予黜退却有不能驱之远离，这是政治上的失误。

如果你喜爱大家所厌恶的坏人，厌恶大家所喜爱的好人，这叫作违背了人的本性，灾祸必然会降临到你的身上。

所以国君要有在道德上起示范作用的大道理，必须以忠诚老实的态度才能获得它，如果傲恣放纵，那就会失掉它。

创造财富有个重要方法，这就是让众多的人投入到生产中去，减少消费的人数，并且要使生产加快，使用资财留有余地。这样才能使国家财富经常充足。

有仁德的国君会用散财使自身兴起，没有仁德的国君会用尽心机专门聚敛财富。

从来没有在上的国君爱行仁政，而在下的臣民不以忠义事君的事情；从来没有臣民都爱好仁义，而有什么事情做不成功的道理；没有听说过人民爱好忠义，而不能把国家府库中的财富当成自家财富那样给予保护的道理。

鲁国的贤大夫孟献子曾说：“有四匹马拉车的大夫之家，不应该去计较那些饲养鸡豚的微利；能够凿冰丧祭的卿大夫之家，不应该饲养牛羊以图利；有兵车百乘并有封地的卿大夫之家，不应该蓄养只懂得聚敛民财的家臣。与其有这种敛财的家臣，还不如有盗窃府库的家臣。这就是说，一个国家不应该以财货为利，而应该以仁义为利。

治理国家的君主专门致力于财富的聚敛，这一定是受了来自小人好利心理的影响。那些小人想以此投其所好，以获得国君的喜爱。如果国君重用那些小人来治理国家，那么天灾人祸就会同时到来。到那时，虽然有善人贤才，也是无可奈何，挽救不了的。这说明治理国家的人不能以自己的私利为利益，而应当以仁义为利益。

这些都说明，国君要治理好国家，首先要整治好他的家庭。