第6章 詩傳綱領(1)

《大序》按舊《關雎》之序，其間有統論詩之綱領者數條，乃《詩大序》，宜引以冠經首，使學者得以先焉。又曰：「《大序》好處多，然亦有不滿人意處。」又曰：「或者謂補湊而成，亦有此理。」曰：「詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。

心之所之謂之志，而詩所以言志也。孔氏曰：「詩，人志意之所之適。藴藏在心為志，發見於言為詩。」輔氏曰：「此一節言詩之自出。」

情動於中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。

情者，性之感於物而動者也。喜、怒、憂、懼、愛、惡、欲，謂之七情。形，見現。永，長也。黄實夫曰：「寂然不動者謂之性[1]，感於物者謂之情。情之所動，則惡可已[2]？惡可已，則不知手舞足蹈也。」李迂仲曰：「永歌未足盡其情，於是手舞之、足蹈之而有舞焉。歌詠其聲，舞蹈其容，聲容兩盡，然後喜怒哀樂之情，宣導於外，無所湮鬱，此所謂導和之至也[3]。」

情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。治，直吏反。樂，音洛。思，息吏反。

聲不止於言，凡嗟歎永歌皆是也。成文，謂其清濁高下、疾徐疏平聲數朔之節，相應而和也。然情之所感不同，則音之所成亦異矣。輔氏曰：「此一節又言嗟嘆永歌，既發於聲，因以其聲播於八音，諧以律呂，使之相應而和，故謂之音。而即其音[4]，而復可得其所感之情有如是之不同也。」孔氏曰：「治世之政和順，民述其安樂之心作歌，故其音亦安樂[5]。『百室盈止，婦子寧止』，安之極也；『厭厭夜飲，不醉無歸』，樂之至也。亂世之政乖戾，民述其怨怒之心作歌，故其音亦怨怒。『民莫不穀，我獨何害』，怨之至也；『取彼譖人，投畀豺虎』，怒之甚也。國將亡，民遭困厄，哀傷思慕而作歌，故其音亦哀以思。『知我如此，不如無生』，哀之甚也；『睠言顧之[6]，潸焉出涕』，思之篤也。」王介甫曰：「治亂言世言政而亡國不言者，世絶而無政也。」

故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。

事有得失，詩因其實而諷詠之，使人有所創艾刈興起。至其和平怨怒之極，又足以達於陰陽之氣，而致祥召災。蓋其出於自然而不假人力，是以入人深而見功速，非他教之所及也。輔氏曰：「此一節又結上三節，而言詩之用廣大深切，非他教之所及也。」愚按：詠其事之得，則可起人善心；諷其事之失，則可創人逸志，得失於是乎正。其入人之深如此者，蓋以人心同一理也。詠其實而極其和平，則達於陰陽而或致祥；諷其實而極於怨怒，則達乎陰陽而或召災。其感動之速如此者，亦以天地神人同一氣也。詩雖出於人為，而理氣感通則不假人力也。「達」字貼「動」、「感」字，「陰陽」貼「天地」、「鬼神」字。

先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。

先王，指文、武、周公、成王。輔氏曰：「或疑指周公為先王。先生曰：『此無甚害，蓋周公行王事，制禮樂。若止言成王，則失其實矣。』」是，指風、雅、頌之正經。愚按：序者言先王以《詩》為教，正綱常而善風化，故知其所指先王與正經如此。經，常也。女正乎内，男正乎外[7]，夫婦之常也。孝者，子之所以事父。敬者，臣之所以事君。《詩》之始作，多發於男女之間，而達於父子君臣之際，故先王以《詩》為教，使人興於善而戒其失，所以道夫婦之常，而成父子君臣之道也。三綱既正，則人倫厚，教化美，而風俗移矣。彭氏曰：「陳君舉云：『夫婦之經者，孝敬之成也。蓋天下之道，只從夫婦中出；而夫婦之道，又只從中正中來。以此氣象事親，則成孝；事君，則成敬。由是而人倫厚，風俗移，皆出於《詩》之功用也。』」輔氏曰：「此一節又言文、武、周公、成王，以風、雅、頌之正經為教，而後有此效驗。始於夫婦、父子、君臣之三綱，而後極於天下之風俗也[8]。」愚按：此一節專論正風、雅及周頌。

故《詩》有六義焉，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰颂。興，虚應反，後同。

此一條本出於《周禮》大師之官，蓋三百篇之綱領管轄也。輔氏曰：「風、雅、頌者[9]，三百篇之節奏實統於是而無所遺，故曰綱領。賦、比、興者[10]，三百篇之體製實出於是而不能外，故曰管轄。」愚按：詩有六義，如網之有綱，如衣之有領，如車之有管有轄。管與錧、輨同，車轂端鐵也。轄與鎋、舝同，車軸頭鐵也。四者皆機要之所在也。然綱領之用在網與衣之上，則風、雅、頌之比也。管轄之用在車之中，則賦、比、興之譬也。風、雅、頌者，聲樂部分去聲之名也。風，則十五《國風》；雅，則大小《雅》；頌，則三《頌》也。賦、比、興，則所以製作風雅頌之體也。按《周禮》太師掌六詩以教國子，而《大序》謂之六義。蓋古今聲詩條理無出此者。風則閭巷風土、男女情思之詞，雅則朝會燕享、公卿大夫之作，頌則鬼神宗廟、祭祀歌舞之樂。其所以分，皆以其篇章節奏之異而别之也。賦、比、興所以分者，又以其屬詞命意之不同而别之也。彭氏曰：「李賢良云：『詩者，古之歌曲，其聲之曲折，氣之高下，作詩之始，或為風，為小雅，為大雅，為頌。風之聲不可以入雅，雅之聲不可以入頌，不待太師與孔子而后分也。風、雅、頌，乃其音與。賦、比、興，乃其體也。』」賦者，直陳其事，如《葛覃》《卷耳》之類是也；比者，以彼狀此，如《螽斯》《綠衣》之類是也；興者，託物興詞，如《關雎》《兔罝》之類是也。凡直指其名，直叙其事者，賦也。引物為況者，比也[11]。本要言其事，而虚用兩句釣起，因而接續者[12]，興也。又曰：「比是以一物比一物，而所指之事常在言外。興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。」又曰：「説出那箇物事來是興，不説出那箇物事是比，如『南有喬木』，只是説『漢有游女』[13]；『奕奕寢廟，君子作之』，只説箇『他人有心，予忖度之』，皆是興體。比體只是從頭比下來[14]，不説破。興、比相近却不同。」又曰：「如『藁砧今何在』、『何日大刀頭』，此是比體。興之為言，起也，言興物而起意。後來古詩猶有此體[15]，如『青青陵上柏，磊磊澗中石。人生天地間，忽如遠行客』，又如『高山有厓，林木有枝。憂來無端，人莫之知』，皆是也。」又曰：「興體不一，或借眼前事説起[16]，或别將一物説起，如唐詩尚有此體[17]，如『青青河畔草』、『青青水中蒲』，皆是借彼興起其詞，非必有感有見於此物也。有將物之無，興起自家之所有；有將物之所有[18]，興起自家之所無。前輩都理會這箇不分明，如何説得詩本指？」蓋衆作雖多，而其聲音之節，製作之體，不外乎此。故大師之教國子，必使之以是六者三經而三緯之，則凡詩之節奏指歸，皆將不待講説而直可吟咏以得之矣。三經是風、雅、頌，是做詩底骨子。賦、比、興却是裏面横串底，都有賦、比、興，故謂三緯。輔氏曰：「聲音之節，謂風、雅，頌；製作之體，謂賦、比、興。三經，謂風、雅、頌之體一定也；三緯，謂賦、比、興之用不一也。」孔氏曰：「風、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異詞。賦、比、興是詩之所用；風、雅、頌是詩之成形。用彼三事，成此三事也。」愚按：聲音之節，非風則雅，非雅則頌，其在當時，固可吟咏以得其節奏。製作之體，非賦則比，非比則興，其在今日，猶可吟咏以得其指歸。蓋古今之作者、教者、學者，皆不能外夫六義也。六者之序，以其篇次。風固為先，而風則有賦、比、興矣，故三者次之，而雅、頌又次之，蓋亦以是三者為之也。孔氏曰：「四始以風為先，風之所用，以賦、比、興為辭，故於風之下即次賦、比、興，然後次以雅、頌。既見賦、比、興於風之下，明雅、頌亦用賦、比、興也。言事之道，直陳為正，故賦在比興之先。比、興雖同是託物，比顯而興隱，當先顯而後隱，故比居興先也。」然比、興之中，《螽斯》專於比，而《綠衣》兼於興，《兔罝》專於興，而《關雎》兼於比。此其例中又自有不同者，學者亦不可以不知也。比、興之中各有兩例：興有取所興為義者，則以上句形容下句之情思，下句指言上句之事實；有全不取義者，則但取一二字相應而已。要之上句全虚，下句常實則同也。比，有繼所比而言其事者，有全不言其事者。學者隨文會意可也。輔氏曰：「此一節則言凡詩聲音之節，製作之體，有此六義，而教詩與學詩者，皆當先辨而識之也。綠衣雖以比妾，又因以興起其詞[19]；雎鳩雖以起興，又以摰而有别比后妃之德也[20]。獨舉二者，以例其餘耳。」愚按：呂氏嘗謂得風之體多者為風，得雅之體多者為雅，得頌之體多者為頌。而朱子亦嘗疑以《七月》詩變其音節，或為風，或為雅，或為頌。則風、雅、頌之例中，亦恐有不同者，不特比、興之例為然也。

上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。風刺之風，福鳯反。

風者，民俗歌謡之詩，如物被風之有聲，又因其聲以動物也。上以風化下者，詩之美惡，其風皆出於上而被於下也；下以風刺上者，上之化有不善，則在下之人，又歌詠其風之所自以譏其上也。凡以風刺上者，皆不主於政事，而主於文詞，不以正諫，而託意以諫。若風之被物，彼此無心，而能有所動也。王介甫曰：「主文譎諫，有巽之入道，故曰風。」輔氏曰：「此一節解風之一字有此二義也。上以風化為正風也，然變風亦間有如此者；下以風刺上，則止謂變風耳。風雖有此二義不同，然皆有取於彼此無心而能有所動[21]，故皆曰風也。」

至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。

先儒舊説：二《南》二十五篇為正風，《鹿鳴》至《菁莪》二十二篇為正《小雅》，《文王》至《卷阿》十八篇為正《大雅》，皆文、武、成王時詩，周公所定樂歌之詞。《邶》至《豳》十三國為變風，《六月》至《何草不黄》五十八篇為變小雅，《民勞》至《召旻》十三篇為變大雅，皆康、昭以後所作，故其為説如此。國異政，家殊俗者，天子不能統諸侯，故國國自為政；諸侯不能統大夫，故家家自為俗也。然正變之説，經無明文可考，今姑從之，其可疑者則具於本篇云。輔氏曰：「此一節言風、雅之有變也。然正變之説，《詩經》無文可據，但其説有合乎理，故且從之。所謂可疑者，蓋指《楚茨》至《車舝》十篇之類而言也。」愚按：詩人各隨當時政教善惡、人事得失而美刺之，未嘗有意於為正為變。後人比而觀之，遂有正變之分，所以正風、雅為文、武、成王時詩，變風、雅為康、昭以後所作矣。《豳風》不可以為康、昭以後之詩也。大抵就各詩論之，以美為正，以刺為變，猶之可也。若拘其時世，分其篇帙，則其可疑者多矣。

國史明乎得失之迹，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變，而懷其舊俗者也。風，福鳯反。

詩之作，或出於公卿大夫，或出於匹夫匹婦，蓋非一人，而《序》以為專出於國史，則誤矣。説者欲蓋其失，乃云國史紬繹詩人之情性而歌詠之，以風其上，則不惟文理不通，而考之《周禮》，大史之屬掌書而不掌詩，其誦詩以諫，乃大師之屬，瞽矇之職也，故《春秋傳》曰：「史為書，瞽為詩。」説者之云，兩失之矣。《周禮》史官，如大史、小史、内史、外史，其職不過掌書，無掌詩者，不知明得失之迹，干國史甚事？《周禮》《禮記》中，史並不掌詩，《左傳》説自分曉，以此見得《大序》亦未必是聖人做。愚按：此一節係「變風、變雅作矣」之下，冠「變風發乎情」之上，而謂國史傷人倫，哀刑政以作詩。則序者之意，以承上文，言變風、變雅為國史所作，非以三百篇為皆作於國史，然亦誤矣。

故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。

情者，性之動；而禮義者，性之德也。動而不失其德，則以先王之澤入人者深，至是而猶有不忘者也。黄實夫曰：「止乎禮義，喜、怒、哀、樂之中節者。」王介甫曰：「此獨言變風者，雅雖有變，天子猶有政焉。言變風，則通乎無雅之後也，而猶知止乎禮義，則變雅之時可知矣。」然此言亦其大概如此者，其放逸而不止乎禮義者，固已多矣。如《泉水》《載馳》等詩，固「止乎禮義」，如《桑中》有甚禮義？《大序》亦只是總說[22]，亦未盡。輔氏曰：「此一節又言變風之亦有止乎禮義者，蓋由先王之澤入人之深且久故也。不及雅者，變風如此，則變雅從可知也。」

是以一國之事，繫一人之本，謂之風。

所謂上以風化下。王介甫曰：「風之本，出於人君一人之躬行；而其末，見於一國之事。」輔氏曰：「此一小節再釋風之名義，然只及前説上截意。」

言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。