第11章 詩傳通釋外綱領（二）(2)

詩樂

《書·舜典》：帝曰：「夔，命汝典樂，教胄子。直而温，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。」説見《集傳綱領》。《益稷》：帝曰：「予欲聞六律、五聲、八音，在治忽，以出納五言，汝聽。蔡九峯曰：「在，察也。忽，治之反也。聲音之道與政通，故審音以知樂，審樂以知政，而治之得失可知也。五言者，詩歌之叶於五聲者也。自上達下謂之出，自下達上謂之納。」陳大猷曰：「納，采詩而納於上，如命大師陳詩以觀民風是也；出，出詩而播之樂章，如《關雎》用之鄉人，用之邦國是也。工以納言，時而颺之。」蔡九峯曰：「命掌樂之官，以其所納之言，時而颺之也。」

《周禮·大師》：教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌，以六德為之本，以六律為之音。説見《集傳綱領》《樂師》：凡射，王以《騶虞》為節，諸侯以《貍首》為節，大夫以《采蘋》為節，士以《采蘩》為節。鄭氏曰：「《騶虞》《采蘋》《采蘩》皆樂章名，在《召南》，唯《貍首》在《樂記》也。」《瞽矇》[20]：掌九德六詩之歌，以役大師。《射人》：王射，樂以《騶虞》，九節；大夫，《采蘋》，五節；士《采蘩》，五節。鄭氏曰：「奏樂以為射節之差。」

《儀禮·鄉飲酒禮》：工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》。鄭氏曰：「《鹿鳴》，采其嘉賓示我以善道，又有孔昭之德，可則傚也。《四牡》采其忠孝之至也。《皇華》采其自以為不及[21]，欲諮謀於賢知也。」笙《南陔》《白華》《華黍》。鄭氏曰：「以笙吹此詩。」乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。鄭氏曰：「間，代也，謂一歌則一吹。《魚麗》采其物多酒旨，所以優賓也。《嘉魚》采其以禮下賢者，與之宴樂也。《南山有臺》采其愛友賢者，為邦家之基、民之父母，而欲其身之壽考也[22]。」乃合樂《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。鄭氏曰：「合樂，謂歌與衆音俱作也。《關雎》《葛覃》《卷耳》，言后妃之德。《鵲巢》言國君夫人之德。《采蘩》言夫人不失職。《采蘋》言大夫妻能循法度。夫婦之道，生民之本，王政之端[23]，此六篇者，其教之原也。故國君與臣下及四方之賓燕，用之合樂也。」李寳之曰：「合樂，謂堂上歌瑟，堂下鍾磬，合奏此詩也。《鄉飲酒義》曰：『工入，升歌三終，笙入三終，間歌三終，合歌三終。』歌及笙[24]，毎篇為一終；間歌，毎篇為一終；合樂，《鵲巢》合《關雎》，《采蘩》合《葛覃》，《采蘋》合《卷耳》，毎篇為一終。」孔氏曰：「《召南》三篇，越《草蟲》取《采蘋》，蓋《采蘋》本在《草蟲》之前[25]，孔子以後簡札始倒。」工告于樂正曰：「正歌備。」《鄉射禮》：乃合樂《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。鄭氏曰：「不歌、不笙、不間，志在射，畧於樂也。不畧合樂者，《周南》《召南》，鄉樂也，不可畧其正也。」樂正命大師奏《騶虞》，間若一。乃奏《騶虞》以射。歌《騶虞》若《采蘋》，皆五終。鄭氏曰：「《騶虞》，天子之射節，而用之者，方有樂賢之志[26]，取其宜也。其他賓客、卿大夫則歌《采蘋》。間若一，樂之節[27]。」李寳之曰：「五節之間，長短希數如一，重樂節也。」《燕禮》：工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，笙奏《南陔》《白華》《華黍》，乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。遂歌鄉樂，《周南》：《關雎》《葛覃》《巻耳》，《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。李寳之曰：「歌鄉樂者，亦與衆聲俱作而歌之。鄉飲酒自歌其樂，故不言『鄉樂』也。」呂東萊曰：「呂和叔云：『近講習鄉飲酒、鄉射之禮，惟恐鄉樂音節不明，雖傳得胡安定所定雅音譜，有《周南》《召南》《小雅》十數篇，而猶闕《由庚》《由儀》《崇丘》《南陔》《白華》《華黍》《騶虞》七篇。」《大射儀》：乃歌《鹿鳴》三終。鄭氏曰：「不歌《四牡》《皇華》，主於講道，畧於勞苦與諮事。」李寳之曰：「風者，鄉樂。小雅，國君之樂，大樂。大射皆主於射，畧於樂，然不可畧其正[28]，故鄉射遂歌鄉樂，大射儀乃歌《鹿鳴》也。」乃管《新宫》三終。鄭氏曰：「乃管，吹簜管以播之[29]。其篇亡。」李寳之曰：「或謂即《斯干》。」奏《貍首》，以射。鄭氏曰：「《貍首》，逸詩也。貍之言不來也，其詩有『射諸侯首不朝者』之言，因以名篇。《射義》所載『曾孫侯氏』是也。」李寳之曰：「《詩》曰：『曾孫侯氏，四正具舉。大夫君子，凡以庻士，小大莫處[30]，御於君所。以燕以射，則燕則譽。』言君臣相與盡志於射[31]，以習禮樂，則安則譽也。此詩諸侯之射節也。四正，正爵四行也。四行者，獻賓、獻公、獻卿、獻大夫，乃作樂而射也。以燕以射，先行燕禮乃射也。」

《禮記·内則》曰：「十有三年，學樂，誦詩，舞勺。」何氏曰：「朱子云：『樂謂六樂之器。學樂，誦詩，舞勺，即《周頌》，則詩為樂章，與舞人為節，故以詩為樂也。』」《樂記》：子夏曰：「夫古者為父子君臣[32]，以為紀綱。紀綱既正，天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌《詩·頌》，此之謂樂。」子贛見師乙而問焉曰：「賜聞聲歌各有宜也。」師乙曰：「寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》；廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》；正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》；肆直而慈愛者，宜歌《商》；温良而能斷者，宜歌《齊》。夫歌者，直己而陳德也[33]，動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉，故歌者上賞如抗，下暇如隊墜，曲如折，止如槀木，倨中去聲矩，句如字中鈎勾，纍纍乎端如貫珠。」鄭氏曰：「言歌聲之著，動人心之審，如有此事[34]。」《射義》：《騶虞》者，樂官備也；《采蘋》者，樂循法也；《采蘩》者，樂不失職也。是故天子以備官為節，卿大夫以循法為節，士以不失職為節。

《左氏傳》：襄公二十九年，吳公子札來聘，請觀於周樂，使工為之歌《周南》《召南》，曰：「美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣。」為之歌《邶》《鄘》《衛》，曰：「美哉，淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其《衛風》乎？」杜氏曰：「此皆各依其本國歌所常用聲曲，聽聲以為論，故無疑言。」為之歌《王》，曰：「美哉！思而不懼，其周之東乎！」為之歌《鄭》，曰：「美哉！其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎！」杜氏曰：「凡美哉，皆美其聲。譏其煩碎，知不能久也。」為之歌《齊》，曰：「美哉！泱泱乎大風也哉！杜氏曰：「泱泱，弘大之聲。」表東海者，其大公乎！國未可量也。」為之歌《豳》，曰：「美哉，蕩乎！樂而不淫，其周公之東乎！」為之歌《秦》，曰：「此之謂夏聲，夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎！」杜氏曰：「秦本在西戎，秦仲始有車馬禮樂。去戎狄之音而有諸夏之聲，故謂之夏聲。襄公佐平王東遷，而受其故地，故曰周之舊。」為之歌《魏》，曰：「美哉，渢馮渢乎！大而婉，險而易行，杜氏曰：「渢渢，中庸之聲。婉，約也。險，當為『儉』字之誤也。大而約，則儉節易行。」以德輔此，則明主也。」為之歌《唐》，曰：「思嗣深哉！其有陶唐氏之遺民乎！不然何憂之遠也？非令德之後，誰能若是為之？」歌《陳》，曰：「國無主，其能久乎？」杜氏曰：「淫聲放蕩，無所畏忌，故曰國無主。」自《鄶》以下，無譏焉。杜氏曰：「季子聞此二國歌，不復譏論之，以其微也。」為之歌《小雅》，曰：「美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎！猶有先王之遺民焉。」為之歌《大雅》，曰：「廣哉！熙熙乎！曲而有直體，杜氏曰：「論其聲。」其文王之德乎！」為之歌《頌》，曰：「至矣哉！直而不倨，曲而不屈，邇而不偪，遠而不攜，遷而不淫，復而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施去聲而不費，取而不貪，處而不底抵，行而不流，五聲和，八風平，節有度，守有序，盛德之所同也。」杜氏曰：「《頌》有殷、魯，故曰盛德所同。」

《荀子》曰：「詩者，中聲之所止也。」朱子曰：「此言為正經而發也。」

毛氏曰：「古者教以詩樂，誦之，歌之，弦之，舞之。」