第3章 总序(3)

这表明，马克思的资本批判理论不仅具有重大的经济学意义，而且具有重大的哲学意义。同时，马克思的资本批判不仅存在着哲学的维度，而且意味着“政治经济学理论的严格表述所不可缺少的理论（哲学）概念的产生”。我们既不能从西方传统哲学、“学院哲学”的视角去认识马克思的资本批判，也不能从西方传统经济学、“学院经济学”的视角去认识马克思的资本批判。实际上，马克思的资本批判已经超出了经济学的边界，越过了政治学的领土，而到达了哲学的“首府”——存在论或本体论。马克思主义哲学的意义只有在同马克思资本批判的关联中才能显示出来；反之，马克思的资本批判只有在马克思主义哲学这一更大的概念背景下才能得到真正理解，只有在无产阶级和人类解放这一更大的意识形态背景下才能得到真正理解。“就这种批判代表一个阶级而论，它能代表的只是这样一个阶级，这个阶级的历史使命是推翻资本主义生产方式和最后消灭阶级。这个阶级就是无产阶级。”形而上学批判、意识形态批判和资本批判融为一体，这是马克思独特的思维方式，是马克思主义哲学独特的存在方式。三、马克思主义哲学是实践唯物主义、辩证唯物主义和历史唯物主义的高度统一马克思主义哲学是新唯物主义，是在对旧唯物主义和唯心主义的批判中形成和发展起来的。要真正理解马克思主义哲学的理论特征，就要了解旧唯物主义以及唯心主义的主要缺点。

旧唯物主义包括费尔巴哈的人本唯物主义不理解实践是人的存在方式，“没有把感性世界理解为构成这一世界的个人的全部活生生的感性活动”，因而“只是从客体的形式”，没有“从主体方面”去理解“对象、现实、感性”，从而忽视了人的能动性、创造性和主体性。造成这种状况的主要原因，就是旧唯物主义不了解现实的实践活动及其意义。唯心主义肯定了主体意识的能动性，论证了人在认识活动中是通过自身的性质和状况去把握外部对象的，但唯心主义却否定了能动的意识活动的唯物主义基础，因而只是“抽象地发展了”人的“能动的方面”。造成这种状况的主要原因，就是唯心主义也不理解现实的实践活动及其意义。

可见，旧唯物主义与唯心主义虽然各执一端，但又有共同的主要缺点，这就是，二者都不理解人类实践活动及其意义。正是由于这一主要缺点，在近代哲学中造成了唯物论和辩证法的分离；在旧唯物主义哲学中又形成了“唯物主义和历史彼此完全脱离”，即形成了唯物主义自然观和唯心主义历史观的对立。

旧唯物主义与唯心主义的主要缺点惊人的一致，促使马克思深入而全面地探讨了人类实践活动及其意义，并把马克思主义哲学规定为“实践的唯物主义”。“实践的唯物主义”这一概念所要表明的不仅仅是一种要把理论付诸行动的哲学态度，更重要的是指，实践的观点是马克思主义哲学首要的和基本的观点，实践原则是马克思主义哲学体系的建构原则。换言之，实践唯物主义构成了马克思哲学的第一个基本特征。

按照马克思的观点，实践首先是人以自身的活动来引起、调整和控制人与自然之间物质变换的过程；在这个过程中，人与人之间又必然要结成一定的关系并互换其活动。正是通过实践，人们不仅改造自然存在，而且自身也进入到自然存在之中，并赋予自然存在以新的尺度——社会性；正是通过实践，自然与社会相互作用、相互制约、相互渗透，自然成为“社会的自然”或“历史的自然”，社会成为“自然的社会”，历史成为“自然的历史”。现存世界是自然与社会“二位一体”的世界，而这个“二位一体”的基础就是人的实践活动。实践内在地包含着人与自然的关系和人与社会的关系以及社会与自然的关系，构成了现存世界的本体。

可以说，实践以缩影的形式映现着现存世界，蕴含着现存世界的全部秘密，是人类所面临的一切现实矛盾的总根源。正因为如此，马克思主义哲学把“对象、现实、感性”，“当作实践去理解”，从实践出发去反观、透视和理解现存世界，并认为“全部问题都在于使现存世界革命化”。

实践不仅构成了现有世界的本体，而且构成了人的生存的本体和存在方式。按照马克思的观点，人最初来自自然界，“人的存在是有机生命所经历的前一个过程的结果。只是在这个过程的一定阶段上，人才成为人。但是一旦人已经存在，人，作为人类历史的经常前提，也是人类历史的经常的产物和结果，而人只有作为自己本身的产物和结果才成为前提”。这就是说，人是通过自己的活动自我创造、自我塑造的结果。动物是以自身对环境的消极适应获得与自然的统一，维持自己生存的，所以，动物只能成为自然界的一部分。与此不同，人是以自身对环境的积极改造获得与自然的统一，维持自己的生存并不断发展自己的，所以，人自成一类，构成了独特的人类存在。人不仅是自然存在物，而且是社会存在物；人类进化不仅仅是生物学意义上的遗传与变异，而且是历史学意义上的延续与创新。无论是前者的统一，还是后者的统一，都是在实践活动中完成的。实践因此构成了人的生存本体和存在方式。

在实践中，人是以物的方式去活动并同自然发生关系的，得到的却是自然或物以人的方式而存在，从而使人成为主体，自然成为客体。“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”这表明，实践使人与自然的关系成为“为我而存在”的关系。这种“为我而存在”的关系是一种否定性的矛盾关系，即人类要维持自身的存在，即肯定自身，就要对自然界进行否定性的活动，改变自然界的原生态，使之成为“人化自然”、“为我之物”。与动物不同，人总是在不断制造与自然的对立关系中去获得与自然的统一关系的，对自然客体的否定正是对主体自身的肯定。这种肯定、否定的辩证法使主体与客体处于双向运动中。实践不断地改造、创造着现存世界，同时又不断地改造、创造着人本身。作为人的存在方式，实践当然体现着人的内在尺度以及对现存世界的批判性，包含着人的自我发展在其中。

可以看出，人与自然之间的这种“为我而存在”的否定性关系是最深刻、最复杂的矛盾关系。这种矛盾关系构成了马克思之前众多哲学大师的“滑铁卢”，致使唯物主义对人的主体性“望洋兴叹”，唯物论和辩证法遥遥相对。马克思主义哲学高出一筹的地方就在于，通过对人的实践活动及其意义深入而全面的剖析，使唯物主义与人的主体性统一起来了，唯物论和辩证法因此也结合起来了。辩证唯物主义因此构成了马克思主义哲学的第二个基本特征。

当马克思主义哲学以科学的实践观为基础把唯物主义和人的主体性、唯物论和辩证法结合起来的同时，也就实现了唯物主义自然观和历史观的统一。

按照马克思的观点，人们为了创造历史，必须能够生活；为了能够生活，必须进行物质实践，实现人与自然之间的物质变换；为了实现人与自然之间的物质变换，人与人之间必须互换其活动，并必然结成一定的社会关系。社会关系“不过是他们的物质的和个体的活动所借以实现的必然形式”，即使社会生产力本质上也是在人们改造自然的实践活动中形成的人的实践能力。实践是全部社会关系的发源地和全部社会生活的本质，历史本质上是人的实践活动在时间中的展开。从根本上说，社会历史就是在人与自然之间的物质变换中形成和发展起来的。在实践过程中进行的人与自然之间的物质变换形成了社会存在和发展的“永恒的自然必然性”。

正因为如此，以往的哲学家，包括旧唯物主义者把人对自然的实践关系从历史中排除出去后，只能走向唯心主义历史观；而马克思从物质实践这一现实基础出发去理解社会以及社会与自然的关系，则创立了唯物主义历史观，从而消除了物质的自然与精神的历史对立的神话，实现了唯物主义自然观和历史观的统一。人类是从自然研究领域开始自己的唯物主义历程的，但在马克思之前，在历史研究领域却是唯心主义一统天下两千年。从空间上看，唯物主义自然观与唯物主义历史观似乎相距很近，近在咫尺；从时间上看，唯物主义历史观与唯物主义自然观则相距遥远，从唯物主义自然观的形成到唯物主义历史观的创立，人类整整走了两千多年的心路历程，可谓咫尺天涯。

唯物主义历史观始终站在现实历史的基础上，“从物质实践出发来解释观念的形成”，并发现“人创造环境，同样，环境也创造人”，发现人的实践活动“是整个现存的感性世界的基础”。因此，唯物主义历史观的创立，从根本上科学地解答了思维与存在、主观与客观、主体与客体的关系，科学地解答了人与自然的关系和人与社会的关系，即人与世界的关系。在这个意义上，唯物主义历史观又是唯物主义世界观，一种“真正批判的世界观”。“自从历史也得到唯物主义的解释以后，一条新的发展道路也在这里开辟出来了。”离开了历史唯物主义，就不可能产生辩证唯物主义。历史唯物主义因此构成了马克思哲学的第三个基本特征。

由此可见，实践的观点的确是马克思哲学首要的和基本的观点。在哲学史上，马克思第一次把实践提升为哲学的根本原则，转化为哲学的思维方式，从而创立了实践、辩证、历史的唯物主义。实践唯物主义、辩证唯物主义、历史唯物主义不是“三个主义”或“两个主义”，而是同一个“主义”，即马克思的新唯物主义的不同表述。用实践唯物主义称谓马克思主义哲学，是为了透显马克思主义哲学所内含的实践维度及其首要性和基本性，因为“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物”；用辩证唯物主义称谓马克思主义哲学，是为了透显马克思主义哲学所内含的辩证法维度及其批判性和革命性，因为“辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解……按其本质来说，它是批判的和革命的”；用历史唯物主义称谓马克思主义哲学，是为了透显马克思主义哲学所内含的历史维度及其彻底性和完备性，因为马克思唯物主义的彻底性和完备性集中体现在历史唯物主义中。

从根本上说，理论上的任何一种重新解读、重新研究、重新建构都是由现实的实践所激发的。对马克思主义哲学基础理论的研究也是如此。对于我们来说，正是当代中国的改革开放和现代化建设，尤其是社会主义市场经济的实践促使我们重新研究马克思主义哲学基础理论。正是在社会主义市场经济的实践中，我们真正理解了“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”，真正理解了市场经济是“以物的依赖性为基础的人的独立性”的时代，真正理解了“重建个人所有制”和“确立有个性的个人”的真正含义，真正理解了促进人的全面发展以及以人为本的极端重要性……一句话，马克思主义哲学仍具有“令人震撼的空间感”。在当代，无论是用实证主义、结构主义、新托马斯主义，还是用存在主义、弗洛伊德主义、解构主义乃至现代新儒学来对抗马克思主义哲学，都注定是苍白无力的。在我们看来，这种对抗犹如当年的庞贝城与维苏威火山岩浆的对抗。

一个伟大的哲学家、思想家逝世之后被神化在历史上是常见的。释迦牟尼不用说，即使孔子也被请进庙里，像神一样被供奉起来，享受春秋二祭。马克思不同于历史上的任何哲学家、思想家，但他的思想同样存在着被“神化”或“钝化”的危险。在这次马克思主义哲学基础理论研究的过程中，我们深刻地认识到：不能把马克思主义哲学“神化”即教条化，把马克思主义哲学变成一个无所不在、无所不包、无所不能的绝对真理体系。自诩为包含一切问题答案的学说，不是科学，而是神学。历史已经证明，凡是以绝对真理自诩的思想体系，如同希图万世一系的封建王朝一样，无一不走向没落；同时，也不能把马克思主义哲学“钝化”，即磨掉马克思主义哲学的批判性和革命性的锋芒，将其变成一个“价值中立”、无任何立场的“讲坛哲学”、“论坛哲学”、“知识体系”，这实际上是把马克思主义哲学“贵族化”。我们必须明白，马克思主义哲学是一种批判哲学、实践哲学，其宗旨就是通过“革命的、实践批判的活动”改变世界，实现无产阶级和人类解放，实现人的自由而全面发展。抽去这一点，也就抽掉了马克思主义哲学的“根”与“魂”。无论是“神化”，还是“钝化”、“贵族化”，实质上都是对马克思主义哲学的抽象化，都同马克思主义哲学的本性格格不入。

1883年3月17日，恩格斯在悼念亡友马克思的演说中指出：“正像达尔文发现有机界的发展规律一样，马克思发现了人类历史的发展规律”，“不仅如此。马克思还发现了现代资本主义生产方式和它所产生的资产阶级社会的特殊的运动规律”。马克思是一个科学家，但“马克思首先是一个革命家。他毕生的真正使命，就是以这种或那种方式参加推翻资本主义社会及其所建立的国家设施的事业，参加现代无产阶级的解放事业，正是他第一次使现代无产阶级意识到自身的地位和需要，意识到自身解放的条件”。恩格斯的这一评价，极其公正而准确。我们应当明白，马克思是科学家和革命家的完美统一，马克思的“两大发现”以及哲学批判与资本批判具有内在的关联，马克思主义哲学是无产阶级的自我意识。马克思主义哲学批判的是资本主义，关注的是人的生存的异化状态的消除，以实现无产阶级和人类解放。只要资本主义存在着，只要人的生存的异化状态没有被消除，马克思主义哲学就必然存在着，并以强劲的姿态参与并推进着人类历史进程。在这次编写“马克思主义哲学基础理论研究”丛书的过程中，我们深深地体会到什么是“死而不亡”。马克思“死而不亡”，马克思主义哲学仍然是我们时代的真理和良心。

袁贵仁 杨耕

2012年11月于北京