第2章

道可道章第一

此章明妙本之由起，萬化之宗源。首標虛極之強名，將明眾妙之歸趨。故可道可名者，明體用也。無名有名者，明本迹也。無欲有欲者，明兩觀也。同出異名者，明樸散而為器也。同謂之玄者，明成器而復樸也。玄之又玄者，辯兼忘也。眾妙之門者，示了出也。所謂進修之階漸，體悟之大方也。

道可道，非常道。

疏：道者，虛極妙本之強名，訓通訓徑，首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大、或逝，或遠、或近，是不常於一道也，故云非常道。

名可名，非常名。

疏：名者，稱謂即物，得道用之名，首一字亦標宗也。可名者，言名生於用，可與立名也。非常名者，在天則曰清，在地則曰寧，得一雖不殊，約用則名異，是不常於一名也，故云非常名。

無名，天地之始。

疏：無名者，萬化未作，無強名也。故《莊子》曰：太初有無，無有無名，但其妙本降氣，開闢天地，天地相資，以為本始，故云無名天地之始。則《易》之太極生兩儀也。注云權輿者，按：《爾雅》云：權輿，始也。

有名，萬物之母。

疏：有名者，應用匠成，有強名也。萬化既作，品物生成，妙本旁通，以資人用，由其茂養，故謂之母也，母以茂養為義。然則無名有名者，聖人約用以明本迹之同異，而道不繫於有名無名也。

故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

疏：欲者性之動，謂逐境而生心也。言人常無欲，正性清靜，反照道源，則觀見妙本矣。若有欲，逐境生心，則性為欲亂。以欲觀本，既失冲和，但見邊徼矣。徼，邊也。又解云：欲者思存之謂，言欲有所思存而立教也。常無欲者，謂法清靜，離於言說，無所思存，則見道之微妙也。常有欲者，謂從本起用，因言立教，應物遂通，化成天下，則見眾之所歸趨矣。徼，歸也。

此兩者同出而異名，

疏：此者，指上事也。兩者，謂可道、可名，無名、有名，無欲、有欲，各自其兩，故云兩者。俱稟妙本，故云自本而降，隨用立名，則名異矣。

同謂之玄。

疏：玄，深妙也。自出而論則名異，是從本而降迹也。自同而論則深妙，是攝迹以歸本也。歸本則深妙，故謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

疏：攝迹歸本，謂之深妙，若住斯妙，其迹復存，與彼異名，等無差別。故寄又玄以遣玄，欲令不滯於玄，本迹兩忘，是名無住，無住則了出矣。注云：意因不生者，《西升經》云：同出異名色，各自生意因。今不生意因，是同於玄妙。無欲於無欲者，為生欲心，故求無欲。欲求無欲，未離欲心。今既無有欲，亦無無欲，遣之又遣，可謂都忘。正觀若斯，是為眾妙。其妙雖眾，若出此門，故云眾妙之門也。

天下皆知章第二

前章明妙本生化入兩觀之不同，此章明樸散異因萬殊而逐境，逐境則流浪，善化則歸根，故首標美善妄情，次示有無傾奪，結以聖人之理，冀達還淳之由。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。

疏：天下者，舉大凡而言，凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人，皆知以己心所甘美者為美，己身所履行者為善，故論甘則忌辛，好丹則非素，共相傾奪，競起是非，皆由興動於欲心，所以遞成乎美惡。聖人知美惡無主，俱是妄情，妄情則不常，故云惡已。已，語助也。注云：神奇臭腐者，《莊子》云：所美為神奇，所惡為臭腐。

故有無之相生，

疏：此明有無性空也。夫有不自有，因無而有，凡俗則以為無生有。無不自無，因有而無，凡俗則以為有生無，故云相生。而有無對法，本不相生，相生之名，猶妄執起。如美惡非自性生，是皆空故，聖人將欲救其迷滯，是以歷言六者之惑。

難易之相成，

疏：此明難易法空也。此以難而彼成易，此以易而彼成難，亦如工者易於木，難於埴。陶匠易於埴而難於木，故云難易之相成。若同其所難，則無易。同其所易，則無難。難易無實，妄生名稱，是法空。故能了之者，巧拙兩忘，則難易名息，亦如美惡無定故也。

長短之相形，

疏：此明長短相空也。以長故形短，以短故形長，故云長短相形。亦如鳧脛非短，由鶴脛之長，故續之則憂。鶴脛非長，由鳧脛之短，故斷之則悲。見短長相，猶如美惡，既無定禮，皆是妄情。

高下之相傾，

疏：此明高下名空也。高下兩名，互相傾奪，故稱高必因於下，又有高之者，稱下必因於高，又有下之者。又高則所高非高，又下則所下非下。如彼世間，几諸有名位，遞為臣妾，亦復無常，是皆空故，故無定位。

音聲之相和，

疏：此明和合空也。五音相和，成曲者誰？總彼眾聲，則能度曲。如世間法，皆和合成，則體非真，是皆空故，將欲定其美惡，豈云達觀之談？

前後之相隨。

疏：此明三時念空也。日月相代，代故以新，如彼投足，孰為前後？則前後之稱，由相隨立名。名由妄立，誰識其初？過去未來，及以見在，三時空故，念念遷故，亦如美惡無定名也。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

疏：是以者，說下以明上也。夫飾智詐者，雖拱默非無為也。任真素者，則終日指撝，而未始不晏然矣。故聖人知諸法性空，自無矜執，則理天下者當絕浮偽，任用純德，百姓化之，各安其分。各安其分則不擾，豈非無為之事乎。言出於己，皆因天下之心，則終身言，未嘗言，豈非不言之教耶。

萬物作而不辭，

疏：作猶動也，辭為辭謝也。言聖人善化，無事無為，百姓不知，爰游爰豫，各自得其動作，而不辭謝於聖人。故擊壤鼓腹，而忘帝力，此人忘聖功也。

生而不有，為而不恃，功成而不居。

疏：令物各得成全其生理，聖人不以為己有。令物各得其營為，聖人不恃為己功。如此太平之功，弘濟日遠，猶且慎終如始，不敢寧居。此聖人自忘其功。注云：日慎一日《尚書》文也。

夫惟不居，是以不去。

疏：彼聖人者，稠直如髮，慎終如始，本末不衰，未嘗寧居而逸豫，是以日新其盛德，忘功而功不去，光宅而天下安，故云夫惟不居，是以不去。

不尚賢章第三

前章明萬殊逐境，善化則歸根，此章明貴尚不行，無為則至理。首標不尚，絕矜徇之迹。次云聖理，示立教之方，結以無為，明化成而復樸也。

不尚賢，使民不争。

疏：尚，崇貴也。賢，才能也。言人君崇貴才能則有進，飾偽者徇迹而失真，失真叉是尚賢之由，徇迹定起交争之弊。不若陶之玄化，任以無為，使雲自從龍，風常隨虎，則唐虞在上，不乏元凱之臣，伊呂升朝，自得台衡之望。各當其分，人無覬覦，則不争也。

不貴難得之貨，使民不為盜。

疏：人之受生，所稟有分，則所稟材器是身貨寶，分外妄求，求不可得，故云難得。夫不安性分，希慕聰明，且失天真，盡成私盜。今使賢愚襲性，可否用情，既無越分之求，自輕難得之貨。皆得性分，誰為盜乎？故《莊子》曰：不仁之仁，竊性命之情，而饕富貴。又解云：以人君不貴珠犀寶貝，則其政清靜，故百姓化之，自絕貪取，人各知足，故不為盜。

不見可欲，使心不亂。

疏：希慕聰明，是見可欲。欲心興動，非亂而何？今既不崇貴賢能，亦不妄求越分，則不見可欲之事，而心不惑亂也。

是以聖人之治，

疏：聖人治國理身，以為教本。夫理國者，復何為乎？但理身爾。故虛心實腹，絕欲忘知，於為無為，則無不理矣。

虛其心，

疏：夫役心逐境，則塵事汨昏，靜慮全真，則情欲不作。情欲不作，則心虛矣。《莊子》曰：虛室生白，謂心虛則純白獨生也，故曰虛其心。

實其腹，

疏：腹者，含受之義，足則不貪，欲使道德內充，不生貪愛，故云實其腹。注云屬厭而止者，春秋間沒汝寬諫魏獻子辭也，欲以小人之腹，為君子之心，屬厭則足而不食也。

弱其志，

疏：志者，心之事，事在心曰志。欲令心有所行，皆守柔弱，故知心虛則志弱矣。

強其骨。

疏：骨者，體之幹，既其道德內充，常無貪取，不貪則腹實，腹實則自骨強矣。

常使民無知無欲，

疏：聖人所以行虛心實腹之教者，常欲使百姓無争尚之知，貪求之欲，令其自化爾。

使夫知者不敢為也。

疏：夫無知無欲者，已清靜也。則使夫有知者漸陶淳化，不敢為徇迹貪求，而無為也。

為無為，則無不治矣。

疏：夫得其性而為之，雖為而無為也。且絕尚賢之迹，不求難得之貨，人因本分，物必全真，於為無為，復何矜徇化？既無馨而無臭，人故不識而不知，淳風大行，誰云不理？

道沖章第四

前章明貴尚不行，無為則至理。此章明妙本之用，在用而無為。首標道沖，示至虛之宗物，次云挫解，明冲用之釋紛。又說和同之妙所在，不雜光塵，結以象帝之先，欲令盡知歸趣爾。

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。

疏：沖，虛也，謂道以沖虛為用也。夫和氣沖虛，故為道用。用生萬物，物被其功。論功則物疑其光大，語沖則道曾不盈滿，而妙本深靜，常為萬物之宗。云或似者，道非有法，故不正言爾，他皆倣此。

挫其銳，解其紛。

疏：挫，抑止也。銳，銛利也。解，釋散也。紛，多擾也。沖虛之用，物莫之違，故銛利之心，多擾之事，念道沖和，自令抑止釋散矣。此則約人以明道用。注云俗學求復者，《莊子囗繕性篇》云：繕性於俗，俗學以求復其初，言銛利紛擾，因欲而生，故念道則挫解，俗學則彌結矣。

和其光，同其塵，湛兮似或存。

疏：道之沖用，於物不遺，在光則與光為一，在塵則與塵為一。無所不在，所在常無。沖用則可混光塵，妙本則湛然不維，故云似或也。

吾不知誰之子，象帝之先。

疏：吾者，老君自稱。象，似也。老君云：吾見至道沖用，生成萬物，尋責所以，不測由來，既無父道之人，故莫知道為誰子。生物必資於道，故似在乎帝先。注云帝者生物之主，《易》云：帝出乎震，輔嗣云：帝者，生物之主，興益之宗也。又解云：兆見曰象，言此生物之帝，能兆見物象，故謂之象帝爾。

天地不仁章第五

前章明妙本沖用，體用而無為。此章明兼愛成私，偏私則難普。首標芻狗萬物，示天地之兼忘，次喻橐籥罔窮，明用虛而不撓。結以多言數屈，欲令必守中和。

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。

疏：仁者，兼愛之目也。芻，草也，謂結草為狗，以用祭祀也。《莊子》曰：師金謂顏回曰：夫芻狗之未陳，巾以文繡。及其已陳，則蘇者取而爨之。今天地至仁，生成群物，亦如人結草為狗，不責其吠守之功，不以生成為仁恩，故云不仁也。則聖人在宥天下，視彼百姓，亦當如此爾。注云蔽蓋之恩者，《禮記》孔子曰：蔽蓋不棄，為埋狗也。不獨親其親者，《禮運》之文也。

天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。

疏：橐，韛也，謂以皮為橐，鼓風以吹火也。籥，笛也，言天地能芻狗萬物者，為其間空虛，故生成無私而不責望，亦猶橐之鼓，風，笛之運吹，常應求者，於我無情，故能虛之而不屈撓，動之愈出聲氣。以况人君虛心玄默，淳化均一，則無屈撓，日用不知，動而愈出也。

多言數窮，不如守中。

疏：多言者，多有兼愛之言也。多有兼愛之言，而行難遍，故數窮屈不遂，是知不如忘懷虛應，抱守中和，則自然皆足矣。注云不酬者，酬，答也，謂空有其言，而行不酬答。

谷神不死章第六

前章明兼愛成私，偏私則難普。此章明至虛而應，其應即不窮。首標谷神，寄神用以明道。次云玄牝，辨玄功之母物。結以綿綿微妙，玄示虛應，則不勤勞也。

谷神不死，是謂玄牝。

疏：谷神者，明谷之應聲，似道之應物，有感即應，其應如神。神者不測之名，死以休息為義，不測之應，未嘗休息，故云谷神不死。玄，深也。牝，母也。谷神之應，深妙難名，萬物由其茂養，故云是謂玄牝。

玄牝之門，是謂天地根。

疏：玄牝之用，有感必應，應由物出，故謂之門。天地，有形之大者爾，不得玄牝之用，則將分裂發洩，故資稟得一以為根本，故云是謂天地之根本也。

綿綿若存，用之不勤。

疏：綿綿者，微妙不絕之意。虛牝之用，應物無私，微妙則稱為若存，無私故用不動倦。

天長地久章第七

前章明谷神虛應，虛應不窮，此章明天地無私，無私故長久。首則標天地以為喻，次則舉聖人以轉明，結以無私成私，將欲勸勤此行。

天長地久。

疏：此標章門也，天以氣象，故稱長。地以形質，故稱久。

天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

疏：前句標問，此假答云：天地所以能長且久者，以其覆載萬物，長育群材，而皆資察於妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，故能長久。又解云：不自生者，言天地但生養萬物，不自饒益其生，故能長久。

是以聖人後其身而身先，外其身而身存。

疏：是以聖人效天地之覆載，叉均養而無私，故推先與人，百姓欣賴，為下所仰，故身先也。不自矜貴，而外薄其身，天下歸仁，則無畏害，故身存也。

非以其無私邪？故能成其私。

疏：天地所以能長久，聖人所以先存者，非以其無自私之心，故能成此長久先存之私乎？

上善若水章第八

前章明天地無私生成則長久，此章明至人善行柔弱故無尤。首標若水，示三能之近道。次云居地，書七善之利物。結以不爭，勸守柔而全勝也。

上善若水。

疏：上善者，標人也。若水者，舉喻也。至人虛懷，於法無住，忘善而善，是善之上。上善之行，如水之能，具在下文，皆含法喻。

水善利萬物而不争，處眾人之所惡。

疏：水性甘凉，散灑一切，被其潤澤，蒙利則長，故云善利，此一能也。天下柔弱莫過於水，平可取法，清可鑒人，乘流遇坎，與之委順，在人所引，嘗不競争，此二能也。惡居下流，眾人恒趨，水則就卑受濁，處惡不辭，此三能也。

故幾於道。

疏：幾，近也。利物明其弘益，不争表其柔弱，處惡示其含垢，此水性之三能，唯至人之一貫，其行如此，去道不遐，故云近爾。

居善地，

疏：至人所居，善能弘益。如水在地，利物則多。又地道用卑，水好流下，同至人之謙順，幾道性之柔弱，故云居善地。

心善淵，

疏：至人之心，善於安靜，如水之性，湛爾泉渟。水靜則清明，心閑則了悟。淵，深靜也，故云心善淵。

與善仁，

疏：至人弘濟，常以與人。善施之功，合乎仁行，如水潤物，無心愛憎，故云與善仁。

言善信，

疏：上善之人，言必真實，弘化凡庶，善信不欺。如彼泉流，豈殊坎險，故云言善信。注云：行險而不失其信者，《周易》坎卦辭也。

政善治，

疏：政，正也。至人於事，動合無心，正容悟物，物因從正。正則自理，非善而何？如彼水性，洗滌群物，令其清靜，故云政善治。

事善能，

疏：至人圓明，於物無礙，凡有運動，在事皆通。通則善能，是名照了。如彼水性，决之為川，壅之為池，浮舟涵虛，無所不為，是善能也。

動善時。

疏：至人之心，喻彼虛谷，方之鏡像，物感斯應，如彼水性，春泮冬凝，與時消息，故云動善時。

夫惟不争，故無尤。

疏：尤，過也。至人善行，與物無傷，虛心曲全，未曾争競，波流頹靡，委順若斯，既不違逆於物，故無尤過之地矣。

持而盈之章第九

前章明至人善行柔弱故無尤，此章明凡俗溺情驕盈故有咎。首標持盈揣銳，示其難保。次云金玉富貴，戒此貪求。結以名遂身退，令忘功而不處也。

持而盈之，不如其已。

疏：持，執也。盈，滿也。已，止也。言人心貪愛，求取無厭，執守保持，

使令盈滿，積財為累，悔吝必生，故聖人戒云：不如休止。

揣而銳之，不可長保。

疏：揣，量度也。銳，銛利也。凡情滯溺，貪求榮利，故揣量前事，銛銳

欲心，鬼瞰人怨，坐招殃咎，故曰不可長保也。

金玉滿堂，莫之能守。

疏：假使貪求不已，適令金玉滿堂，象有齒而焚身，雞畏犧而斷尾，且失不貪之寶，坐貽政寇之憂，其以賈害，豈云能守？此復釋持盈也。

富貴而驕，自遺其咎。

疏：遺，與也。富則人求之，故便欺物。貴則人下之，故好凌人。驕奢至而不期，殃咎來而誰與？因驕獲咎，驕自心生，故云自遺爾。此復釋揣銳也。

功成名遂身退，天之道。

疏：此舉戒也。夫滿則招損，謙便受益。惟彼天道，尚不常盈，故功成者隳，名遂者虧。欲求長保，未聞斯語。當須忘功與名，退身辭盛，如彼天道，不失盈虛，則無憂責矣。

載營魄章第十

前章明縱欲溺情驕盈故有咎，此章明養神愛氣不雜則無疵。營魄已下至滌除，戒修身所以全德。愛人已下至明白，示德全可以為君。結以生之畜之，表玄功之被物也。

載營魄抱一，能無離乎？

疏：載，初也。營，護也。言人受生始化，但有虛象，魄然既生，則陽氣充滿虛魄。魄能運動，則謂之魂，如月之魄照日，則光生矣。故春秋子產曰：人生始化曰魄。既生魄，陽為魂，言人初載虛魄，當營護陽氣，常使充滿，則得生全。若動用不恒，消散陽氣，則復成虛魄而死滅也。《莊子》曰：近死之心，莫使復陽。故令營護虛魄，使復陽全生，抱守淳一，不令染雜，無離身乎，則生全矣。此教養神也。

專氣致柔，能如嬰兒乎？

疏：專，專一也。氣，沖和妙氣也。人之受生，沖氣為本，若染雜塵境，則沖氣離散，神不固身，故戒令專一沖和，使致柔弱，能如嬰兒，無所耽著乎。此教養氣。

滌除玄覽，能無疵乎？

疏：滌，洗也。除，理也。玄覽，心照也。疵，病也。人之耽染，為起欲心，當須洗滌除理，使心照清净，愛欲不起，能令無疵病乎。此教滌心也。

愛民治國，能無為乎？

疏：愛民者，使之不暴卒，役之不傷性。理國者務農而重穀，事簡而不煩，則人安其生，不言而化也。此無為也，能為之乎？

天門開闔，能為雌乎？

疏：修德可以為君，為君須承曆數，即天門者，帝王曆數所從出也。開謂受命，闔為廢黜，天降寶命，以祚有道，能守雌柔，可享元吉。故云能為雌乎？又解云：《易》曰：一闔一闢謂之變，言聖人設教，應變無常，不以雄盛，而守雌牝，亦如天門開闔，虧盈而益謙也。

明白四達，能無知乎？

疏：帝王既受曆數，臨御萬方，若能守雌靜，則其德明白，如日之照四達天下，功被於物不以為功，所謂忘功若無知者，故云能無知乎？

生之畜之。

疏：下經云道生之，德畜之，此云生之畜之者，謂人君法道清靜，令物得遂其生成，效德弘濟，令物各盡其畜養，故云生之畜之。

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

疏：物得遂生，聖忘功用。遂生則生理自足，忘功則功用常全。斯乃無私而成私，不宰而為真宰也。故生而不有者，令物各遂其生，君不以為己有也。為而不恃者，令物各得其動用，而不自負恃為己功也。長而不宰者，居萬民之上，故云長，而不恃其功，故云不宰也。如是是謂深玄妙之德矣。