第10章

古之善為道章第六十五

前章明思患預防，標絕情去欲之行。此章明好智生患，示玄德大順之規。初明為道之化，次辯以智之賊。知此下，示料簡以為法。常知下，嘆用功而勸修。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

疏：言古之人君，善能用道為化者，貴夫無為恬淡，非炫耀其道，明示於人，將導以純和，杜絕智詐，令質樸如愚爾。

民之難治，以其智多。

疏：人之所以難理化者，正以其智太多。智之太多，由人君不明道以臨下，是使下人役用其智，而生奸詐，故難理爾。

以智治國，國之賊。

疏：以，用也。賊，害也。言人君任用智詐之臣，使之理國，智多則權謀將作，謀用則情偽斯起，偽起則道廢，有害於國，故云國之賊。

不以智治國，國之福。

疏：人君不任智詐之臣，但求淳德之士，使坐進無為之道，行宣大樸之風，交泰致和，是國之福也。

知此兩者，亦楷式。

疏：兩者，謂用智與不用智也。楷，模也。式，法也。人君知用智則為賊，不用智則為福，即當去賊而取福，知此者可為理國之楷模法式也。

常知楷式，是謂玄德。

疏：玄，深也，妙也。人君常能知此兩者為楷模法式，是謂深遠玄妙之德也。

玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

疏：此結歎也。玄德之君，無為而化，不測其量，深也；所被無外，遠也。故能與萬物反歸妙本，然後乃至大順於自然真性爾。

江海章第六十六

前章明好智生患，示玄德大順之規。此章明善下為主，標聖人不争之德。初舉江海之喻，善下則為王。次明聖人用謙，樂推而不厭。後結不争之德，以示修學之門。

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

疏：言江海所以能令百川朝宗而為王者，以其善居下流之所致也。故《易》云：地道變盈而流謙，此舉喻也。故地道用謙，則百川委輸而歸往，聖人用謙，則庶人子來而不厭爾。

是以聖人欲上人，以其言下之。

疏：此合喻也。言聖人欲上於人，則以其謙言下之。夫聖人豈欲居人上而以言下之邪？但聖人知滿必招損，故言則謙柔，名則孤寡，以下於物，而盛德鴻業，自然為物所推尚爾。

欲先人，以其身後之。

疏：聖人亦不知先人，直以偽謙，後己先物，物自先之爾。

是以聖人處上而人不重，處前而人不害。

疏：此結前也。聖人臨大寶之位，居至極之尊，勞身而逸人，薄己而厚物。在上，人得以生，故不以為重。處前，人得以理，故不以為害。

是以天下樂推而不厭。

疏：聖人之德，弘濟無私，與物為春，望之如日，既不為重為害，是以天下之人樂推崇而無厭倦也。

以其不争，故天下莫能與之争。

疏：今天下樂推聖人而不厭者，豈不以聖人言則下之，身則後之，以其不與物争先？故天下之人莫能與聖人争先者。

天下皆謂章第六十七

前章明善下為王，標聖人不争之德。此章明喻大不肖，示三寶以慈之行。初六句，標道大，所以不肖。次五句，示三寶，勸其用慈。又八句，復釋以慈之利，捨慈之害。又四句，結嘆以慈之德爾。

天下皆謂我道大，似不肖。

疏：肖，似也。老君云，天下人皆謂我道虛無廣大，似無所象似，故下文答之。

夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。

疏：此答不肖之所由也。夫唯我道廣大，迥超物表，固非凡情探賾所知，故得稱大。若其有所象似，如代間法者，則失其所以為大久矣。是微細粗淺之法，與修不殊，何足稱大乎？也夫者，語助爾。

我有三寶，保而持之。

疏：此明所以似不肖者，正以有此三行與俗不同，故老君言我道雖大無象似，然有此三寶，甚可珍貴爾。代人當須保持執守，以修身理國爾。

一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

疏：此列三寶之數也。體仁博施，愛育群生，慈也。節用厚人，不耗於物，儉也。為事始和而不唱，不敢為天下先也。弘益之義，具如下文。

夫慈故能勇，

疏：此覆述三寶之功也。凡人貪競不慈，勇於果敢，致有窮屈，今聖人以慈為行，故勇於濟度。後引證《論語》曰：仁者必有勇。

儉故能廣，

疏：以其節儉愛費，不傷財，不害人，故功施益廣。

不敢為天下先，故能成器長。

疏：損己益人，退身進物，是不敢為天下先也。故物樂推而成神器之長爾。

今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。

疏：且，苟且也。代情多欲，動與道違，捨其利物之慈，苟且害人之勇，捨其節用之儉，苟且奢泰之廣，捨其謙退之後，苟且矜伐之先，如此之行，有違慈儉。以之理國，則國亡，以之修身，則身喪，故云死矣。

夫慈，以戰則勝，以守則固。

疏：慈為三寶之首，故偏嘆美也。夫用慈以拒戰，則能全眾。用慈以捍守，可以安人，皆不失慈，故能勝固也。

天將救之，以慈衛之。

疏：救，助也。衛，護也。天道福善，善人則吉無不利，故以慈戰者，天將助之。以慈守者，天將護之，戰勝守固，始賴用慈之功救之衛之，終獲孔明之助爾。

善為士章第六十八

前章明惟大不肖，示三寶以慈之行。此章明為士不武，標四善配天之極。首標四善之行，次嘆是謂不争，結善可以配天，將明古之要道。

善為士者不武，

疏：士，事也。武，威武也。明德之君，用道為理，行慈儉而育物，不威武以御人，所尚以慈，故云不武。

善戰者不怒，

疏：師出應敵，事在慈哀，蚊蚋致螫，驅除而已。是知善戰在乎止敵，不在乎憑怒，故云善戰不怒。

善勝敵者不争，

疏：夫以慈不争，由乎尚德。若用力争勝，非善勝也。令柔遠能邇，盡暢慈和，不與敵争，敵人自伏，故云善勝不争。

善用人者為之下。

疏：夫善用其人，以言謙下，人必盡力，可以成功。故《易》曰：以貴下賤，大得人也。

是謂不爭之德，

疏：此結上文善士者常柔而不武，善戰者常慈而不怒，善勝者常讓而不爭，善用人者常謙而為下。夫如是者，物竭其能，人貴其用，皆由謙下之所致，豈非不爭之德乎？

是謂用人之力，

疏：夫玄默恭己，謙虛下人，人皆歡心，思竭其力，故《易》曰：悅以使人，人忘其勞，是用人之力也。

是謂配天古之極。

疏：此總結上來四善之行，不争之德，能行之者，可以配天稱帝，是古之至極要道也。

用兵有言章第六十九

前章明善士為行，不争故可以配天。此章明用兵有言，輕敵則幾忘吾寶。初一句，標宗以設問。次六句，示行以辯明。後四句，申戒用兵，知慈哀者必勝。

用兵有言：

疏：老君疾時，輕敵政禍，樂戰殺人，故託古以申誡，所稱有言，謂下句也。

吾不敢為主而為客，

疏：吾者，用兵之人也。先唱為主，後應為客，主先唱示，生事而貪，客後應示，以慈自守，欲明古者用兵，常有誡令，當須以慈自守，不可生事而貪。故云不敢為主，而為客也。

不敢進寸而退尺。

疏：夫以道退守，則善勝。進兵取強，則敗亡。故進雖少猶傷於貪，退雖多愈得謙讓。今鄙其競争，則云不敢進寸，尚其慈讓，故云而退尺也。

是謂行無行，

疏：夫行師在乎止敵，止敵貴乎不争，今為客退尺，善勝不争，雖行應敵，與無行同矣。

攘無臂，

疏：攘臂，所以表怒。善戰不怒，故若無臂可攘，故曰攘無臂。

仍無敵，

疏：仍，引也。夫引敵欲有所争，今以不争為德，則是無敵可引，故曰仍無敵也。

執無兵。

疏：執猶持也，兵者五兵戈矛之屬也。夫執持兵者，將歌殺敵，以慈為主，自戢干戈，則有兵本無殺意，是則與無兵同也。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

疏：幾，近也。喪，失也。寶謂慈也。夫為禍之大，莫大於輕侮前敵，好事交争，如此則近喪失吾慈之寶矣。今且失慈，以戰則敗亡，以守則離散，代間之禍，雖非一途，離散敗亡，禍之大者也。

故抗兵相加，哀者勝矣。

疏：抗，舉也。夫兩國舉兵以相加，則由其君用道，其將以慈，矜哀於人，不求多殺者獲勝矣。

吾言甚易知章第七十

前章明用兵之言，戒其輕敵。此章明暢理之教，示其易知。易知則必有宗君，輕敵則喪其慈善。初標聖教易知，次明迷途不曉。言有宗下，解釋易知之意。夫唯下，辯說不曉之由。後嘆聖人之懷玉，以勖勤行之上士爾。

吾言甚易知，甚易行。

疏：老君云我所言以暢於理，理暢則言忘，故易知也。吾所言事者，事於無事，事簡則無為，故易行也。

天下莫能知，莫能行。

疏：此嘆眾生不能了言無言，執言而滯教，惑於言教，故莫能知也。不能悟事無事，煩事而不約，迷於塵事，故莫能行也。

言有宗，事有君。

疏：此覆釋易知易行所由。宗，本也。君，主也。夫言者所以在理，得理而忘言，故言以不言而為宗本。事者所以在功，功成而遣事，故事以無事為君主。此豈不易行邪？

夫唯無知，是以不我知。

疏：不我知者，謂不知我也。夫唯代人之惑，無了悟之知，封著名相，不能暢理，於事執事，於言滯言，是以不知吾教以無言無事之意。又解云：老君言夫唯我所知，唯在無知，而天下之人用知求知，是以不知我也。

知我者希，則我者貴。

疏：希，少也。則，法也。老君言知我忘言契理之意者，至希少也。若能法則我言而行之者，則可尊貴矣。

是以聖人被褐懷玉。

疏：褐，裘也，賤者之服。襲裘褐者，所以蔽下之粗衣也。玉者潔而潤，可以比德於君子，言此者欲明聖人內心慧了，外狀如愚，故云被褐，以慧了之心，故云懷玉。

知不知上章第七十一

前章明暢理之教，示其易知。此章明了悟之心，虛忘為上。首標迷悟有異，執迷成奸。夫唯下，結嘆聖人了知是病，故不強知。

知不知，上。不知知，病。

疏：夫法性本空，而非知法，聖人悟此，不有取相之知，於知不著，故云不知，是德之上。此釋悟也。不知知病者，言常俗之人不知知法本非真實，於此無知之理，強謂有知，有取著之縛，所以為行之病，此辯迷也。

夫惟病病，是以不病。

疏：眾生強知。妄生見著，而為病惱。夫惟能病強知之病，於知忘知，則不為強知所病，故云是以不病。

聖人不病，以其病病，是以不病。

疏：聖人正智圓明，了悟實相，於知忘知，故不為知之所病，所以者何？以其病，凡夫有強知之病，故說真智以破之。妄知之病既除，真知之藥亦遣，故云不病也。

人不畏威章第七十二

前章明了心之智，以虛忘為上。此章明迷妄之病，有可畏之威。初標人不畏威，則禍累斯及。次無狹。下，勸人虛心靜欲，則神不厭人。後舉聖行證成，示其去取。

民不畏威，則大威至。

疏：有威可畏，謂之威。夫欲惡之來起於微末，積成病累，為彼大威，人不能慎其細微，則至於大可畏也。

無狹其所居，

疏：神所居者心也，人當忘情去欲，寬柔其懷，使靈府閑豫，神栖於心，身乃存也。

無厭其所生。

疏：身所生者神也，厭，惡也。人由神而生，故謂神為所生也。神明託虛好靜，人當洗心息慮，神自歸之。若嗜欲黷神，營為滑性，則精氣散越，則生忘故，勸令無厭所生之神，以存長久之道。

夫惟不厭，是以不厭。

疏：善貸曰道，資形曰神，人能愛道存神，故云夫唯不厭。除垢止念，惟精惟一，神不厭人，故云是以不厭。

是以聖人自知不自見，

疏：自知者反照內省，防害於微，令無可畏之事。不自見者，不自彰見其才能，炫耀於物，違理失常，以招患也。

自愛不自貴。

疏：聖人自保愛其身，絕去嗜欲，令神不厭，身不自貴者，不自矜貴其身，凌虐於物，以聚怨耳。

故去彼取此。

疏：去彼自見自貴，取此自知自愛，聖人得平等智，了法性空，理無去取，開教化，引凡愚，寓言之爾。

勇於敢章第七十三

前章明迷妄之病，有可畏之威。此章明勇敢之為，成殺身之咎。初標敢與不敢，利害之殊。次明天道謙柔，戒人勇敢。後嘆天網之報，以勸善士之修。

勇於敢則殺，勇於不敢則活。

疏：剛决為勇，必果為敢，言強梁之人，無所畏忌，失於謙柔，决於果敢，犯上作亂者，則是殺身之道也，故云勇於敢則殺。勇於不敢則活者，人若於事靜慎，斂身知退，所决在於不敢強梁犯患，則是活身之道，故云勇於不敢則活。

知此兩者，或利或害。

疏：兩者，敢與不敢也。言人能知勇敢則殺而有害，不敢則活而有利，當須勇於不敢。此兩者在勇雖同，所施則異，故云或利或害。

天之所惡，孰知其故？

疏：孰，誰也。故猶意故也。勇敢於有為之人，動則有害，乃天道之所惡，而代俗之人，誰能知其意故者乎？

是以聖人猶難之。

疏：此舉聖以勵凡也。夫以聖人之明，猶難於勇敢，懼其為害，况於凡人欲為勇敢，焉得無害乎？

天之道，不爭而善勝，

疏：因上言天之所惡，故此下四句廣明天道謙虛，以戒人事勇敢。人懷勝負，所以有争，天道平施，唯善是與，物莫之違，故云善勝也。

不言而善應，

疏：天何言哉？但福善禍淫，吉凶咸應，故曰不言而善應也。

不召而自來，

疏：凡物之來，皆由命召，今天不召於物，而使從己，而萬物自來而順之，則負陰抱陽，春生夏長，皆非召而來也。

繟然而善謀。

疏：天道玄遠，繟然寬大，垂象示變，人可則之，故云善謀。

天網恢恢，疏而不失。

疏：恢恢，寬大也。此覆釋上天道等義也。天道網羅雖復寬大，疏而且遠，賞善罰惡，不失毫分也。

民常不畏章第七十四

前章明勇敢於有為，自成殺身之咎。此章明有為則輕死，必犯司殺之誅。首五句，陳戒用刑。次一句，指明司殺。後四句，舉用刑代殺，必有愆咎。

民常不畏死，奈何以死懼之？

疏：言人不能守道清靜，而放縱情欲，動之死地，積習生常，曾無畏者，人君當以清靜為化，而教導之，奈何更以刑法誅殺恐懼之乎？

若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

疏：此明人君化以無為，人皆少欲，各全其生，常畏於死。而獨有為於奇詐不善之行者，適令吾勢得執而殺之，亦孰敢即殺。所以不殺，為自有天網司殺之也，故下文云。

常有司殺者殺。

疏：司，主也。天監孔明，無所不察，奇詐之人，不得其死，是有天之

司殺者殺之矣。

夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。

疏：言不善之人，司殺自殺，人君用勢得執殺而便殺之，是代司殺者殺人，不得天理，猶如拙夫代大匠斲木矣。

夫代大匠斲，希有不傷其手矣。

疏：大匠斲木，動合方圓，拙夫代之，必失繩纏，惡得不損其材而傷其手乎？天網不失，神理昭明，人君任刑，代彼司殺，惡得不害於人而喪其天和乎？奈何以死懼之，斯之謂也。

人之饑章第七十五

前章明有為則輕死，必犯司殺之誅。此章明厚斂則人貧，是生有為之弊。初三段迭明所以為弊。夫唯下，結嘆令其貴生。

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。

疏：夫人，國之本也。若政煩賦重，而人貧乏，則國本斯弊，弊則危矣。是以下人不足，由君上食用賦稅之太多，是以令其饑乏爾。

民之難理，以其上之有為，是以難理。

疏：蠢爾蒼生，資君以理，為理之本，諒在無為，故我無為而人自化。今人所以難理者，由君上之有為，有為則政煩而人擾，動生大偽，是以難理。

民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。

疏：人之所以輕入死地，喪其生者，皆以其違分求生，養生太厚，不顧刑網，以徇所求，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

疏：夫生也有涯，安分則足，既不可違，亦不可加。若營生於至當之外，則惑矣。故不厚其生而生全，求厚生而生喪。故知夫無以生為憂者，是賢勝於矜貴其生之人。

人之生章第七十六

前章明厚斂則人貧，是生有為之弊。此章明有為則心欲，故喪和氣之柔。初標生死之二途，次舉草木之兩喻。結以強大處下，戒令必守和柔。

人之生也柔弱，其死也堅強。

疏：人之生也，和氣流行，自然以之柔弱。人之死也，和氣離散，四肢以之堅強。言此者，示柔弱堅強為生死之戒。

萬物草木生也柔脆，其死也枯槁。

疏：此舉喻也。萬物草木，氣聚而生，故枝葉敷榮而柔脆，氣竭而死，則條干變衰而枯槁。前明有識，此舉無情者，以氣聚散為榮枯，有識者，以道存亡為生死。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

疏：此結前義也。言草木生則柔脆，死則堅強，則知人之為堅強之行者，是入死之徒。為柔弱之行者，是出生之類。

是以兵強則不勝，

疏：此下轉結前義也。用兵有言，以慈為主，故云兵恃強則敗，欲明人恃強則死爾。

木強則共。

疏：木本強大，故處於下。枝條柔弱，共生於上。蓋取其柔弱者處上，強梁者在下，故下文云。

強大處下，柔弱處上。

疏：總結上文，木根本強大，則枝葉共生其上之義，欲明強梁之人，常在柔弱之下爾。

天之道章第七十七

前章明有為則心欲，是喪和氣之柔。此章明強梁必招損，故示天道之喻。初一句，標天以申戒。次五句，舉喻以明天。又八句，總合前義。以下畢聖德以結勸爾。

天之道，其猶張弓乎？

疏：此法喻雙舉也。夫天道玄遠，非喻不明，故舉張弓以昭天德。張弓之法，具如下文。

高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。

疏：夫張弓之為用，當合村定體，令弛張調利。高者抑之，下者舉之，為架前之時準的也。有餘者損之，不足者與之，為發矢之時遠近也。如此則能命中矣。天道亦然，日月寒暑，一往一來，來則損其有餘，往者與其不足，則成歲功矣。人君者，當法於天道，抑強扶弱，損有利無，故舉虧盈益謙，欲令稱物平施爾。

天之道，損有餘補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。

疏：此明人道不能同天損益。注云衰多益寡者，《易囗謙卦》之辭也。

孰能以有餘奉天下，惟有道者。

疏：孰，誰也。老君疾時不能同天道，下濟以恤於人，光大其德，故舉天道以勸云，誰能同天之道，損其有餘，以賙奉不足者乎？唯有道之君，乃能然爾。

是以聖人為而不恃，

疏：此引聖人以證上有道之義，恃猶矜恃也。聖人法天平施，德被於物，不見其功，故云不恃。

功成而不處。

疏：聖人知功成而處，天必損之，故雖道治寰區，功濟天下，歸美名於群材，而不處其功績爾。

其不欲見賢。

疏：此結釋不恃不處之意也。其不欲見賢者，聖人雖盛德內充，而嘉聲外隱，所以不恃為，不處功者，正欲隱德晦名，不欲令物見其賢能爾，此亦損有餘之意也。

天下柔弱章第七十八

前章明強梁必招損，以示天道之喻。此章明柔弱則受益，故贊水德之能。初五句，標水之勝功。次四句，嘆莫能行者。又五句，證釋前義。後一句，轉結上文。

天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能勝。

疏：水之為性，善下不争，動靜因時，方圓隨器，故舉天下之柔弱者，莫過于水矣。而攻堅強，莫之能勝者。夫水雖柔，而能穴石，石雖堅而不能損水，若以堅攻堅，則彼此而俱損，以水攻石，則石損而水全，故知攻堅伐強，無先水者，故云莫之能勝。

其無以易之。

疏：夫水雖至柔，用攻堅強之物，無能易之者，豈不以其有不争之德而無守勝之心乎？理國修身，亦常如此。

故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。

疏：柔弱之道，勝于剛強。天下之人，皆知此義，但惑于自賢，以己為尚，無能行其所知，故云莫能行。

是以聖人言：受國之垢，是社稷主；受國不祥，是謂天下王。

疏：舉聖人之言，證成上義，此即能行以柔勝剛之行者。垢，穢辱也。言人君能含受垢穢，引萬方之罪在己，則人仰德美，而不離散，社稷有奉，故云是謂社稷之主也。受國不祥，是謂天下王者，祥，善也，有君能謙虛用柔，受國之不祥，稱孤寡不穀，則四海歸仁，是謂天下王矣。

正言若反。

疏：此一句結上文也。夫受國垢濁，卻為社稷主受國不祥，却為天下王，其言乖背，不同于俗，故老君詳贊云，是必真正之言，行之而信，但常俗聞之，初若乖反爾。

和大怨章第七十九

前章明柔弱則受益，故贊水德之能。此章明法令則生弊，必為餘怨之邇。初明立教和怨，未足為義大。是以下，明有德執契，其怨不生。後天道下，明天道無親，唯善是與。

和大怨，必有餘怨。

疏：厥初生人，身心清靜，而今耽染塵境，失道淪胥者，情欲之所為也，則知與身為怨之大者，其唯情欲乎。和，調和也。此言百姓因于情歡而生矯偽，人君不能以我無為，令其自化，方欲設教立法，制其奸詐，調而和之，故曰和大怨。必有餘怨者，既設教立法不能無迹，斯迹之弊，還與為怨，故云必有餘怨。

安可以為善？

疏：設教立法，其進生弊，既有餘怨，則安可為善？則是繕性于俗學以求復其初者爾。若能上化清靜，無事無為，人有淳樸之風，迹無餘怨之弊，方可為善矣。

是以聖人執左契，而不責於人。

疏：左契者，心也。心為、陽藏，與前境契合，故謂之左契爾心聖人立教則有連，有迹則是餘怨，故執持此心，使令清靜，下以化人，則無情欲，不煩誅責，自契無為矣。

故有德司契，無德司徹。

疏：司，主也。徹，通也。言有德之君主司心，契則人將自化。無德之主，不能虛心而忘己，唯欲作法以通人，作法則弊生，故為無德爾。

天道無親，常與善人。

疏：唯天道平施，而與善不欺，故司契清靜者，天福其善，則言無不利。立法殘傷者，天降以殃，則孽不可這，豈非皇天無親，唯德是輔者乎？

小國寡民章第八十

前章明法令則生弊，必為餘怨之迹。此章明淳樸則至理，自無矜徇之求。初標無為之風以勸勉，示人從君化則理。後明家給人足，無所企求也。

小國寡民，使有什伯之器而不用。

疏：寡，少也。什，伍也。伯，長也。器，材器也。此論淳古之代也。言國小者，明不求大。言人少者，明不求多。不求大，則心無貪競。不求多，則事必簡易。簡易之道立，則淳樸之風著。適使有出人之材器，堪為什伍伯長，以統于人者，亦無所用之矣。

使民重死而不遠徙。

疏：徙，遷移也。化歸淳樸，政不煩苛。人懷其生，所以重死。敦本樂業，無所外求，各安其居，故不遠遷移也。

雖有舟輿，無所乘之。

疏：舟輿之設，本以通水陸，濟有無，既無往來，則舟輿棄捨，無所乘用矣。莊子云，至德之代，山無蹊隧，澤無舟梁。

雖有甲兵，無所陳之。

疏：甲兵所陳，本以討不服，御寇敵，上行道德，下無離異，既卻攻戰之事，則甲兵韜戢，而無所陳也。

使民復結繩而用之。

疏：古者書契未興，結繩紀事，故《繫辭》云，上古結繩而理，後代聖人易之以書契，欲明結繩之代，人人淳樸，文字既興，是生詐偽，今將使人忘情去欲，歸于淳古，故云使人復結繩而用之。

甘其食，美其服，

疏：食之甘者，在于適。適則所食皆甘。服之美者在于當，當則所服皆美。苟不適當，雖玉食錦衣，不足稱其甘美也。

安其居，樂其俗。

疏：無欲，故所居則安。化淳，故其俗可樂。若逐欲無節，將自不安其居，政苛日煩，焉得復樂其俗？

鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

疏：鄰國相望，雞犬相聞，蓋言其近。人至老死不相往來者，由彼此俱足，無所求及故爾。

信言不美章第八十一

上下二篇，通明道德。始標宗旨，以開眾妙之門。終結會歸，將通得意之路。故寄信美以彰言教，論辯善以戒修行。書知博以示迷誤，陳不積以教忘遣。假有多以暢法性，結不争以明聖人。將令學者造精微於言象之中，導筌蹄於理性外。悟教而能忘教，何必杜口於毗耶？因言以明無言，自可了心於柱下爾。

信言不美，

疏：信言者，聖教信實之言也。此老君欲以自明所演言教，化導眾生，實為精信，故與俗相違，代人以為不美。

美言不信。

疏：美言，謂代教甘美之言也。言多浮華，動合于俗，既非信實，不可化人。信言所以不美，正以代教美言不信故爾。

善者不辯，

疏：悟教之善，在于修行，行而忘之，曾不執滯，故不辯說也。

辯者不善。

疏：但能辯說言教，曾不悟了，修行惑滯既多，故不為善。

知者不博，

疏：知，了悟也。博，多聞也。言體道了悟之人，在乎精一，不在多聞，故《莊子》云：博溺心也。

博者不知。

疏：夫多聞則滯于言教，滯教則終日言而不盡，既非了悟，故曰不知。

聖人不積。

疏：積，滯聚也。聖人妙達理源，深明法性，悟文字虛假，了言教空無，所說之理既明，能說之言亦遣，則于彼言教，一無滯積，故云聖人不積爾。

既以與人己愈有，既以與人己愈多。

疏：既，盡也。言聖人雖不積滯言教，然眾生發明慧心，必資聖人誘導，故聖人以清靜理性，盡與凡愚而教導之。於聖人慧解之性，曾不喊耗，故云愈有愈多。注云：有，明自性。多，明外益者，悟理之性既非他有，故云自性。因教之益不自中來，故云外益。明聖人教導凡愚，心彌慧解，故云愈有。惟斆學半，理益精暢，故云愈多爾。

天之道，利而不害。

疏：天道施生，長養萬物，利也。無所宰割，不害也。此舉喻欲明聖人之道弘益爾。

聖人之道，為而不争。

疏：聖人之道，凡所作為，而與物不争者，為聖人無所積滯，與人愈有是以不争爾。

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