第39章
[疏]正义曰：初九刚阳之德，为一卦之先，刚则不闇於几，先则能有前识。故处震惊之始，能以恐惧自脩，而获其吉，故曰“震来虩虩，后笑言哑哑，吉”。此爻辞两句，既与卦同，《象》辞释之，又与《彖》不异者，盖卦主威震之功，令物恐惧致福，爻论遇震而惧、脩省致福之人，卦则自震言人，爻则据人威震，所说虽殊，其事一也。所以爻卦二辞，本未俱等，其犹《屯卦》初九，与卦俱称“利建侯”。然卦则凡举屯时，宜其有所封建，爻则“以贵下贱”，则是堪建之人，此《震》之初九，亦其类也。
《象》曰：“震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。”
六二：震来厉，亿丧贝。跻于九陵，勿逐，七日得。“震”之为义，威骇怠懈，肃整惰慢者也。初幹其任而二乘之，“震来”则危，丧其资货，亡其所处矣，故曰“震来厉，亿丧贝”。亿，辞也。贝，资货、粮用之属也。犯逆受戮，无应而行，行无所舍。威严大行，物莫之纳，无粮而走。虽复超越陵险，必困于穷匮，不过七日，故曰“勿逐，七日得”也。
[疏]“六二震来厉亿”至“勿逐七日得”。○正义曰：“震来厉，亿丧贝”者，“亿，辞也。贝，资货粮用之属”。震之为用，本威惰慢者也。初九以刚处下，闻震而惧，恐而致福，即是有德之人。六二以阴贱之体，不能敬於刚阳，尊其有得，而反乘之，是傲尊陵贵，为天所诛。震来则有危亡，丧其资货，故曰“震来厉，亿丧贝”也。“跻于九陵，勿逐，七日得”者，跻，升也。“犯逆受戮，无应而行，行无所舍。威严大行，物莫之纳”。既丧资货，“无粮而走，虽复超越陵险，必困於穷匮，不过七日”，为有司所获矣，故曰“跻於九陵，勿逐，七日得”。
《象》曰：“震来厉”，乘刚也。
[疏]正义曰：“乘刚也”者，只为乘於刚阳，所以犯逆受戮也。
六三：震苏苏，震行无眚。不当其位，位非所处，故惧“苏苏”也。而无乘刚之逆，故可以惧行而“无眚”也。
[疏]“六三震苏苏，震行无眚”。○正义曰：苏苏，畏惧不安之貌。六三居不当位，故震惧而“苏苏”然也。虽不当位，而无乘刚之逆，故可以惧行而无灾眚也。故曰“震苏苏，震行无眚”也。○注“故惧”。○正义曰：验《注》以训震为惧，盖惧不自为惧，由震故惧也。自下爻辞，皆以震言惧也。
《象》曰：“震苏苏”，位不当也。
[疏]正义曰：“位不当”者，其犹窃位者，遇威严之世，不能自安也。
九四：震遂泥。处四阴之中，居恐惧之时，为众阴之主，宜勇其身，以安於众。若其震也。遂困难矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。
[疏]正义曰：九四处四阴之中，“为众阴之主”，当恐惧之时，“宜勇其身，以安於众”。若其自怀震惧，则遂滞溺而困难矣，故曰“震遂泥”也。然四失位违中，则是有罪自惧，遂沈泥者也。
《象》曰：“震遂泥”未光也。
[疏]正义曰：“未光也”者，身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也。
六五：震往来厉，意无丧，有事。往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免於危。夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机也。而惧往来，将丧其事，故曰“亿无丧，有事也”。
[疏]正义曰：“震往来厉”者，六五“往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免於咎”，故曰“震往来厉”也。“亿无丧有事”者，“夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机”，而惧以往来，“将丧其事”，故戒之曰“亿无丧，有事”也。
《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。大则无丧，往来乃危也。
[疏]正义曰：“危行也”者，怀惧往来，是致危之行。“其事在中，大无丧也”者，六五居尊，当有其事，在於中位，得建大功。若守中建大，则“无丧有事”。若恐惧往来，则致危无功也。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。处震之极，极震者也。居震之极，求中未得，故惧而“索索”，视而“矍矍”，无所安亲也。已处动极而复征焉，凶其宜也。若恐非已造，彼动故惧，惧邻而戒，合於备预，故“无咎”也。极惧相疑，故虽“婚媾”而“有言”也。
[疏]“上六震索索”至“婚媾有言”。○正义曰：“震索索，视矍矍”者，索索，心不安之貌，矍矍，视不专之容。上六处震之极，极震者也。既居震位，欲求中理以自安而未能得，“故惧而索索，视而矍矍，无所安亲”。“征凶”者，夫“处动惧之极而复征焉，凶其宜也”，故曰“征凶”也。“震不于其躬，于其邻，无咎”者，若恐非己造，彼动故惧，惧邻而戒，合於备豫，则得无咎，故曰“震不于其躬，于其邻，无咎”也。“婚媾有言”者，居极惧之地，虽复婚媾相结，亦不能无相疑之言，故曰“婚媾有言”也。
《象》曰：“震索索”中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
[疏]正义曰：“中未得也”者，犹言未得中也。“畏邻戒也”者，畏邻之动，惧而自戒，乃得“无咎”。
艮下艮上。艮：其背，目无患也。
[疏]正义曰：目者，能见之物，施止於面，则抑割所见，强隔其欲，是目见之所患。今施止於背，则“目无患也”。
不获其身，所止在后，故不得其身也。行其庭，不见其人，相背故也。无咎。凡物对面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相与，何得无咎？唯不相见乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，无见之物也。无见则自然静止，静止而无见，则“不获其身”矣。“相背”者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”也。夫施止不於无见，令物自然而止，而强止之，则奸邪并兴，近而不相得则凶。其得“无咎”，“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”故也。
[疏]“艮其背不获其身”至“无咎”。○正义曰：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”者，“艮，止也”，静止之义，此是象山之卦，其以“艮”为名。施之於人，则是止物之情，防其动欲，故谓之止。“艮其背”者，此明施止之所也。施止得所，则其道易成，施止不得其所，则其功难成，故《老子》曰：“不见可欲，使心不乱也。”“背者，无见之物也。”夫“无见则自然静止”。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，则伤物情，故施止於无见之所，则不隔物欲，得其所止也。若“施止於面”，则“对面而不相通”，强止其情，则“奸邪并兴”，而有凶咎。止而无见，则所止在后，不与而相对。言有物对面而来，则情欲有私於己。既止在后，则是施止无见。所止无见，何见其身，故“不获其身”。既“不获其身”，则相背矣。相背者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”。如此乃得“无咎”，故曰“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。又若能止於未兆，则是治之於未萌，若对面不相交通，则是“否”之道也。但止其背，可得“无咎”也。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。正道不可常用，必施於不可以行。適於其时，道乃光明也。
[疏]“《彖》曰艮止也”至“其道光明”。○正义曰：“艮，止也”者，训其名也。“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”者，将释施止有所光明，施止有时，凡物之动息，自各有时运。用止之法，不可为常，必须应时行止，然后其道乃得光明也。
艮其止，止其所也。易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。
[疏]正义曰：此释施止之所也。“艮其止”者，叠《经》文“艮其背”也。“易背曰止，以明背”者，无见之物，即是可止之所也。既时止即宜止，时行则行，所以施止须是所。“艮”既训止，今言“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所”也。
上下敌应，不相与也。是以不获其身。“行其庭，不见其人，无咎”也。
[疏]正义曰：“上下敌应，不相与也”者，此就六爻皆不相应，释艮卦之名，又释“不获其身”以下之义。凡应者，一阴一阳，二体不敌。今上下之位，虽复相当，而爻皆峙敌，不相交与，故曰“上下敌应，不相与”也。然八纯之卦皆六爻不应，何独於此言之者，谓此卦既止而不加交，又峙而不应，与“止”义相协，故兼此以明之也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎也”者，此举《经》文以结之，明相与而止之，则“无咎”也。
《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。各止其所，不侵官也。
[疏]正义曰：“兼山艮”者，两山义重，谓之“兼山”也，直置一山，巳能镇止。今两山重叠，止义弥大，故曰“兼山艮”也。“君子以思，不出其位”者，止之为义，各止其所。故君子於此之时，思虑所及，不出其已位也。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。处止之初，行无所之，故止其趾，乃得“无咎”；至静而定，故利永贞。
[疏]正义曰：“艮其趾，无咎”者，趾，足也，初处体下，故谓之足。居止之初，行无所適，止其足而不行，乃得无咎。故曰“艮其趾，无咎”也。“利永贞”者，静止之初，不可以躁动，故利在“永贞”也。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
[疏]正义曰：“未失正也”者，行则有咎，止则不失其正，释所以“利永贞”。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。随谓趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓体躁而处止，而不得拯其随，又不能退听安静，故“其心不快”也。
[疏]正义曰：“艮其腓，不拯其随”者，腓，肠也。在足之上。腓体或屈或伸，躁动之物，腓动则足随之，故谓足为随。拯，举也，今既施止於腓，腓不得动，则足无拯举，故曰“艮其腓，不拯其随”也。“其心不快”者，腓是躁动之物，而强心之，贪进而不得动，则情与质乖也，故曰“其心不快”。此爻明施止不得其所也。
《象》曰：“不拯其随”，未退听也。
[疏]正义曰：“未退听也”者，听，从也，既不能拯动，又不能静退听从其见止之命，所以“其心不快”矣。
九三：艮其限，列其夤，厉薰心。限，身之中也。三当两象之中，故曰“艮其限”。夤，当中脊之肉也。止加其身，中体而分，故“列其夤”而忧危薰心也。“艮”之为义，各止於其所，上下不相与，至中则列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之忧，乃薰灼其心也。施止体中，其体分焉。体分两主，大器丧矣。
[疏]“九三艮其限”至“厉薰心”。○正义曰：限，身之中，人带之处，言三当两象之中，故谓之限。施止於限，故曰“艮其限”也。夤，当中脊之肉也。薰，烧灼也。既止加其身之中，则上下不通之义也，是分列其夤。夤既分列，身将丧亡，故忧危之切，薰灼其心矣。然则君臣共治，大体若身，大体不通，则君臣不接，君臣不接，则上下离心，列夤则身亡，离心则国丧，故曰“列其夤，厉薰心”。○注“体分两主，大器丧矣”。○正义曰：“体分两主大器丧矣”者，大器谓国与身也。此爻亦明施止不得其所也。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。
六四：艮其身，无咎。中上称身，履得其位，止求诸身，得其所处，故不陷於咎也。
[疏]“六四，艮其身，无咎”。○正义曰：“艮其身，无咎”者，“中上称身”。六四居止之时，已入上体，履得其位，止求诸身，不陷於咎，故曰“艮其身，无咎”也。求，责也。诸，之也。
《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。自止其躬不分全体
[疏]“《象》曰”至“止诸躬也”。○正义曰：“止诸躬也”者，躬犹身也，明能静止其身，不为躁动也。○注“自止其躬不分全体”。○正义曰：艮卦总其两体以为二身，两体不分，乃谓之全，全乃谓之身。以九三居两体之际，在於身中，未入上体，则是止於下体，不与上交，所以体分夤列。六四巳入上体，则非上下不接，故能总止其身不分全体。然则身是总名，而言“中上称身”者何也？盖至中则体分而身丧，入上体则不分而身全。九三施止於分体，故谓之“限”，六四施止於全体，故谓之“身”。非中上独是其身，而中下非身也。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。施止於辅，以处於中，故口无择言，能亡其悔也。
[疏]正义曰：辅，颊车也，能止於辅颊也。以处其中，故“口无择言”也。言有伦序，能亡其悔，故曰“艮其辅，言有序，悔亡”。
《象》曰：“艮其辅”，以中正也。能用中正，故“言有序”也。
[疏]正义曰：“以中正”者，位虽不正，以居得其中，故不失其正，故“言有序”也。
上九：敦艮，吉。居止之极，极止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。
[疏]正义曰：敦，厚也。上九居艮之极，极止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰“敦艮吉”也。
《象》曰：“敦艮”之吉，以厚终也。
[疏]正义曰：“以厚终”者，言上九能以敦厚自终，所以获“吉”也。
艮下巽上。渐：女归吉，利贞。渐者，渐进之卦也。“止而巽”，以斯適进，渐进者也。以止巽为进，故“女归吉”也。进而用正，故“利贞”也。