第4章
明善品第四
《書》曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。《孟子》曰：大人者，不失其赤子之心。純一無偽之謂也。《大學》曰：正心者，身有忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此修身在正其心。《孟子》曰：操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，唯心之謂歟。又曰：我四十不動心。又曰：養心莫善於寡慾。又曰：學問之道無他，求其放心而已。
《斗經釋》曰：人之運心於外，則神遊而逝。定心於內，則神安以和。一切善惡亦存乎心。心者神明之府，行藏動息善惡之事，欲萌悉知之，人之妄心可不息乎。又曰：人之元辰，外寄於目，內藏於心，目則外視於萬物，心則內馳於萬機，心目所馳，神亦奔競，故謂之元辰。釋馬馳事而不息，人能收心復照，存玄靈於一己，則卻走馬以糞。
《楞嚴經》曰：如來常說，諸法唯心所造，一切因果，因心成體。張無盡曰：了此妄心，即是清淨佛性虛靜心。戒曰：心者，萬法之宗，九竅之主，以其越古今而不壞。故曰：真如一念萌動於內，六識流轉於外，不趨乎善，則趨乎惡。
《清靜經》曰：既有妄心，則驚其神；既驚其神，則著萬物；既著萬物，則生貪求，既生貪求，則是煩惱。《定觀經》曰：覺心起即滅，滅即除，惟滅動心，不滅照心，但凝空心，不凝住心。
《金剛經》曰：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。六祖曰：妄心是真心上影子。經云：汝身汝心，皆是妙明性中所現之物。知諸心之非心，則知心之體，若妄心則有過現未來真性則寂然不動。
已上言心
橫渠曰：心統性情。又曰：虛靈不昧便是心，此理具足，無少欠闕便是性，隨感而動便是情。義曰：由太虛有氣之名，由氣化有道之名，合虛與氣有性之名，合性與知覺有心之名。靈底是心，實處是性。《湯誥》曰：惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性。《伊尹》曰：習與性成。祖伊曰：不虞天性。孟子道性善。全說理。《中庸》曰：天命之謂性。帶人物而言。有天命須是有此氣，方能承當得此理。無此氣則此理如何頓放？程子曰：論性不論氣，不備；論氣不論性，不朋。《近思録》言：心一也，有指體而言，寂然不動；有指用而言，感而遂通。朱子曰：靜而常覺，動而常正。心之妙也，寂而感，感而寂。孔子言性近習遠。孟子言盡心知性，存心養性事天。孟子曰：仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，聖人之於天道，命也，有性也，君子不謂命。
《易》曰：窮理盡性以至於命。又曰：聖人之作《易》也，將以順性命之理。
魯哀公問於孔子曰：人之命與性，何謂也？形於一謂之性。人各受陰陽以剛柔之性，故曰形於一。《內觀經》曰：自一禀形謂之性。朱子曰：性是太極，渾然之體，初不可以名字言。
已上言心性
前諸條目，儒家言存心養性，道釋言明心見性。儒以實理為性，見之行事者也。道釋以自然無為為性者也。愚謂道釋之言性，乃未發之中；儒者之言性，發而皆中節之謂。見性之謂道，猶見性之謂見佛也。佛之言訓覺，是殆非以泥木所塑造之謂佛也。
持用品第五
顏淵曰：舜何人也，予何人也，有為者亦若是。子曰：知而弗為，不如勿知。《華嚴經》曰：我不輕於汝等，汝等皆當作佛。佛，西方聖人之稱也。六祖曰：不悟者為衆生、為凡夫，悟者名佛。佛訓大覺之稱。
人受天地之氣而生，同有此善，然覺有先後，後覺者必效先覺之所為，乃可明善而復其初，斯言至矣。聖人生知安行，不倦於學；賢者學而知之，亦欲強行；困而不學，民斯為下。
曾子三省，忠恕一貫。君子九思、三畏、三戒。顏子克復四勿。孔子絕四，絜矩慎獨。
皆所當平日持用工夫。
誠意毋自欺也，一者誠而已，無妄之謂。誠不欺，其次矣。康節曰：先天主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。誠者，主性之具無端無方者也。至誠之道，可以前知。曰：在我無一毫私偽，故常虛明，自能見得。誠者天之道，誠之者人之道。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之也。自誠明之謂性，自明誠之謂教。誠則明，明則誠。唯天下至誠，為能盡其性。可以贊天地之化育，與天地參。又曰：唯天下至誠，為能化誠者。物之終始，不誠無物，至誠無息，不息則久，悠久無疆。唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天下之化育夫，焉有所倚。大經五品之人倫，大本所性之全體，聖人極識無妄，自然功用，豈有所倚著於物而後能。《詩》云：維天之命，於穆不已。蓋曰文王之所以為文也，於乎丕顯文王之德之純，純亦不已。又曰：穆穆文王，緝熙敬止。《易》曰：天行徤，君子以自強不息。《湯之盤銘》曰：苟日新，日日新，又日新。回之為人，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失。道不可須臾離，可離非道也。
太極老君與傅先生木鑽在焦山石室，使穿一石盤，可五尺積，四十九年而石穿。
《孟子》曰：一日暴之，十日寒之，未有能生者。
先儒曰：敬之一字，聖學之所以成，始而成終也。程子以主一無適言敬。又曰：至誠無息，誠者真實無妄也。蓋人心易於散慢，若不立箇規矩維持之，常常提警，則放逸而無所歸。惟主一，惟至誠，所以成始成終。愚謂人患於作輟，佛教亦謂之斷常，譬如蒸砂終不成飯。禪家之常惺惺法，必念念相續。故云：勇猛精進不退轉，亦說得好與儒者之主一無息，同此機也，誠敬不可，斯須去身。
造微品第六
《華嚴頌》曰：色身非是佛，音聲亦復然。亦不離色身，見佛神通力。《莊子》曰：君子尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為。
廣成子曰：至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正，必浄必清。《密多心經》曰：照見五蘊皆空。《昇玄經》曰：清掙六根，斷除邪障。《得道經》曰：心目內觀，真炁所有，清淨光明，虛白晃耀。又頌曰：杳杳冥冥清淨道，昏昏默默太虛空。體性湛然無所住，色心都寂一真宗。《本行經》曰：諸念不生，萬緣頓息。塵沙惡業，隨念消散，一切天魔，自然殄滅。《清靜經》曰：人能常清靜，天地悉皆歸。又曰：無無既無，湛然常寂，寂無所寂，慾豈能生，慾既不生，即是真靜。常應常靜，常清靜矣。《道德經》曰：衆人熙熙，如登春臺，如享太牢，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。又曰：專炁致柔，能嬰兒。又曰：復歸於嬰兒。
張無盡曰：無得之得名真得，無說之說乃真說。虛卞禪師曰：大乘之法，心無罣得。得大自在，作而無作，為而無為，此所以為聖明賢。詩曰：上天之載，無－聲無臭至矣。川老頌曰：見色聞聲世本常，一重雪上一重霜。君今要見黃頭老，走入摩耶腹內藏。
此返本還元之學，迴光返照之機，深入於忘光絕照至矣。
神化品第七
《洪範》九五福曰考終命。《易》曰：易與天地準，是故知幽明之故，原始反終，知死生之說。
截魯哀公問於孔子。子曰：化終陰陽，象形而發謂之生，生化無窮。數盡謂之死，故命者性之始，死者生之終也。有始則必有終矣。子曰：未知生焉知死。樂天曰：死者數之終。孟子曰：盡其道而死者，正命也。桎梏而死者，非正命也。知命者，不立乎巖墻之下。《書》曰：玆殷多先哲王在天。解曰：商家多有在先明哲之王，精爽在天。《易》曰：遊魂為變。《易》曰：知鬼神之情狀。《易》曰：窮神知化，德之盛也。子曰：鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右，神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之顯，誠之不可掩如此。
先儒引《禮書》曰：諸侯因國之祭，祭其國之無主後者，如齊大公封於齊便是。祭爽鳩氏、季蒯、逢伯陵、蒲姑氏之屬，蓋他·先主此國，來禮合祭也。如衛侯夢康叔云：相奪予饗。蓋衛後都帝丘，夏后相亦都帝丘，則都其國自合當祭，不祭者冥其如此。如晉侯夢黃熊入其寢門，以為鯀之神，亦是此類。不成說有子孫底，方有感格之理，便使其無子孫，其氣亦未嘗亡也。如今祭勾芒，他更是遠，然既合當祭他、便有此氣。要之，通天地人只是這一氣，所以說洋洋乎如在其上，如在左右。虛空偪塞，無非此理，自要人看得活。
晦庵朱文公曰：口鼻之噓吸為魂，耳目之精明為魄。陽魂為神，陰魄為鬼。其在人也，陰陽合則魄凝魂聚而有生，陰陽判則魂升為神，魄降為鬼。以往來言，則來者方伸而為神，往者既屈而為鬼。二氣之分，一氣之運。故孔子《祭義》曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。鄭，氏注曰：氣，呼吸出入者也。耳目之聰明為魄，然則陰陽未可言鬼神，陰陽之靈乃鬼神也。魄者形之神，魂者氣之神。魂魄是形氣之精，爽謂之靈。前夜因說箇修養人，死時衝突，知得焄蒿之意甚切；謂其氣襲人，知得悽愴之意分明。漢武李夫人祠云：其風肅然。今鄉村有衆戶，還賽祭享，或有肅然如陣風，俗呼為旋風，即此意。今時惡氣中人，使人恐懼悽愴，此為物之精爽也。天道流行，發育萬物，人得之以有生。氣之清者為氣，氣之燭者為質，知覺運動，陽之為也，形體陰之為也。氣為魂，體為魄。釋氏以性為魂，幻為魄。高誘《淮南子注》曰：魂者陽之神，魄者陰之神。以其主乎形氣，故曰神，人所以生，精聚氣也。人只有許多氣，須有箇盡時，盡則神氣歸天，形魄歸地。今釋氏以性為本，幻為命，誠如是也。凡人將死，熱氣漸微，所謂魂升；下體漸冷，眼光落，所謂魄降。有生必有死，有始必有終，聚散者氣也。若夫妖孽者，是不得其死之人，其氣未散，鬱結而成妖。
晦庵釋屈子《遠遊篇》曰：魄不受魂，魂不載魄，則魂遊魄降而死。又曰：魂魄者，譬如燒香，燒出來汁子，便是魄，那成煙後香底，便是魂。魂者，魄之光焰，魄者，魂之根蒂。修鍊之士，必使魂常附魄，如日光載月質；魄常檢魂，如月質受日光。則神不馳而魄不死，遂能登仙遠去而上征。
《易》曰：大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。神無方，而易無體。