第55章

第四分调部毗尼法之一

尔时世尊在毗舍离时优波离。即从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。须提那伽兰陀子。与故二行不净行。是犯波罗夷不。佛言。优波离。最初未制戒不犯。尔时婆阇子比丘。愁忧不乐不乐净行。即还家与故二行不净。彼作是念。世尊为诸比丘制戒。若比丘犯不净行行淫欲法。得波罗夷不共住。我愁忧不乐不乐净行。与故二行不净。我将无不犯波罗夷耶。不知云何。即语同伴比丘。世尊为诸比丘制戒。若比丘犯不净行行淫欲法。得波罗夷不共住。而我愁忧不乐不乐净行。还家与故二行不净。我将无不犯波罗夷耶。善哉长老。可为我白佛。随佛所教我当奉行。我若复得于佛法中得修净行者。我当行之。时彼比丘即往佛所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。无数方便呵责婆阇子比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何痴人不乐净行。而还家与故二行不净。入便犯波罗夷不共住。若有余比丘愁忧不乐不乐净行者。听舍戒而去。若复欲于佛法修清净行者。还听出家受大戒。尔时优波离。从坐起偏袒右肩右膝着地合掌白世尊言。是道作道想为犯不。佛言波罗夷。复问。是道疑是犯不。佛言波罗夷。复问。是道非道想是犯不。佛言波罗夷。复问。非道道想是犯不。佛言偷兰遮。复问。非道疑是犯不。佛言偷兰遮。复问。是男作女想行不净是犯不。佛言波罗夷。复问。是女作男想行不净是犯不。佛言波罗夷。复问。与此女人通作彼女人想共行不净行是犯不。佛言波罗夷。于此男作彼男想共行不净是犯不。佛言波罗夷。时有比丘与女象行不净。彼疑是犯波罗夷不。佛言犯。如是牸牛马驼鹿驴羊猪狗雁鸟孔雀鸡。如是一切尽波罗夷。

尔时世尊在毗舍离。时有一乞食比丘在林间住。有雌猕猴林间行。此比丘出人间乞食。持还林中食。有余食与此猕猴。猕猴遂便亲近随逐。东西乃至手捉不去。时比丘即共行不净。时众多比丘按行房舍卧具。次至彼林中。彼猕猴来在诸比丘前住。举尾现相。彼诸比丘作如是念。此雌猕猴今在我等前现相如是。将无有余比丘犯此猕猴耶。即便隐在屏处伺之。时乞食比丘持食还林中。食已持余食与猕猴。猕猴食已共行不净。彼诸比丘观见。即问言。长老。佛不制比丘不得行不净耶。彼答言。佛制人女。不制畜生。时诸比丘往佛所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼乞食比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃与猕猴共行不净。入便波罗夷。痴人不应共住。尔时优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白世尊言。大德。若比丘与余畜生行不净。是犯波罗夷不。佛言犯。

尔时世尊在王舍城。有难提比丘坐禅。得世俗心解脱。从第四禅觉已。时魔天女即在前立。比丘捉欲犯。魔女便出外。比丘亦随出外。彼出屋栏外。比丘亦随出屋栏外。彼出中庭。比丘亦随出中庭。彼出寺外。比丘亦出寺外。寺外有死草马。彼于死马所便灭。天形不现。时难提比丘。便于死马形行不净行。行不净行已。都无有覆藏心。即作是念。世尊为诸比丘制戒。不得行不净。若行不净。波罗夷不共住。而我今行不净。都无有覆藏心。将无犯波罗夷耶。我当云何。即语同伴比丘。世尊为诸比丘制戒。若比丘行不净。得波罗夷不共住。而我今犯不净。都无覆藏心。将无犯波罗夷耶善哉长老。为我白佛。随佛所教我当奉行。时诸比丘往佛所。头面作礼却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。告言。今僧与难提比丘波罗夷戒。白四羯磨如是与。彼比丘应往僧中脱革屣偏露右肩右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我难提比丘犯淫欲法都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。愿僧慈愍故。与我波罗夷戒。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧听。此难提比丘犯淫欲法都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听。僧今与难提比丘波罗夷戒。白如是。大德僧听。此难提比丘犯淫欲法都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。僧今与难提比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三如是说。僧已与难提比丘波罗夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。与波罗夷戒已。应随顺行。是中随顺行法者。不应授人大戒及与人依止。不应畜沙弥。不应受教授比丘尼。设差不应往教。不应为僧说戒。不应在僧中问答毗尼。不应受僧差使作知事人。不应受僧差别处平断事。不应受僧差使命。不应早入聚落逼暮还。应亲附比丘。不应亲附外道白衣。应随顺比丘法。不说余俗语。不应更犯此罪。余亦不应。若相似。若从此生。若重于此者。不应非羯磨。非羯磨者。不应受清净比丘敷座洗足水水器拭革屣揩摩身及礼拜迎送问讯。不应受清净比丘捉持衣钵。不应举清净比丘为作忆念作自言。不应助他语。不应遮说戒自恣。不应与清净比丘诤。与波罗夷戒比丘。僧说戒及羯磨时。来不来无犯。诸比丘作如是语。比丘与波罗夷戒已复重犯。应得更与波罗夷戒不。佛言。不应尔应灭摈。尔时有比丘体软弱。以男根内口中。彼疑我将无犯波罗夷耶。佛言犯。时有比丘。字蓝婆那。男根长。持内大便道中。彼疑。我将不犯波罗夷耶。佛言犯。时有比丘男根起。异比丘即持自内口中。此比丘不以为乐。即却不受。生疑。我将无犯波罗夷耶。佛言。汝不犯彼比丘犯。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵至白衣家。白衣家有小儿眠。男根起。比丘即持自内口中已疑。我将无犯波罗夷耶。佛言犯。时有比丘捉余比丘共行淫。彼疑。我将无犯波罗夷。佛问言。汝受乐不。答言受。佛言。二俱波罗夷。时有比丘共沙弥行淫。疑我将无犯耶。佛言。汝沙弥受乐不。答言受。佛言二俱犯。时有沙弥捉大比丘共行淫疑。佛言。比丘汝受乐不。答言受。佛言二俱犯。时有沙弥与沙弥共行淫疑。佛言。汝受乐不。答言受。佛言二俱犯。时有比丘强与比丘共行淫不受乐还出疑。佛言汝受乐不。答言不受。佛言。汝无犯入者犯。时有比丘强捉沙弥行淫不受乐还出彼疑。佛言。汝沙弥受乐不。答言不受。佛言。汝不犯入者犯。时有沙弥强捉比丘共行淫不受乐还出疑。佛言汝受乐不。答言不受乐。佛言。汝不犯入者犯。时有沙弥强捉沙弥行淫不受乐还出疑。佛言。汝沙弥受乐不。答言不受乐。佛言。汝不犯入者犯。时有比丘自身根坏无所觉触彼作是念。我不觉触行淫得无犯。彼即行淫已疑。佛言。汝犯波罗夷。时有比丘男根不起。念言。我行淫无犯。即便行淫疑。佛言。汝犯波罗夷。时有比丘作是念。我与眠女人行淫。彼不觉乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝犯波罗夷。时有比丘作是念。与醉女人行淫。彼不觉乐得无犯。即共行淫疑。佛言汝波罗夷。时有比丘作是念。我与颠狂女人行淫。彼不觉乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝波罗夷时有比丘作是念。我与嗔恚女人共行淫。彼不受乐得无犯。即便行淫疑。佛言。汝波罗夷。时有比丘作是念。我与苦痛女人共行淫。彼不受乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝波罗夷。时有比丘作是念。我与身根坏女人共行淫。彼不觉乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝波罗夷。时有比丘作是念。我强捉女人共行淫。彼不受乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝波罗夷。时有比丘作是念。我强捉黄门行淫彼不受乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝波罗夷。时有比丘作是念。我捉男子行淫。彼不受乐得无犯。即便行淫疑。佛言汝波罗夷。时有女人强捉比丘行淫。比丘不受乐还出彼疑。佛言。比丘汝受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯。时有黄门强捉比丘共行淫疑。佛言。比丘汝受乐不。答言不受。佛言汝不犯。时有男子强捉比丘共行淫。彼不受乐还出疑。佛言。比丘汝受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。捉比丘大便道若口中行淫。彼身受乐还出疑。佛言汝受乐不。答言受乐。佛言二俱波罗夷。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。捉比丘尼沙弥沙弥尼式叉摩那。大小便道口中行淫。彼受乐还出疑。佛言汝受乐不。答言受乐。佛言二俱犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。捉比丘大便道口中行淫。彼不受乐疑。佛言汝比丘受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯彼犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。捉比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。大小便道口中行淫。彼不受乐还出疑。佛言汝沙弥尼受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯彼犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。捉眠比丘大便道口中行淫。彼眠不觉。觉时亦不知。彼疑。佛问言。汝觉不。答言不觉。佛言汝不犯彼犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。捉眠比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。大小便道口中行淫。彼眠不觉。觉时亦不知。彼疑。佛问言。汝觉不。答言不觉。佛言。汝沙弥尼不犯彼犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。于眠比丘大便道口中行淫。彼眠觉不受乐还出彼疑。佛言汝受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯入者犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。于眠比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼大小便道口中行淫。彼眠不觉。觉已不受乐疑。佛言汝受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯彼入者犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。于眠比丘大便道口中行淫。彼眠不觉。觉已知受乐还出疑。佛言汝受乐不。答言受。佛言二俱犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。于眠比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼大小便道口中行淫。彼眠不觉。觉乃知受乐。佛言汝受乐不。答言受乐。佛言二俱犯。时莲华色比丘尼昼日不关户眠。贼入屋行淫已去。彼眠不觉。觉已见不净污身。彼作是念。我身有不净污。将无有人淫犯我耶。彼疑。佛言不犯。比丘尼不应昼日不关户而眠。尔时有难陀比丘尼。昼日。在华树下众人戏处。有贼捉淫犯。彼疑。佛言。汝难陀受乐不答言大德。如似热铁入体。佛言无犯。比丘尼不应住如是处。尔时有乞食比丘。晨朝着衣持钵至白衣家彼门下系小狗子。见比丘便作声。比丘慈愍解放去。比丘复往余处。故二见唤共行不净。彼作是念。我放他狗子去。已犯波罗夷。便与故二共行不净。诸比丘作如是念。此比丘为犯前为犯后。佛言前不犯后犯。而不应放他狗子去。时有比丘晨朝着衣持钵往白衣家。见有豚子溺水中。见比丘便作声。比丘慈愍即出放去。复往余处。见故私通女人。唤共行不净。彼作是念。我放他豚子去。已犯波罗夷。便共行不净。余比丘作是念。此比丘为犯前为犯后。佛言前不犯后犯而不应作如是事。时有异女人。往屠牛处买肉持行。有鸱鸟抄撮其肉在空中。失堕乞食比丘钵中。彼女人见之。即语言。大德此是我肉。莫持去。比丘答言。堕我钵中非汝肉。持去不还。前行见淫女。唤此比丘共行不净。彼作是念。我向持他肉来。已犯波罗夷。即共此女人行不净。诸比丘作是念。彼比丘为犯前为犯后。佛言前无犯后犯。而不应受如是肉。时有比丘于狗口中行淫。彼疑。佛言波罗夷。时有比丘褰衣小便。有狗舐小便以渐前含男根。彼不受乐即还出便疑。佛问言。比丘汝受乐不。答言不受乐。佛言不犯。时有比丘褰衣小便。有狗舐小便。复前含男根。彼受乐已还出疑。佛问言。汝受乐不。答言受乐。佛言汝波罗夷。时有比丘褰衣渡伊罗婆提河。有鱼含男根。彼不受乐还出疑。佛问言。汝受乐不。答言不受乐。佛言不犯。时有比丘褰衣渡伊罗婆提河。有鱼含男根。彼受乐还出疑。佛问言。汝受乐不。答言受乐。佛言汝波罗夷。时有比丘大小便道中间行淫彼疑。佛言偷兰遮。在[月　　冓]中曲脚间。胁边乳间。腋下耳鼻中。疮孔中。绳床木床间。大小褥间。枕边。在地泥抟间。君持口中。若道想若疑。一切偷兰遮。尔时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。有童女在门内仰卧而睡。彼作是念。我若男根淫犯入便波罗夷。即以足大指。内彼女根中疑。佛言僧残。时有比丘欠口。有异比丘以男根内口中。彼不受乐出之疑。佛问言汝受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯入者犯。自今已去。若欠口时。应以手障口。时有比丘。于浴室中为异比丘揩身。此比丘身软。异比丘即生欲心。便共行淫。彼不受乐还出彼疑。佛言汝受乐不。答言不受乐。佛言。汝无犯彼入者犯。

尔时世尊在舍卫国。有比丘。昼日不关户眠。男根起。时有众多女人。诣僧坊观看。至彼比丘屋。见比丘仰眠男根起。见已惭愧。疾疾而出。诸女人中有贼女共行。贼女入屋。即于比丘形上行淫。行淫已持华鬘系男根头而去。彼比丘眠不觉。觉已见不净污身男根有华鬘。便作如是念。乃有不净污身。男根有华鬘。将无有女人于我行淫耶疑。佛问言汝觉不。答言不觉。佛言无犯。而不应昼日不关户而眠。时舍卫国有比丘比丘尼母子夏安居。母子数数相见。既数相见。俱生欲心。母语儿言。汝从此出。今还入此。可得无犯。儿即如母言。彼疑。佛言波罗夷。时有比丘于死女人上行淫彼疑。佛言汝波罗夷。若多不坏波罗夷。若半坏偷兰遮。若多坏若一切坏偷兰遮。若骨间偷兰遮。尔时苏卑优婆私。语比丘言。男根女根俱遮行淫可得无犯。比丘即如言行淫已疑。佛言波罗夷。时有苏摩优婆私。语比丘言。汝共我行淫于外出精可得无犯即如言行淫已疑。佛言汝波罗夷。时有淫女语比丘言。汝以树叶裹男根行淫可得无犯。即如言行淫已疑。佛言汝波罗夷。尔时比丘在冢间行。遥见死女人。身犹衣服庄严。即便行淫已疑。佛言汝波罗夷。时有比丘守房。有小女来白时到。比丘即捉行淫。破彼女根。与大便道通。即便命终。彼疑。佛问言。汝以何心。答言不以杀心。佛言。不犯杀犯淫波罗夷。时有比丘于木女像身中行淫疑。佛言犯偷兰遮。于壁上女像形行淫。佛言偷兰遮。时有比丘与天女共行淫已疑。佛言波罗夷。阿修罗女龙女夜叉女饿鬼女若畜生能变化者女行淫。一切波罗夷。时有比丘晨朝着衣持钵至白衣家乞食。时天大雨。有女人低身除决潦水形露。彼作是念。我不触其身。但以男根入得无犯。念已即便行淫疑。佛言波罗夷。

尔时世尊在舍卫国。有比丘往阿兰若处昼日眠。时有取薪女人。于比丘形上行淫已去。比丘不远而住。比丘觉已。见身不净污念言。此女必于我身上行淫生疑。佛问言汝觉不。答言我不觉。佛言不犯。比丘不应住如是处昼日眠。

尔时世尊在婆只提国。有比丘往阿兰若处昼日眠。有担草女人。于比丘形上行淫。比丘不知觉已不受乐。即却之已。打女人。比丘疑。佛问言。汝受乐不。答言不受乐。佛言汝不犯。打女人得突吉罗。时世尊在瞻婆国。有比丘至阿兰若处昼日思惟系念在前。此比丘是阿罗汉。有风患男根起。时有贼女。强与比丘共行淫。比丘如是语。阿罗汉犹有欲男根起耶。诸比丘白佛。佛言。有五事因缘令男根起。大便急。小便急。风患。慰周陵伽虫啮。有欲心。是为五事。若阿罗汉。有欲心男根起者。无有是处。

尔时世尊在王舍城。王子无畏。男根有病。令女人含之。后得差。得差已。即于此女人口中行淫。此女人忧愁不乐。便作是念。若王瓶沙来时。我当覆头露形在王前住。若王问我言。汝狂人耶。何故乃作如是。我当答言。不狂。是王子所须故。我今覆护。何以故。王子常于我口中行淫。是故覆护。后异时。王瓶沙往无畏所。时女人如先所念。于王前如是住。王问言。汝狂耶。何故如是。女答言。我不狂。是王子所须。是故覆护耳。王即唤无畏来语言。汝云何乃于侍女口中行欲耶。无畏闻之。甚以惭愧。后于异时。王子无畏言。此女人有罪。为着黑衣安置城门边。作如是言。若有如是病者。当于此淫女口中行淫得差。时诸比丘作如是言。若为治病故。以男根着彼女人口中含不犯耶。佛言波罗夷。尔时有城。名婆楼越奢。王字海。淫女有罪。王作是言。剥女根两边肉。以此为罚。即便剥之。诸比丘作如是言。若于生人骨间行淫为犯不。佛言偷兰遮。

尔时世尊在王舍城。优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。大德。陀尼伽陶师子。取王瓶沙材木。不与而取是犯不。佛言。最初未制戒。不犯。复白佛言。大德。若空处他所守护物。若取五钱若过五钱。是犯不。佛言波罗夷。他物他物想。若五钱若过五钱。不与而取是犯不。佛言波罗夷。他物疑。若取五钱若过五钱。是犯不。佛言偷兰遮。非他物他物想。取五钱若过五钱偷兰遮。非他物疑取五钱若过五钱是犯不。佛言偷兰遮。若他物他物想取减五钱是犯不。佛言偷兰遮。若他物疑取减五钱是犯不。佛言突吉罗。非他物他物想取减五钱是犯不。佛言突吉罗。非他物疑取减五钱是犯不。佛言突吉罗。若作女想取男物五钱若过五钱。是犯不。佛言波罗夷。若作男想取女物五钱若过五钱是犯不。佛言波罗夷。若作此女想取余女物是犯不。佛言波罗夷。若作此男想取余男物是犯不。佛言波罗夷。

尔时世尊在波罗奈。时世谷贵人民饥饿乞食难得。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。有女人器盛饭。置地已还入屋。比丘看左右不见人。作是念。我取此食于我有益。即持而去彼疑。佛问言。汝以何心取。答言以盗心取。佛言。若价直五钱。取离本处。波罗夷。麨干饭鱼肉佉阇尼如是。一切直五钱取离本处波罗夷。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。见有铜杅。看左右不见人。念言。此于我有益。即持去有疑。佛问言。汝以何心取。答言盗心取。佛言。若价直五钱取离本处波罗夷。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。见有方独座榻蹬看左右不见人。念言。取此于我有益。即持去疑。佛问言。汝以何心取。答言盗心取。佛言。若价直五钱取离本处波罗夷。时有比丘于浣衣处取他衣持去疑。佛问言。汝以何心取。答言以盗心取。佛言。价直五钱取离本处波罗夷。时有比丘去浣衣处不远。见有晒贵价衣。即忆识而去。念言。还时当取便疑。佛问言。汝以何心。答言以盗心。佛言。方便求五钱未离本处偷兰遮。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。见门屋下晒贵价衣。以脚转侧看彼疑。佛问言。汝以何心答言以盗心。佛言。方便求五钱未离本处偷兰遮。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。见有独坐床。看左右不见人。自念此于我有益。即便持去疑。佛问言。汝以何心取。答言以盗心佛言波罗夷。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。见有独坐床并衣。看左右不见人自念。此于我有益。即持去彼疑。佛问言汝以何心。答言以盗心。佛言。价直五钱取离本处波罗夷。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵往白衣家。见有独坐床暂取用坐疑。佛问言。汝以何心。答言暂取非盗心。佛言无犯。不应不问主而暂取用。时有比丘取他塔庙中衣疑。佛问言汝以何心取。答言以粪扫衣取。佛言无犯。不应取他塔庙中庄饰衣。时有比丘与卖綖人共行。彼语比丘言。长老。汝等度关不输税。今欲以此綖托长老度关。时比丘即为过之便疑。佛言汝以何心。答言以盗心。佛言。价直五钱过关便波罗夷。时有众多比丘。方便遣一人取他物。得五钱若过五钱彼疑。佛言一切波罗夷。时有众多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者而不遮。即往取物。得五钱若过五钱彼疑。佛言一切波罗夷。时有众多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者即遮。彼故往取。得五钱若过五钱。彼疑。佛言。遮者偷兰遮。不遮者波罗夷。时有众多比丘。方便遣一人盗他物。即往取五钱若过五钱得减五钱。彼作是念。我等得减五钱不犯波罗夷。佛言。依本取物处直五钱波罗夷。时有众多比丘。方便遣一人。取五钱若过五钱。还共分。各得减五钱。彼作是念。我等得减五钱。不犯波罗夷。佛言。通作一分尽波罗夷。时众多比丘。方便共遣一人取他物。彼往取减五钱来至此得五钱。彼作是念。我等得五钱波罗夷。佛言。依本取物处偷兰遮。时有比丘取彼聚落物来入城疑。佛言。汝以何心。答言盗心。佛言。取五钱离本处波罗夷。时有比丘盗他经。作是念。佛语无价。应计纸墨直彼疑。佛言。汝以何心取。答言以盗心取。佛言。取五钱离本处波罗夷。时有王家勇健人。以信乐故。从世尊出家。有异破戒比丘。诱诳言。长老。彼某甲村中。多有财物亦有健人。而汝胜彼。今可共往取彼财物。即答言可尔。彼比丘语已便去不远。此比丘作是念。我信乐出家。不应作如是恶事。彼破戒比丘。于异时复来语言。今可共往取彼财物。答言我不往。问言。何以故。答言。我于汝去后思惟。作是念。我不应以信出家而作是事。以是故不往。复异时。彼破戒比丘。往彼村盗他物。各各分已。作一分送与此比丘。此比丘答言。我不须此分。我先不作如是言以信出家不应作如是事耶疑。佛问言汝以何心。即具以因缘白佛。佛言无犯。先然可彼突吉罗。时有比丘欲盗他衣而错取己衣疑。佛言汝偷兰遮。时有比丘。盗取他衣并得己衣疑。佛言。己衣偷兰遮。他衣波罗夷。时有比丘他盗取物而夺彼盗者物疑。佛言波罗夷。时有众多白衣在冢间。脱衣置一处埋死人。有粪扫衣比丘。谓是粪扫衣即持去。诸白衣见已语。大德。莫持我衣去。彼答言。我谓是粪扫衣。即置衣而去疑。佛问言汝以何心。答言。以粪扫衣想。不以盗心。佛言无犯。若多有衣聚。不应作粪扫衣取。时有比丘去冢不远行。遥见多有粪扫衣。即聚集而去。言还当取。余粪扫衣比丘。见谓是粪扫衣即持去。彼比丘还不见衣。至寺内见有比丘浣治。即语言。汝偷我衣犯盗。彼答言我不盗取。粪扫衣耳彼疑佛言汝以何心。答言作粪扫衣取。佛言不犯。而不应取聚粪扫衣。时有居士去冢不远行。遥见有大价粪扫衣。即往取置草中而去。言还当取与某甲比丘。时有粪扫衣比丘。见即持去。彼居士还不见衣。至寺中见比丘浣治即语言。汝盗我衣。比丘答言。我不盗汝衣。取粪扫衣耳疑。佛问言汝以何心。答言作粪扫衣取。佛言无犯。而不应取如是处粪扫衣。时有牧牛人。脱衣置头前而眠。有粪扫衣比丘。见谓是死人。作是念。世尊不听比丘取完死人衣。即取死人臂骨打头。彼觉起言。大德。何故打我也。比丘言。我谓汝是死人。彼牧牛人言。汝宁可不别我死生也。即打比丘熟手。诸比丘白佛。佛言。不应打死人令破取衣。时有众多小儿。脱衣置一处。作土堆戏。有粪扫衣比丘。见即持去。诸小儿见语言。莫持我衣去。比丘答言。我谓是粪扫衣置而去疑。佛问言汝以何心取。答言以粪扫衣取。佛言无犯。而不应取聚粪扫衣。时六群比丘。以石蜜诱诳小儿。欲将人间卖。父母见之。即问比丘言。大德何所说。彼答言无所说。即留小儿而去彼疑。佛问言汝以何心。答言盗心。佛言。直五钱离本处波罗夷。时有比丘盗心倒易他分物筹彼疑。佛言举筹便波罗夷。时有比丘盗他分物筹疑。佛言。直五钱离本处波罗夷。时有比丘转侧他筹疑。佛言。方便取五钱未离本处偷兰遮。时有比丘再盗取物不满五钱。彼作如是念。我前后不满五钱。不犯波罗夷。佛言。前后满五钱波罗夷。时去只桓不远。有居士耕。有客比丘见语言。此是僧地莫耕。彼答言。非僧地我地耳。比丘复语言。是僧地汝莫耕。居士即放犁去。作如是言。我自有地而不得耕也。彼客比丘入只桓问旧比丘。有居士去此不远耕。此是谁地。答言是彼居士地。旧比丘言汝何故问也。即具说因缘便疑。佛问言。汝以何心。具说因缘。佛言汝无犯。而不应作如是事。时优波离从坐起偏露右肩右膝着地白佛言。若作减损意。取五钱若过五钱。自取若教人取。自断坏若教人断坏。自破若教人破。若烧若埋若坏色。是犯不。佛言一切波罗夷。时有比丘分地移他标相彼疑。佛言汝以何心。答言以盗心。佛言移标相若直五钱波罗夷。尔时众僧园无水荒毁。六群比丘决他田水着僧园中疑。佛问言汝以何心。答言盗心。佛言波罗夷。时有比丘有檀越家田无水荒毁。彼决他水着檀越田中疑。佛言波罗夷。时有比丘与白衣家有怨。彼决他田水弃之令田毁废彼疑。佛言波罗夷。时有比丘盗他水彼疑。佛言直五钱波罗夷。诸比丘疑不敢取渠水泉陂池水。佛言。若非人所护者不犯。时有比丘字旃陀罗。有斗诤事。有贵价苏摩钵。彼以诤事故。常怀忧愁作如是语。若有能灭我诤事者。当与此钵。时有阿夷头比丘。聪明了了善灭诤事。即为彼灭诤已。持钵而去。此比丘谓失钵。便行求觅。见阿夷头手中捉。即语言。汝偷我钵。彼即答言。我不偷汝钵。汝自有要言。若有能灭我诤事者。当持此钵与。是故我取耳。彼疑。佛问言。汝以何心取。彼具答因缘。佛言汝不犯。而不应受如是物。时有比丘。字耶输伽。有僧伽梨。复有比丘。字婆修达多。不语辄着。入聚落乞食。彼谓失衣。便行求觅见婆修达多着。即便捉之。言汝犯盗彼答言我不盗汝衣。以亲厚意取耳彼疑。佛问言汝以何心。答言以亲厚意取非盗心。佛言无犯。而不应于非亲厚而作亲厚意取。时有比丘字清净有僧伽梨。有须陀夷比丘。不问主辄着。入聚落乞食。主谓失衣。便行求觅。见须陀夷着。即捉语言。汝取我衣犯盗。彼答言我不盗借着耳彼疑。佛问言汝以何心。答言借着非盗心。佛言无犯。而不应不问主辄着入聚落。时有比丘取他梨果疑。佛言。直五钱离本处波罗夷。阎婆果波梨婆果蒱桃种种果。若直五钱一切波罗夷。时有比丘摇他梨果堕欲令损减。佛言直五钱波罗夷。若摇堕阎婆果波梨婆果蒱桃种种果。欲令损减一切波罗夷。时有比丘盗他胡苽疑。佛言直五钱波罗夷。时有比丘盗甘蔗疑。佛言直五钱波罗夷。时有比丘取他菜疑。佛言直五钱波罗夷。时有比丘取他莲华疑。佛言直五钱波罗夷。钵头摩头头摩拘头摩分陀利华。直五钱一切波罗夷。若复折坏欲损减他。直五钱一切波罗夷。时有他守视人及贼。与比丘佉阇尼食。比丘作如是意言。此非彼食不受。诸比丘白佛。佛言。此即是檀越食。听净洗手受食之。时有比丘取他藕根疑。佛言直五钱波罗夷。时有比丘在他所守护林中取材疑。佛言波罗夷。时有比丘盗心无根取他食疑。佛言波罗夷。时有比丘无根。取他食疑。佛问言汝以何心。答言无盗心。佛言无犯。妄语故波逸提。时有比丘。遣比丘盗取绳床。彼使比丘谓不盗。即为取床来疑。佛言。方便教者波罗夷。使者不犯。时有比丘。遣比丘取绳床。彼使谓盗取。即取床来疑。佛言。取者波罗夷。教者无犯。时有众多比丘有舆。与六群比丘共行。六群比丘作是念。前到住处当盗取彼舆。佛言。若在此处盗波罗夷。若在道中若至住处盗亦波罗夷。时有六群比丘。见恒水中有流船。作是念。我等可盗取此船不劳身手彼疑。佛问言汝以何心。即具答因缘。佛言但意无犯。而不应生如是意。有比丘盗取他船。从此岸至彼岸疑。佛言波罗夷。从彼岸至此岸。顺水。若逆水。若沉水中。若牵着陆地。若解他船离处。一切波罗夷。若方便欲解不离处偷兰遮。时有二比丘。往阿夷罗婆提河中浴。见贵价衣簏随水流下。一比丘见便言。此簏属我。第二比丘言。簏中物属我。即共取得贵价衣便疑。佛言汝以何心。答言粪扫衣想。佛言不犯。不应取水中粪扫衣。时有比丘盗金花鬘疑。佛言波罗夷。时只桓中有众多鸟巢住。至后夜鸣唤乱诸坐禅比丘。有旧比丘。遣守园人除去鸟巢。彼于鸟巢中。见有金有碎帛。持来与旧比丘彼疑。佛言鸟兽无用无犯。而不应受如是物。时只桓中有鼠穴。比丘使守园人坏彼于鼠穴中得药碎帛持来与比丘。比丘疑。佛言畜生无用无犯。而不应受如是物。时去寺不远有村。诸鼠往村中。取胡桃来。在寺内成大聚。六群比丘以盗心取食彼疑。佛言波罗夷。时去只桓不远有猎师。安机发捕鹿。机中有死鹿。六群比丘以盗心取食疑。佛言波罗夷。时有比丘。昼日往阿兰若处。有贼系牛在树。牛见比丘泣泪。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛问言。汝以何心。答言。以慈心无盗意。佛言无犯。不应作如是事。时有比丘。昼日往阿兰若处。有贼缚牛置中。比丘左右不见人。念言。此于我有益。即解牛牵去。去不远。还得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。佛问言。汝以何心。答言以盗心。佛言。直五钱离处波罗夷。时有豹捉鹿。鹿被疮来入寺而死。诸比丘取食疑。佛言无犯。时有猎师捕鹿。鹿来入寺。猎师寻鹿而来。问诸比丘言。见如是如是鹿不。诸比丘不见者言不见。彼即处处求觅得。时猎师即嗔嫌比丘言。沙门释子无有惭愧。妄语欺调。自称我知正法。见鹿而言不见。如是何有正法。诸比丘疑白佛。佛言无犯。时有比丘。盗取波利迦罗衣疑。佛言波罗夷。时有比丘。盗心举他波利迦罗衣离处疑。佛言波罗夷。时有比丘。盗心转侧波利迦罗衣疑。佛言。方便求五钱未离处偷兰遮。时有比丘。盗绳床木床大小褥枕毡被若瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五钱一切波罗夷。时有比丘。倒易绳床言。此亦是僧。彼亦是僧。佛言不应倒易。时有比丘。倒易木床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。毡被瓶澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不应尔。时有比丘。盗他石彼疑。佛言直五钱波罗夷。盗堑材木竹[竺-二+韋]文若草婆婆草树皮若他所守护树叶花果彼疑。佛言直五钱一切波罗夷。时有比丘。从他衣架上盗取衣疑。佛言波罗夷。时有比丘。盗心举他衣架上衣离架疑。佛言波罗夷。时有比丘。盗心从他架上转侧衣疑。佛言。方便求五钱未离处偷兰遮。时有比丘。取他衣架上带并架合取疑。佛问言汝以何心。答言以盗心。佛言。直五钱离处波罗夷。时有众多比丘。与六群比丘在白衣家内共坐食。白衣以大价衣敷为座中有一六群比丘。盗心以脚转侧疑。佛言汝以何心。答言盗心。佛言。方便求五钱未离处偷兰遮。