第46章 迦叶菩萨品第十二之六
迦叶菩萨言：“世尊，根本、因、增，如是三法，云何有异？”
“善男子，所言根者即是初发，因者即是相似不断，增者即是灭相似已能生相似。复次，善男子，根即是作，因即是果，增即可用。善男子，未来之世虽有果报，以未受故名之为因，及其受时是名为增。复次，善男子，根即是求，得即是因，用即是增。善男子，是经中根即是见道，因即修道，增者即是无学道也。复次，善男子，根即正因，因即方便因，从是二因获得果报，名为增长。”
迦叶菩萨言：“世尊，如佛所说，毕竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？”
“善男子，若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想，当知是人能得涅槃。云何为十？一者、无常想，二者、苦想，三者、无我想，四者、厌离食想，五者、一切世间不可乐想，六者、死想，七者、多过罪想，八者、离想，九者、灭想，十者、无爱想。善男子，菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，修习如是十种想者，是人毕竟定得涅槃，不随他心，自能分别善不善等。是名真实称比丘义，乃至得称优婆夷义。”
迦叶菩萨言：“世尊，云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想？”
“善男子，菩萨二种：一、初发心，二、已行道。无常想者亦复二种：一粗、二细。初心菩萨观无常想时，作是思惟：‘世间之物凡有二种：一内、二外。如是内物无常变异，我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时，是诸时节各各不同，是故当知内物无常。’复作是念：‘我见众生，或有肥鲜具足色力，去来进止自在无碍；或见病苦，色力毁悴，颜貌羸损，不得自在；或见财富库藏盈溢；或见贫穷触事鲜乏；或见成就无量功德；或见具足无量恶法。是故定知内法无常。’复观外法：‘子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时，如是诸时各各不同。如是外法，或有具足，或不具足，是故当知一切外物定是无常。’既观见法是无常已，复观闻法：‘我闻诸天具足成就极妙快乐，神通自在，亦有五相，是故当知即是无常。’复闻劫初有诸众生，各各具足上妙功德，身光自照不假日月，无常力故，光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下，成就七宝得大自在，而不能坏无常之相。复观大地，往昔之时安处布置无量众生，间无空处如车轮许，具足生长一切妙药，丛林树木果实滋茂，众生薄福，令此大地无复势力，所生之物遂成虚耗。是故当知，内外之法一切无常，是则名为粗无常也。
“既观粗已，次观细者。云何名细？菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘，在未来时已是无常。何以故？具足成就破坏相故。若未来色非无常者，不得言色有十时差别。云何十时？一者、膜时，二者、泡时，三者、疱时，四者、肉团时，五者、肢时，六者、婴孩时，七者、童子时，八者、少年时，九者、盛壮时，十者、衰老时。菩萨观膜，若非无常不应至泡，乃至盛壮非无常者终不至老。若是诸时非念念灭，终不渐长，应当一时成长具足。无是事故，是故当知，定有念念微细无常。复见有人诸根具足，颜色暐晔，后见枯悴。复作是念：‘是人定有念念无常。’复观四大及四威仪，复观内外各二苦因饥渴寒热，复观是四若无念念微细无常，亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念，是名菩萨观细无常。如内外色，心法亦尔。何以故？行六处故。行六处时，或生喜心，或生瞋心，或生爱心，或生念心，展转异生不得一种。是故当知，一切色法及非色法悉是无常。
“善男子，菩萨若能于一念中见一切法生灭无常，是名菩萨具无常想。善男子，智者修习无常想已，远离常慢、常倒、想倒。次修苦想。何因缘故有如是苦？深知是苦因于无常，因无常故受生老病死，生老病死因缘故名为无常，无常因缘故受内外苦。饥渴寒热，鞭打骂辱，如是等苦，皆因无常。复次，智者深观此身，即无常器，是器即苦。以器苦故，所受盛法亦复是苦。
“善男子，智者复观，生即是苦，灭即是苦，苦生灭故即是无常，非我、我所，修无我想。智者复观苦即无常，无常即苦，若苦无常，智者云何说言有我？苦非是我，无常亦尔。如是五阴亦苦无常，众生云何说言有我？复次，观一切法有异和合，不从一和合生一切法，亦非一法是一切和合果，一切和合皆无自性，亦无一性，亦无异性，亦无物性，亦无自在。诸法若有如是等相，智者云何说言有我？复作是念：‘一切法中，无有一法能为作者。若使一法不能作者，众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭，和合故灭，和合故生。是法生已，众生倒想，言是和合，从和合生。众生想倒无有真实，云何而有真实我耶？’是故智者观于无我。又复谛观：‘何因缘故众生说我？是我若有，应一、应多？我若一者，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大小老壮？是故知我非是一也。我若多者，云何说言众生我者是一、是遍、无有边际？若一若多，二俱无我。’
“智者如是观无我已，次复观于厌离食想，作是念言：‘若一切法无常、苦、空、无我，云何为食起身口意三种恶业？若有众生为贪食故起身口意三种恶业，所得财物众皆共之，后受苦果无共分者。’善男子，智者复观：‘一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者，我当云何于是食中而生贪著？是故于食不生贪心。’复次，智者当观：‘因于饮食，身得增长。我今出家受戒修道为欲舍身，今贪此食，云何当得舍此身耶？’如是观已，虽复受食，犹如旷野食其子肉，其心厌恶都不甘乐，深观揣食有如是过。次观触食，如被剥牛为无量虫之所唼食。次观思食，如大火聚。识食犹如三百钻矛。善男子，智者如是观四食已，于食终不生贪乐想。若犹生贪，当观不净。何以故？为离食爱故。于一切食善能分别不净之想，随诸不净令与相似。如是观已，若得好食及以恶食，受时犹如涂痈疮药，终不生于贪爱之心。善男子，智者若能如是观者，是名成就厌离食想。”
迦叶菩萨言：“世尊，智者观食作不净想，为是实观、虚解观耶？若是实观，所观之食实非不净。若是虚解，是法云何名为善想？”
佛言：“善男子，如是想者，亦是实观，亦是虚解。能坏贪食故名为实，非虫见虫故名虚解。善男子，一切有漏皆名为虚，亦能得实。善男子，若有比丘发心乞食，预作是念：‘我当乞食，愿得好者，莫得粗恶；愿必多得，莫令鲜少；亦愿速得，莫令迟晚。’如是比丘不名于食得厌离想，所修善法日夜衰耗，不善之法渐当增长。善男子，若有比丘欲乞食时，先当愿言：‘令诸乞者悉得饱满，其施食者得无量福。我若得食，为疗毒身，修习善法，利益施主’。作是愿时，所修善法日夜增长，不善之法渐当消灭。善男子，若有比丘能如是修，当知是人不空食于国中信施。
“善男子，智者具足如是四想，能修世间不可乐想，作是念言：‘一切世间，无处不有生老病死，而我此身无处不生。若世间中，无有一处当得离于生老病死，我当云何乐于世间？一切世间，无有进得而不退失，是故世间定是无常。若是无常，云何智人而乐于世？一一众生，周遍经历一切世间，具受苦乐，虽复得受梵天之身乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中；虽为四王乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为师子、虎、豹、豺狼、象、马、牛、驴。’次观转轮圣王之身，统四天下豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。智者深观如是事已，生于世间不可乐想。智者复观世间有法，所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香华、璎珞、种种伎乐、财物宝货，如是等事皆为离苦。而是等物体即是苦，云何以苦欲离于苦？善男子，智者如是观已，于世间物不生爱乐而作乐想。善男子，譬如有人，身婴重病，虽有种种音乐、倡伎、香华、璎珞，终不于中生贪爱乐；智者观已，亦复如是。善男子，智者深观：‘一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处、非是常乐我净之法。若我贪乐如是世间，我当云何得离是法？如人不乐处闇，而求光明，还复归闇。闇即世间，明即出世。若我乐世，增长黑闇，远离光明。闇即无明，光即智明。是智明因，即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚，然我今者贪于智明，不贪世间。’智者深观如是法已，具足世间不可乐想。
“善男子，有智之人，已修世间不可乐想，次修死想。观是寿命，常为无量怨仇所绕，念念损减无有增长，犹山瀑水不得停住，亦如朝露势不久停，如囚趣市步步近死，如牵牛羊诣于屠所。”
迦叶菩萨言：“世尊，云何智者观念念灭？”
“善男子，譬如四人皆善射术，聚在一处各射一方，俱作是念：‘我等四箭俱发俱堕。’复有一人作是念言：‘如是四箭及其未堕，我能一时以手接取。’善男子，如是之人可说疾不？”
迦叶菩萨言：“如是，世尊。”
佛言：“善男子，地行鬼疾复速是人，有飞行鬼复速地行，四天王疾复速飞行，日月神天复速四王，行坚疾天复速日月，众生寿命复速坚疾。善男子，一息一眴，众生寿命四百生灭。智者若能观命如是，是名能观念念灭也。善男子，智者观命系属死王，我若能离如是死王，则得永断无常寿命。复次，智者观是寿命，犹如河岸临峻大树，亦如有人作大逆罪及其受戮无怜惜者，如师子王大饥困时，亦如毒蛇吸大风时，犹如渴马护惜水时，如大恶鬼瞋恚发时，众生死王亦复如是。善男子，智者若能作如是观，是则名为修习死想。
“善男子，智者复观：‘我今出家，设得寿命七日七夜，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化利益众生。’是名智者修于死想。复以七日七夜为多，‘若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时，乃至出息入息之顷，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化利益众生。’是名智者善修死想。智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、乐修想，三者、无瞋想，四者、无妒想，五者、善愿想，六者、无慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具足七想，是名沙门、名婆罗门，是名寂静，是名净洁，是名解脱，是名智者，是名正见、名到彼岸、名大医王，是大商主，是名善解如来秘密，亦知诸佛七种之语名正见知，断七种语中所生疑网。善男子，若人具足如上六想，当知是人能呵三界，远离三界，灭除三界，于三界中不生爱著。是名智者具足十想。若有比丘具是十想，即得称可沙门之相。”
尔时，迦叶菩萨即于佛前，以偈赞佛：
“怜愍世间大医王，身及智慧俱寂静，
无我法中有真我，是故敬礼无上尊。
发心毕竟二不别，如是二心先心难，
自未得度先度他，是故我礼初发心。
初发已为人天师，胜出声闻及缘觉，
如是发心过三界，是故得名最无上。
世救要求然后得，如来无请而为师，
佛随世间如犊子，是故得名大悲牛。
如来功德满十方，凡下无智不能赞，
我今赞叹慈悲心，为报身口二种业。
世间常乐自利益，如来终不为是事，
能断众生世果报，是故我礼自他利。
世间逐亲作益厚，如来利益无怨亲，
佛无是相如世人，是故其心等无二。
世间说异作业异，如来如说业无差，
凡所修行断诸行，是故得名为如来。
先已了知烦恼过，示现处之为众生，
久于世间得解脱，乐处生死慈悲故。
虽现天身及人身，慈悲随逐如犊子，
如来即是众生母，慈心即是小犊子。
自受众苦念众生，悲念时心不悔没，
怜愍心盛不觉苦，故我稽首拔苦者。
如来虽作无量福，身口意业恒清净，
常为众生不为己，是故我礼清净业。
如来受苦不觉苦，见众受苦如己苦，
虽为众生处地狱，不生苦想及悔心。
一切众生受异苦，悉是如来一人苦，
觉已其心转坚固，故能勤修无上道。
佛具一味大慈心，悲念众生如子想，
众生不知佛能救，故谤如来及法僧。
世间虽具众烦恼，亦有无量诸过恶，
如是众结及罪过，佛初发心已能坏。
唯有诸佛能赞佛，除佛无能赞叹者，
我今唯以一法赞，所谓慈心游世间。
如来慈是大法聚，是慈亦能度众生，
即是无上真解脱，解脱即是大涅槃。”