第53章

沙门一行阿阇梨记

转字轮漫荼罗行品第八之余

次下黄色时。当想◇字作真金色。其焰亦然。是金色牟尼佛也（牟尼是佛都号）迦义是作业义。以无作故永离诸过。住此三昧害诸毒光明一切遍也。当入定依教者（用意谛观不散乱意也）次下青色时。当想摩字。彼上思惟么字。谓于青色上想之也。即是度生死义。释迦牟尼也。此佛坐于大菩提座。一切佛用此字。除众生恐怖也。而降诸魔军众也。其字如虹之外轮有青莲之色。西方名虹为帝释宫也。其光亦尔也。余方便如前。次下黑色时想诃字。如劫灾大火之时。以太极盛故紫黑色之光。此字光亦复如是也。此是阿閦如来。其佛以大慈悲。为护一切伏诸障故。作毗俱胝怒形。兼作印拟于作诸障之者。此毗俱胝皱眉如前说也。余方便如前。此一段当在前。此尊名钵啰底（丁也反）哩荼（凶山日反）梵字也。此印举左手。申左脚屈右脚也。此是降伏通用也。作金刚忿怒形。不须作佛形也。此二尊通一切用身印也。次金刚有情金刚执我加持者。彼印或缚字。或于内入中台漫荼罗置之者。欲作谓师先定线道竟。欲入中台时。即自加持作金刚手也。然师以阿作己身。即同毗卢遮那之佛。不应自有所作务。故转作执金刚菩萨之身。以阿字本不生与缚字不相离故。得转用也。如是第二漫荼罗。亦本寂我加持力故。无二相应形佛空性形者。次复叹嚩字之德。以阿字义入中故。亦复本寂也。即是本不生义也。无二相应者。嚩字即阿字。无二无分理常相应也。以本寂之故。如来之形亦空无自性也。次二分天位。舍外漫荼罗三分。远界道弃舍。东面线申等者。谓每一院皆有三重。舍第一第二重。于第三院安神位也。次舍第二院。于第三院下色也。以上当在五色之前。义犹未了更问之。尔时毗卢遮那佛从三昧起。住于无量胜三昧。当于定中一切遍无能害力明妃一切如来境界生说者。如来前者住于甘露生三昧。而说此上法门已了。谓欲满足修真言菩萨诸方便令具足故。复从定起。更入无量胜三昧。无量胜三昧者。无量胜即是无能害义也。由住无量胜三昧故。感发生起此明妃也。此明妃名一切如来境界生。即是佛之境界也。诸真言行菩萨。由此明故即同如来境界。亦生如是不思议境界也。由入佛境界故。所作功德亦复同于如来也。遍一切无能害力者。无能害即是无障碍义也。非直遍于如来境界。亦遍一切声闻缘觉境界乃至最初发心之者。但能修此明妃之行。亦即入于如来境界也。南谟萨嚩怛他竭多者。归命一切如来等也。犹诸如来生。是故非一。以非一故云等也。萨嚩目佉弊也（二合）者。一切诸佛以为首望也（更问之）。阿娑弭无等也。以从一切如来境界生故无等也。又秘释此中阿字即佛本身。三迷是等。等同诸佛。即是等于阿字体也。钵罗弭（译为第一也以无等故即是第一更无过上也）秘释者。此钵字即是第一义谛。由上阿字同一切如来体故。即是第一义谛与如来等也

阿遮梨（不动也由阿字故即同第一义谛第一义者即是言语道断心行寂处故不可破不可转也）伽伽儞（空也由不动故等同虚空性浮广大不可分别限量也）萨么（二合）啰[嬭-不+（采-木）]者（寻念也谓寻念于阿字之义即是于恒恒时于常常时思念此义亦无间绝之义也）萨嚩怛啰（二合）奴揭底（遍至也由常思念如是义故能遍至一切处非直遍至一切佛亦遍一切声闻缘觉乃至初发心等处也）娑嚩诃（娑嚩自也诃是本也更问）

警觉诸佛令忆本誓愿也。如来昔立如是决定大愿。修此真言行者。皆当如持建立令速满所愿。我今如是修行故。警发诸佛。当念本所立誓愿也。次调彩色法。佛般若波罗蜜多作礼。诵此明妃八遍诵之者。谓调彩色将图彼如来本真之像。先当读诵大般若经敬恭供养。即是作礼义也。凡调色时须如是作也。又想彼色中字类（谓字作等）诵此字或百遍千遍也又诵明妃八遍也。师调色已。从定起绕已入中。于弟子想念。大慈悲力即师自作金刚及字印也。从定起绕漫荼罗发大慈心。即以此大慈悲力加彼弟子已。阿阇梨作成事金刚萨埵加持。嚩字施愿金刚等并之者。此阿阇梨以如来加持及阿字故。即是毗卢遮那如来。以如来自作成事所不应故。嚩字并施愿吉祥金刚者。是文殊也。次种子是么字即空点也。用加嚩字为么字耳。更以嚩字加持。作金刚萨埵身而画诸像也。当作时想同己身。如上说之。又诵此嚩字百遍或千遍等也。画大悲藏生漫荼罗。内漫荼罗安祥者。师如是自加持已。安祥而起入于中台。徐徐运布众彩。而作毗卢遮那之像也。其像本形。坐于白莲华座上。以发为冠不加彩饰。用极细绢为下裙。更用极细罗縠轻纱用为上服。令肉色相映内现也。身作阎浮金色。色之深金极光莹者是也。其佛缘身皆生光焰。相合为鬘连环不断。而遍身也。所以漫荼罗中须造此佛形者。为欲令彼弟子速生胜愿。及以加持之力成满一切智身故。先须造立也。复次造坛有上中下法。若弟子财力丰瞻堪能广办者。师即当作画色像之坛。为示本尊身印之相故。若力不能办而作字坛。即犯秘法隐覆之罪。若观弟子心。极殷重乃至不惜身命。尚能舍身而奉于师。何况当有所吝。然资力不办者。听作字漫荼罗。即于此置佛之处。但画作阿字。即是如来之体也。置阿字竟。中台之外院直东作阿字加大空点。又于东北自在方置于伽字。此伽字即是虚空眼也。是一切佛及菩萨之母也。次火方一切佛菩萨。真陀摩尼印。或置于字也（迦也）北方观自在及弥勒。贤劫一生补处菩萨以为眷属。置于娑字。南方金刚手等。或作形或作印（谓三股拔折罗）或作缚字也。又此中置字。与前坛方位或不同。问之。复彼分位三弃舍。一切执金刚诸印画。或彼字者多三弃舍。亦如前释。不异字印作[合牛]字也。次罗刹方（西南方也）毗卢遮那下。画不动尊。石上坐手执刀及罥索。遍身焰鬘。一切作障者期克。或但作印于上（印谓罥索及刀也）或作字者谓唅。次于风方（西北也）作降三世胜。害一切作障者。头光焰貌作大忿怒。如阎摩罗形。黑色于恐怖可畏之中。又极令之恐怖。当如是作极可畏形也。其手中转拔折罗（是三股金刚印也此是定）或但作字。谓（长诃字）次于四方画作四大结护。东方画作无畏结护（名也）身金色白衣。面少嗔状手持棒。若但置印者（但书棒印也）或但置字（嚩字也）北方作坏诸怖大护。白色右手持刀。着白衣并光。若作印者但画刀形。若字者作博字。西方难降大护。无有能制伏者。故以为名也。身作无忧花色（如此间深紫蜀葵花色也）所著衣亦赤。然少浅于身色。其面微笑在圆光中。其作观大会众之状。谓四方众会也。印但作其刀印。作字者谓索字。南方金刚无胜大护。犹若金刚更无有胜。故以为名也。复次金刚。是天帝释别名。然此大护。势力又过于彼相故为名也。其身黑色忿形皱眉。衣亦黑然稍浅于身面之色也。头上但作发髻。自身焰光也。手持棒。若但画印亦但置棒也。字作忏字也。上来四大护。皆须并置眷属。眷属即使者也。皆坐白莲华上。持真言者当如是而敷置之也。次出外向第三院。画牟尼王释迦种姓。着袈裟衣具足三十二相。是一切众生施无畏者（以教法利益一切皆令得无畏故）其印当置钵袈裟等（等谓锡杖之类）若字者作婆字。此最为胜者。谓秘密胜上义也。次外漫荼罗。法界自性加持菩提心发趣者。作法界自性观也。法界即是如来之身。观自身即同一切佛法界身也。以此加持住菩提心心也（此发趣是向义至义修行义更问此一段）彼三分位舍。三作礼佛毗卢遮那寻念。如前调色者。谓置释迦已。次第二院当礼毗卢遮那。如前谓色中方便图画也（更问）东方作施愿金刚童子形（即文殊师利别名也）左手执青莲华。上置金刚。以一切璎珞严身。上妙细绢以为下裙。极微细縠以为上服。又令细于下裙身色映现也。身作郁金色。头上有五髻子。彼印但画青莲华。华上置金刚杵也。若作字者谓鑁字也。于文殊右边（北边也）置网光菩萨。一切身分圆满。左手执宝网右手执钩。若但置印者或画印或钩也。字者。谓染字也（但置此印得也）南方画除一切盖障菩萨。金色发冠（云无璎珞也）左手执真陀摩尼珠在莲华上也。若但作印者。置莲华上有摩尼珠。或但作字者谓恶字也。北方作地藏菩萨。色如钵孕瞿花。西方出此花。如此间粟谷之色。花房亦如谷穗甚香也。此菩萨手执莲华。以诸璎珞庄严其身。若但作印者但置莲华也。若置字者作伊字也。西方虚空藏菩萨。亦以诸璎珞庄严其身。身白色着白衣（其白衣色昧身作肉红与身色少异也）身有光焰执大刀。作彼印者但画大刀也。若但置字者作长伊字。然此坛中所少位次尚多。即云造了者。亦是上下互现也。造了时。阿阇梨先在门外坐。住法界兼菩提心。梵本云。次持诵者住法界。我即法界性。住菩提心。此菩提心即是法界性也。向东方而作金刚印（坛门向西开故师向东面也）造坛了。当坛面向东坐想同于佛。佛即是法界体也。既同诸佛。然后作度人事业也。作事金刚。谓诸事金刚。即是三股拔折罗印是也。凡言作金刚者。字身印皆悉作之。作佛亦尔。恐烦不广一一言也。次供养作殷勤者。更戒行人。应戒慎作之勿忘次第也。梵本云。当结金刚印。次作金刚事业。殷勤而供养。现一切佛救世者三昧耶。又现印三昧耶等者。三昧耶印众多。故云等也。供养及作佛等。皆作三昧耶诵三遍。作事多用处故等也。由作此法。即以此随所作心能遍一切方所。警觉一切如来。由佛本愿故。即皆警觉而作加持也。先念遍一切所。谓漫荼罗中。随方面一切诸尊运心普遍。若深行者。即是漫荼罗诸尊悉地方示三昧耶也。次外唤弟子令彼护净者。弟子先在门外唤之。请诸尊法。用二种使者成办诸事真言即得也。若最捷疾慧。一一用本真言印别请亦得。令近门向坛立。又当先教彼如法洁净也。此即请尊耳。次结界乃至发遣。皆在供养法中。准用即得也。既结护已为授三归。此三归谓印法也。初印护身。次法轮印护诸身分。次具有一印下当说之。初印印顶。次印印支分。上云金刚有情也。由此三印故。即是住菩提心也。作法界法轮印时。彼当一心作自体者。谓行者运心作此法界时。即观自身同于法界也。结印时。同彼印自体也。上法界自性印结之。彼法轮印次结。先想弟子髻中有阿字。然后以法界性印印之。以印案之。自诵真言三遍或七遍也。次当以衣帛覆其面。师当发大悲心而愍念之。为令彼永度生死开佛知见故。其弟子尔时。亦当自发殊胜无上愿也。不空手作菩提圆满故。谓彼弟子。欲令无上菩提速圆满故。随上中下力分办。随其所有供养诸佛本尊等。或持宝华等而献之也。时师欲令弟子结护故。耳语教之。所谓令住菩提之心。别有说处也。彼既发菩提心。一心诚仰而住。师自作印。向其顶上着之（更问何印）。然后令掷花。当记彼堕在何尊之处。就一处本尊之身。又有上中下左右之殊。随彼所堕之处。而授彼相应印真言也。弟子法教。如是作三昧耶故。一切与（更问）尔时执金刚具德。又复问此佛灌顶法。愿佛自说者。请佛自说也。时佛住法界性中。告金刚手。谛听一心。我说此法令修行者。于此法中自在得。所谓令得胜上教法也。此自在者。亦是速得义又是自在义。是义与上所云多财名自在义不同也。我说一切诸法教。所谓最上自在摄者。谓心有愿求。悉能摄取自在满愿。如于一国自在所为必成也。阿阇梨如来本形意加持作彼印者。随彼上中下法。或作如来或莲华金刚部等。随彼所主之坛。而作彼形而为灌顶也。如来本形加持。谓阿阇梨以如来性加持自身。如来性即是本体也。或用彼印。谓以印加持。想自身以阿字遍支分。此阿字即是法界之体性也。由此庄严故即同佛身。方唤弟子也。若是得定阿阇梨。或已得法验者。所作任运成就。若不能如是者。当用印及想而作也。次引弟子将向大华王漫荼罗（谓坛外先作灌顶坛处也）四宝作大菩萨加持大瓶者。是中台四大菩萨所加持瓶也。以菩萨宝而用庄严也。次当作生一切支分印。而于弟子顶上灌之。凡灌顶时作此印。结已取瓶为灌也。若不以此印者。则法式不具。令彼弟子。不能住菩提心则有退转。与空洒香水无殊也。又复未灌顶前。于弟子顶十字缝上。想作闇字。其心中极想作阿字。又想阿字在于胸上。亦可但想阿字遍一切处用也。金色光发冠坐白莲华者。谓想彼弟子心中。作白莲华开敷圆满。毗卢遮那如来座于其上。然后灌之

经云。仁者。即是毗卢遮那如来也。若以此法而灌顶者。即是同于十方诸佛。灌以法水而授法王位也。不尔者徒灌而已。无能为也

密印品第九